Кто перевел библию на русский. Русские переводы библии

Об истории перевода Библии на русский язык рассказывает Попов Владимир Александрович, историк, магистр богословия.

В этом году христианские церкви России и культурная общественностьотмечают две такие примечательные исторические даты - 140 лет со дня выхода Священного Писания на русском языке и 200 лет с момента началаперевода Библии. В частности, с начала перевода Нового Завета на русский язык. Эта история довольно-таки такая и драматическая и своеобразная и примечательная и это связано с тем, что первым инициатором начала перевода и первым инициатором создания в России Библейского общества выступил Российский самодержец - император Александр I .

По его инициативе в 1813 году впервые в истории России было учреждено Российское Библейское общество. А через три года в 1816 году, опять же по инициативе Александра I , был начат процесс перевода Священного Писания на русский язык. Таким образом, Александр I выступил главным инициатором и человеком, который стал развертывать в России библейское движение, дело по духовному библейскому просвещению разных слоёврусского народа. Ну, естественно, возникает вопрос:а что же побудило царя выступить с такой инициативой?В судьбе Александра I был такой примечательный момент, можно сказать, судьбоносный момент,когда он пережил личную встречу со Священным Писанием. Как это произошло?А произошло это в 1812 году. Это известное время, известная трагедия для России - война с Наполеоном. Наполеон в Москве. Москва горит. Среди высокопоставленных жителей, среди дворян вспыхивает паника: «Что нам делать?Вдруг Наполеон после Москвы двинет свои войска на Петербург, а у нас же там ценности материальные, у нас богатство, имущество. Надо, наверное, что-то делать для эвакуации». И вдруг, на фоне такой всеобщей тревоги и паники, до царя дошли слухи о том, что его близкий друг, князьАлександр Голицын, общим паническим настроениям не поддается.

Вместо того, чтобы что-то делать для сохранения своего имущества, Александр Голицын занимается ремонтом своего дома. И вокруг него создавалась такая атмосфераподозрительности: «Что такое? Мы все беспокоимся, боимся, а князь совсем не тревожится? Он в каком-то странном покое пребывает? Надо бы об этом узнать точнее». И вот Александр I решил поговорить с ним один на один. Без всякой свиты он однажды пришел к нему по месту жительства и сразу задал вопрос: князь, нехорошие слухи о тебе ходят, какое-то странное у тебя настроение, всеобщая паника, беспокойство, тревога, а ты в каком-то покое непонятном пребываешь? Объясни, пожалуйста, на чем основан твой покой и такое безмятежное настроение? И тогда князь Голицын взял со стола большую Библию, подалеё царю и сказал: вот на этой книге основан мой покой, на Бога я уповаю, на живого Бога. Я верю, что Бог существует и в Его руках все жизненные обстоятельства. И Вам, Ваше Величество, я тоже рекомендую познакомиться с этой книгой. Но когда князь Голицын взял Библию и подал её царю, она как-то нечаянно выскользнула из рук и упала на пол в распластанномвиде, и когда Голицын поднял её, то открылась страница на псалме 90. Это известный Псалом, который в русском народе называют «Живые помощи», хотя точнее «Живый в помощи», то есть Бог живой и близкий, помогающий и спасающий. И Голицын прочиталтекст этогоПсалма от начала до конца и ещё раз посоветовал царю, чтобы он приступил к чтению Священного Писания. В этот момент царь как-то не придал особого значения этому совету Голицына, но буквально через несколько дней царь оказался на богослужении в соборе Александра Невского и как только он переступил порог, он вдруг услышал с амвона чтение псалма 90-го. Второй раз. Тот же самый текст. Вскоре царь попадает в расположение воинских подразделений. Солдаты в это время расположились на отдых. Он заметил солдата, который сидел на траве, и в руках у него была какая-то большая книга. Царь подошел сзади, посмотрел через плечо, Библия, псалом 90-й. Толкнул солдата и спросил:

Тебя что, князь Голицын научил?

Никак нет, Ваше Величество, - ответил солдат. - Никогда не знал я этого человека.Просто открыл Библию и читаю.

Странно.

Вот троекратным образом Александр I слышит текстПсалма 90-го. И это очень сильно повлияло на настроение царя. Он взял себе за правило познакомиться с Библией лично. В Зимнем дворце он спросил у жены:

Есть ли у нас Библия?

Есть. Вот, моя личная, на французском языке, - ответила жена.

Царь начал читать. И Священное Писание так увлекло его, что он даже решил читать его ежедневно. Утром - одна глава из Ветхого Завета, вечером - одна глава из Нового Завета. Он даже стал предлагать своим друзьям, чтобы читать одни и те же главы, а потом обмениваться впечатлениями. В результате вот такого углубленного ознакомления и чтения Священного Писания с Александром I произошло то, что мы называем «обращением». И есть основание говорить о том, что это было серьезное, настоящее «обращение». Почему? Потому чтооно привело к большим изменениям. В личной жизни царя, прежде всего. Как он сам об этом свидетельствовал: «Балы и светские удовольствия перестали для меня быть привлекательными. И всякие пустые и светские разговоры тоже перестали меня интересовать. Я стал больше размышлять о смысле жизни, о бессмертии, о вечности, о Боге. Изменились мои взаимоотношения с людьми. Я стал по-другому относиться, старался по-христиански относиться к тем или иным обстоятельствам». И не только в личнойжизни отразилось влияние Священного Писания на царя, но и в других сферах, во внешней политике, во внутренней политике. Александр I приступил к очень серьезным реформам, и эти реформы носили либерально-демократический характер. Он убирает «железный занавес» между Россией и Западной Европой, обеспечивает свободный товарообмен, обеспечивает духовный обмен, обмен духовной литературой, нотными сочинениями христианского характера. Он приглашает разных миссионеров, проповедников из-за рубежа, запросто так, свободно, с интересом ведет с ними беседы. И, в частности, издает указ об учреждении в России Библейского общества. И это было частью демократических реформ Александра I . И затем, на базе Библейского Общества, он выступает с инициативойо начале перевода Библии на русский язык. Кроме того, при Александре I в обществе устанавливается небывалая атмосфераверотерпимости. По сути, он провозглашает закон о свободе совести. Разрешается право каждого человека на свободу выбораверы. Для России тогдашней эпохиэто был, в общем-то, очень смелый шаг, потому что все течения, кроме официальной православной церкви, по сути дела, были вне закона. Такие религиозные направления, как духоборчество, молоканство, были ограничены существенным образом. При Александре I они получили свободу для исповедания своей веры. Вот таким образом сталаменяться атмосфера российской жизни. В результате чего? В результате того, чтоцарь лично пережил влияние Священного Писания на свой разум и на свое сердце.Когда вышел Новый Завет на русском языке, это было большой радостью для самого царя. Он по этому поводу написал специальное обращение, что он очень рад тому, что Библейское Общество взялось за это дело с таким энтузиазмом. И сам царь делал практические вклады в работу Библейского Общества, финансировал работу этого общества, выделял специальные помещения, склады, типографии для издания Библий. Давал распоряжения по воинским подразделениям о приобретении, о закупках Священного Писания. А, кроме того, по его же инициативе, в России было учрежденоспециальное министерство, которое называлось «Министерство духовных дел и просвещения». Очень примечательной была фраза в Указе, по поводуцели создания этого министерства. Черным по белому было написано: Для возрождения среди русского народа живой и сознательной веры. Огромный министерский аппарат создается только для того, чтобы возродить в разных слоях русского народа живую и сознательную веру! И главным инструментом для возрождения живой и сознательной веры, по мысли царя, был понятный текст Священного Писания. Священное Писание стало главным импульсом для духовного оживления, для духовного подъема. Когда был опубликован Новый Завет на русском языке, то проявилась такая необыкновенная жажда к чтению и изучению этой части Священного Писания. Бедным людям обычно библейские книги раздавались бесплатно, или же продавалась тем, кто побогаче, за небольшую сумму. Таким образом, Священное Писание пошло в разные сферы российского общества. И это вызвало определенную волну, начало таких серьезных интересов к духовным предметам, духовным изысканиям, исследованиям. Это стало поворачивать российское общество к мировому духовному опыту. Ведь Библейские Общества уже работали в передовых европейских странах и, в частности, это был ещё один фактор, дополнительный, который повлиял на царя, чтобы и Россия не отставалаот Европы в плане Библейского просвещения.

И вот эта дата, 200 лет со дня начала перевода Библии на русский язык, дата знаменательная, можно сказать, судьбоноснаяв истории России, когда Россия вышла на путь прогрессивного развития. И естественно, там, где Библия занимает первостепенное место в духовном образовании, в общекультурном развитии, то страна начинает меняться. Народначинает меняться. Ведь главное богатство нации - это духовно здоровая личность.А каким образом формируется духовно здоровая личность?Под влиянием первоисточника - Священного Писания. И очень отрадно слышать о том, что нынешний год 2016-й, в частности, в Российском союзе евангельских христиан-баптистов объявлен годом Библии, годом Священного Писания. И очень много акций специальных, связанных с этой датой, запланировано на протяжении этого года с целью мотивировать или пробудить интерес среди наших современников к этой великой духовной сокровищнице - Священному Писанию.

Записал Балабанов Сергей,

редактор региональных новостей РСЕХБ

140 лет назад в России появился первый перевод Библии на русский язык. Он был осуществлен Русской православной церковью и Российским библейским обществом, и всем известен как синодальный перевод. Он начался по повелению императора Александра I и делался с соизволения императора Александра II - с перерывами - целых 60 лет, с 1816 по 1876 годы. В его редактировании участвовал Митрополит Филарет (Дроздов), ныне прославленный как святой.

Изменив после революции орфографию, перевод служил русскому читателю Библии весь XX век. Сегодня делаются новые переводы Библии на русский, но синодальный по-прежнему остается главным и самым используемым.

О его значении мы говорим с известным поэтом, переводчиком, филологом, лауреатом Солженицынской премии Ольгой Седаковой.

Что произошло, когда появился первый перевод Библии на русский?

Ольга Седакова: Это было первое настоящее знакомство российского читателя с Новым и Ветхим Заветами. Конечно, на церковных службах читались небольшие отрывки на церковнославянском, но целиком и подряд Библия, конечно, не читалась на богослужении. Новый Завет звучал чаще, и только к праздникам - избранные моменты из Ветхого Завета.

В XIX веке Библию активно читали протестанты. У католиков тоже не было такой практики, чтобы человек сам читал Священное писание.

А когда появился синодальный перевод на русский язык, то это был важнейший шаг. Потому что одно делать - слушать гимны и молитвы по-церковнославянски, которые, в общем-то, можно не до конца понимать, и другое - держать в руках Новый и Ветхий Заветы на русском. Синодальный перевод впервые дал возможность людям читать Библию. На церковнославянском, я думаю, ее мало кто читал.

Те же, кто интересовались тем, что все-таки в Библии написано, читали ее, как Пушкин, по-французски. Или на каком-нибудь еще из европейских языков.

С появлением Священного Писания на русском языке, я думаю, что-то изменилось и в общем понимании христианства, и в общем представлении о священной истории. Библия стала пищей для самостоятельной мысли обо всем, что в ней написано.

С синодальным переводом очень связан Достоевский. У него много цитат из него, и я думаю, что такое явление, как Достоевский, с его очень высокой христианской ангажированностью, могло случиться только после русского перевода Библии.

Он вам нравится как филологу и поэту?

Ольга Седакова: Да, нравится. Я к нему привыкла, как к родному, поскольку читала его со школьных лет.

В последние годы к нему предъявляют много претензий, кто-то считает его устарелым. Язык этого перевода действительно торжественный, не бытовой. Это не просто русский язык. В нем осталось очень много церковнославянских оборотов и слов. Это среднее явление между совсем церковнославянским и обычным русским. Между тем многие наши современники хотят приблизить текст Библии к современному русскому языку. Уже вышел полный перевод всех книг Ветхого и Нового Завета, сделанный Библейским обществом.

Экспертное мнение

Митрополит Волоколамский Иларион, председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата:

Юбилей библейского перевода - праздник для всех христиан России.

Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом. При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий.

Синодальный перевод не является "священной коровой", к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны....

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

Библия - богодухновенное Писание, непогрешимое и безошибочное Слово Божье, которое написал Бог через людей для того, чтоб открыть Самого Себя, Свою волю и Свою любовь.

Еще до появления книгопечатания Библия была переведена более чем на тридцать языков. К концу XVI века Библия существует практически на всех языках Европы. Миссионерская деятельность среди народов Азии, Африки и Америки приводит к появлению все новых и новых переводов, даже на языки племен малочисленных и отдаленных. На настоящий день Библия, полностью или частично, переведена более чем на 2000 языков мира.
Мы же окунемся в историю основных переводов Библии на наши славянские языки.

Перевод Библии на славянские языки начался после изобретения святым Кириллом первой славянской азбуки (по-видимому, глаголицы) в 860-е годы. Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики. К моменту Крещения Руси в 988 году на славянском языке уже существовали и библейские тексты, и богослужебные книги , и другая христианская литература. Трудно переоценить значение для древней Руси переводческого подвига святых Кирилла и Мефодия. В отличие от западной Европы, где язык письменной культуры, латынь, был в Средние века непонятен простому человеку, на Руси уже с эпохи Средневековья Библия существовала на национальном языке.

Церковнославянская Библия, восходящая к трудам свв. Кирилла, Мефодия и их учеников, - это драгоценное достояние нашего народа, и Русская Православная Церковь проявляла и проявляет заботу об этом достоянии.

Библия Кирилла и Мефодия

Библия Кирилла и Мефодия является первой известной нам Библией на славянском языке. В 863 г. князь Великой Моравии Ростислав направил прошение в Византию с просьбой прислать в Моравию учителей христианской веры. Так к нему были отправлены брaтья Кирилл и Мефодий.

Целью Кирилла и Мефодия было основать автономную церковь, которая могла бы самостоятельно совершать литургию. И для того, чтобы проводить богослужение на славянском языке, Кириллу и Мефодию необходимо было сначала создать славянскую азбуку, а потом уже перевести на славянский язык литургические книги. Братья начали перевод с Псалтыри и с книг Нового Завета. После смерти Кирилла, Мефодий и его ученики продолжили работу, и им удалось перевести весь Новый Завет и почти все книги Ветхого Завета.

Дело равноапостольного Кирилла продолжил его брат святой Мефодий и их ученики.

Надо сказать, что в истории Церкви неоднократно предпринимались попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные «профанными». Святым Кириллу и Мефодию приходилось бороться с так называемой трехъязычной ересью, апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. «Трехъязычная ересь» была преодолена, хотя ее рецидивы, т.е. попытки провозгласить какой-то язык «сакральным», не раз встречаются и в последующей истории Церкви.

До недавних пор было принято считать, что древнейшим сохранившимся памятником русского языка является Остромирово евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде. Однако 13 июля 2000 г. на Троицком раскопе в Новгороде археологи нашли еще более древний русский текст: три деревянные дощечки, покрытые воском и полностью исписанные псалмами. Эти дощечки представляли собой как бы деревянную тетрадку из трех покрытых воском страниц. Эта «Новгородская псалтирь» датируется концом X - началом XI века, т.е. она позже крещения Руси всего на одно-два десятилетия.

Первая страница Новгородской псалтыри, датируемой 988-1036 гг.

Оба древнейших памятника русского языка - библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Геннадиевская Библия

Геннадиевская Библия ,
1499 г.

В XV веке на Руси все еще не существовало полной Библии, хотя отдельные ее книги были в ходу у населения. Необходимость в полном собрании библейских книг появилась в результате спора между настоятелем одного из монастырей Захарием и архиепископом Геннадием. Захарий критиковал церковную иерархию и настаивал на библейском понимании пасторства, но ссылался в своих аргументах на неизвестные Геннадию книги Библии.

Захарий и его последователи в 1487-88 гг. были казнены. Однако Геннадий решил составить полную Библию, для чего поехал в Рим, где получил принятый на Западе канон (список библейских книг). Некоторые книги Геннадиевской Библии были заимствованы из Библии, переведенной Кириллом и Мефодием, и из переводов на русский язык, сделанных в XV веке, другие - из болгарского перевода, а несколько книг были переведены с латыни впервые. Геннадиевская Библия считается первой полной славянской Библией.

Максим Грек (Толковая Псалтырь)

За несколько веков по невнимательности переписчиков или по диалектным различиям в рукописных книгах Библии накопилось большое количество ошибок. Поэтому в первой половине XVI века в Москве была сделана попытка исправить церковные книги, для чего из одного из афонских монастырей был прислан молодой образованный монах Максим Грек. За полтора года он заново перевел Псалтырь с толкованием сложных мест, а также исправил книгу Деяний Апостолов и Новозаветные Послания, сделав более точные переводы.

К сожалению, эта работа по исправлению Библии не была завершена из-за сопротивления официального церковного общества.

Первопечатный «Апостол» и Острожская Библия Ивана Федорова

Апостол. 1564 года.

Апостол. Середина XVI века. Троице-Сергиевский монастырь (?). РГБ.

После того как Иван Грозный завоевал Астраханское и Казанское ханства, на новых землях возникла острая необходимость в новых богослужебных книгах и в Библии. В связи с этим царь приказал построить типографию, где Иван Федоров вместе с Петром Мстиславцем приступили к созданию первой печатной книги «Апостол» (Деяния Апостолов и послания), которая вышла в свет после года работы (1564 г.).

Позже Иван Федоров лишился покровительства царя и поселился в Остроге, где уже под покровительством князя Константина Острожского он подготовил к печати новое исправленное издание Геннадиевской Библии, вышедшее в 1581 г.

Московская первопечатная Библия

Причиной создания этой Библии послужило желание Руси воссоединиться с Украиной. К этому времени украинские и русские богослужебные книги в результате многочисленных правок довольно сильно разошлись. Вначале русская церковь хотела ввести на Украине использование русских богослужебных книг, но выяснилось, что украинские библейские книги ближе к греческим оригиналам, чем русские.

30 сентября 1648 г. царь Алексей Михайлович приказал прислать нескольких образованных монахов, чтобы исправить русскую Библию по греческим спискам. В 1651 г. была создана комиссия по исправлению библейских книг. В 1663 году в Москве вышло первое издание церковнославянской Библии. Исправления не были многочисленными: в основном были заменены устаревшие и малопонятные слова.

Петровско-Елизаветинская Библия

Библия. 1756 год. Москва. Синодальная типография.

Гравюра из Елизаветинской Библии.

14 ноября 1712 г. вышел указ Петра Великого об исправлении и издании славянской Библии. О крупных несоответствиях греческой и славянской Библий необходимо было докладывать в высшие инстанции. Но помня, что последняя попытка исправления Библии привела к Расколу 1666 г., духовенство не желало брать на себя такую ответственность. Работа по исправлению продолжалась 10 лет, но после смерти императора была прекращена. Лишь в 1751 г., во время правления Елизаветы Петровны, вышла в свет новая исправленная Библия, текст которой был положен в основу девяти последующих изданий.

Елизаветинская Библия, почти без изменений, и до настоящего времени используется в Богослужебной практике Русской православной церкви. Однако ясно, что читать и понимать текст этой Библии может только тот, кто хорошо знает церковно-славянский язык. На протяжении веков язык этот всё больше и больше отличается от развивающегося русского языка и и становится всё более непонятным народу. Поэтому уже начиная с XVI столетия предпринимались попытки перевести Библию на русский язык.

Образец; Елизаветинская Библия на церковнослвянском языке. 1751.

Новый Завет Российского Библейского Общества

Российское Библейское Общество было учреждено в 1814 г. по указу самого императора Александра I, который также являлся активным его членом. Вначале РБО занималось распространением Библии на славянском языке. В 1816 году Общество выпустило собственное издание славянской Библии и отдельной книгой Новый Завет.

Тогда же было решено начать перевод Библии на современный русский язык, причем с греческого оригинала. Новый Завет на современном русском языке вышел в свет в 1821г. после чего начался перевод Ветхого Завета. Первой вышла книга Псалмов на русском языке - в 1823 г. К 1825 году был закончен перевод Пятикнижия Моисеева и книги Руфь. Но в 1825 году Александр I скончался, и работа над переводом была приостановлена вплоть до 1856 г.

"Трудности при чтении славянской Библии могут быть преодолены усердием читающих и отдельными исправлениями текста. Все эти доводы были полностью разбиты митр. Филаретом (Дроздовым) в его докладе от 21 июля 1857 года. В конце 1857 года в Синоде состоялось определение о разрешении перевода Библии на русский язык. «Перевод на русский язык... необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков». Митрополит Филарет Московский.

Синодальный перевод Библии

Как и любой живой человеческий язык, славянский язык менялся. К XVIII веку (тем более - к началу XIX) разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличился настолько, что возникла нужда в новых переводах. Ответом на эту потребность стал, после долгих дискуссий, проб и ошибок, Синодальный перевод Библии, вышедший в свет и одобренный Святейшим Синодом в 1876 году . При этом Синод разработал главные принципы, которыми следовало руководствоваться в работе над переводом: как можно ближе придерживаться подлинника, но излагать все на понятном русском языке; следовать принятому в современном русском языке порядку слов; употреблять слова и выражения, принадлежащие высокому стилю, а не находящиеся в простонародном употреблении.

В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, а в 1862 г. - Деяния, Послания и Откровение. Еще до окончания перевода Нового Завета в 1860 году было решено переводить книги Ветхого Завета, взяв за основу текст на древнееврейском. С 1861 г. в журнале «Христианское Чтение» начали публиковать книги Ветхого Завета в новом переводе. Полная Синодальная Библия в одном томе увидела свет в 1876 г. Этот перевод остается основным русским переводом Библии и по сей день.

Работа над ними велась в соответствии с принципами "Записки" святителя Филарета: за основу брался еврейский текст, но к нему давались дополнения и делались исправления на основе текстов греческого и славянского. Наиболее очевидные из таких дополнений ставились в простые скобки, что создавало путаницу: скобки использовались и как обычный знак препинания. В результате возник свой, особенный тип текста, эклектически сочетавший элементы еврейского и греческого текста. Что касается Нового Завета, тут всё было значительно проще: традиционный византийский вариант текста, с небольшими отличиями, был известен и на Западе (т. н. "Textus receptus", "общепринятый текст"), и на Востоке христианского мира. За основу были взяты его западные издания, а слова, присутствовавшие в церковнославянском, но отсутствовавшие в этих изданиях, также давались в скобках. Добавленные "для ясности и связи речи" слова были выделены курсивом.

Наша церковнославянская Библия имеет в своей основе греческий текст Библии (Септуагинту), но на эту основу накладываются многочисленные влияния со стороны латинской Библии - Вульгаты. Достаточно сказать, что целая книга церковнославянской Библии - 3-я книга Ездры - в греческой Библии вообще отсутствует и неизвестна никому из греческих святых Отцов посленикейского времени (доникейские греческие тексты иногда цитируют ее, напр. Климент Александрийский). В нашу церковнославянскую Библию 3-я книга Ездры попала не из Септуагинты, а из Вульгаты.

Язык русской Библии, точный в передаче священного подлинника, обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности, ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Издание русской Библии было важным событием в истории русского христианства и русской культуры. Читая Священное Писание на родном языке, миллионы людей нашли в нём подлинные духовные ценности, обрели веру и мир с Богом.

Нередки случаи, когда редакторы и справщики церковнославянской Библии, сверяя текст Септуагинты с еврейским оригиналом и с Вульгатой, исправляли ошибки Септуагинты. Приведу лишь один пример. Все мы слышали о том, как древние иудеи, отступившие от веры в Единого Бога, приносили своих детей в жертву богу Молоху (см. Левит 18:21, 20:1-5). Однако переводчики Септуагинты в книге Левит неверно прочли еврейский текст - не Молох, а «мелех» (царь) - и соответственно ошибочно перевели эти места. Ни в греческих рукописях Септуагинты, ни в печатной Библии греческой Церкви Молох в книге Левит не упоминается. В церковнославянской Библии эта ошибка исправлена редакторами, которые сверяли греческую Библию с латинской.

Святитель Филарет Московский прекрасно понимал, что нельзя абсолютизировать какую-то одну текстуальную традицию. В первой половине-середине XIX века святитель руководил работой переводчиков Ветхого Завета на русский язык. Выполненный под его руководством Синодальный перевод был сделан (впервые в православном мире) непосредственно с еврейского масоретского текста, с учетом, в отдельных случаях, чтений Септуагинты. Этот перевод сегодня за пределами богослужения приобрел статус общецерковного или даже официального перевода Русской Православной Церкви.

Таким образом, в Православной Церкви сосуществуют переводы, ориентирующиеся на разные текстуальные традиции. Это отражает, с одной стороны, верность древним библейским истокам христианства, с другой - верность святоотеческому преданию и традиции ранней Церкви.

В этом отношении православная традиция отличается от католической, где в течение длительного времени (с Тридентского собора и вплоть до Второго Ватиканского собора) единственно авторитетным текстом Библии считался перевод Библии на латинский язык (так называемая Вульгата) в издании 1592 года (так называемая Вульгата Клементина). Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX веке обер-прокурором Святейшего Синода графом Н.А. Протасовым (1836-1855 гг.). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (См. Чистович И. А. История перевода Библии на русский язык. СПб, 1899. С. 130).

Отказываясь от канонизации какого-то одного текста или перевода Писания, ведя активную миссионерскую деятельность, Православная Церковь следует примеру апостольской Церкви.

В 1926 г. под руководством Ивана Степановича Проханова (1869-1935гг.), организатора Евангельского Христианского движения в России, была издана Библия (каноническая). Это было первым изданием Библии после реформы русского языка 1918 г. После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов. В советский период Библии и Евангелия в основном ввозились в СССР нелегально, христианами из-за рубежа.

1968 г. – перевод епископа Кассиана (Новый Завет). 1998 г. – восстановительный перевод «Живой Поток» (Новый Завет). 1999 г. – «Современный перевод» (полная Библия). 2007 г. – «Священное Писание. Перевод нового мира» (полная Библия). 2011 г. – «Библия. Современный русский перевод» (полная Библия).

Текст Библии в церковной традиции

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия как священный текст не переводима: перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран не переводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Особо важную роль для православной традиции, играет древний, выполненный еще до Рождества Христова греческий перевод Ветхого Завета - Септуагинта. Это связано со следующими факторами. Во-первых, Септуагинта может быть использована для воссоздания первоначального ветхозаветного текста в тех местах, где в стандартный еврейский (так называемый масоретский) текст вкрались ошибки. Во-вторых, многие цитаты из Ветхого Завета в Новом Завете отражают текст Септуагинты. В-третьих, именно текст греческой Библии использовался и в творениях греческих Отцов Церкви, и в литургических текстах Православной Церкви.

Неверно, однако, было бы утверждать, что именно Септуагинта и только Септуагинта является Библией Православия. Рассмотрим подробнее положение дел с ветхозаветными цитатами в Новом Завете. Эти цитаты крайне неоднородны. Иногда, например, мессианское чтение Ветхого Завета, цитируемое в Новом Завете, соответствует Септуагинте, иногда - масоретскому тексту. Наиболее известное расхождение между масоретской Библией и Септуагинтой - Ис. 7:14. Именно текст Септуагинты («Дева во чреве приимет»), а не масоретский текст («Юная во чреве приимет») цитируется в Мф. 1:23, где речь идет о девственном зачатии Иисуса Христа. В ходе полемики христиан с иудеями христианскими полемистами неоднократно высказывалось мнение, что еврейский текст данного стиха был преднамеренно искажен еврейскими книжниками после рождества Христова. Однако кумранские находки показали, что еврейские рукописи II-I вв. до Р.Х. совпадают здесь с масоретским текстом, т.е. расхождение между еврейским и греческим текстами появилось задолго до появления христианства и не может быть результатом сознательной антихристианской полемики.

Ис. 7:14 - это пример того, как евангельский текст следует Септуагинте. Но в других случаях, напротив, именно масоретский текст, а не текст Септуагинты содержит цитируемое в Новом Завете мессианское чтение. Так, ветхозаветная цитата в евангелии от Матфея 12:18 в точности соответствует еврейскому масоретскому тексту Исайи 42:1 («се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя»). Текст Септуагинты здесь совсем другой, не мессианский («Иаков, Отрок Мой, Я прииму его. Израиль, Избранный мой, прияла его душа Моя»).

Подробный анализ ветхозаветных цитат в Новом Завете ясно показывает, что авторы Нового Завета пользовались то протомасоретским текстом, то Септуагинтой, то древними ревизиями Септуагинты. Иными словами, апостольская Церковь не настаивала на канонизации какого-то одного типа библейского текста. Не делает так и Православная Церковь, для которой различные формы библейского текста, различные библейские переводы - составные части единого потока Предания.

Библия на национальных языках

В паству Русской Православной Церкви входят не только русские, но и представители других многочисленных народов, проживающих на канонической территории нашей Церкви. Попечение о том, чтобы Библия была доступна этим народам на их родном языке, - наш долг. Отрадно видеть, как в сотрудничестве церковных структур с учеными, библеистами, лингвистами появляются новые переводы Писания на языки России и сопредельных стран. Хорошим примером такого сотрудничества является полная Библия на чувашском языке, вышедшая несколько лет назад с благословения митрополита Чебоксарского и Чувашского Варнавы. Остается надеяться, что и другие народы нашей страны получат современный, качественный, благословленный Церковью перевод Слова Божьего на свой язык.

Великое поручение, данное Господом нашим в Евангелии от Матфея, - «Идите, научите все народы» - было основой миссионерской и переводческой деятельности Церкви во времена апостолов и евангелистов, во времена святых Кирилла и Мефодия. Оно и сегодня призывает нас к евангельской миссии и к переводу Писания на язык наших современников."
Кирилл, Святейший Патриарх Московский и Всея Руси.

История перевода

Конец 17 века - Петра I дал задание немецкому пастору Глюку сделать перевод Библии на русский язык, но с его смертью этот перевод исчез.

После войны 1812 года в России резко усилилась тяга к европейским культурным достижениям и с этого времени началась серьезная работа по переводу Библии на разговорный русский язык.

1813 г. - с помощью Английского Библейского Общества было организовано Российское Библейское Общество во главе с князем Голицыным и этому делу немалую помощь оказал сам император Александр I . За несколько лет были изданы Библии в большом количестве на различных языках Российской империи, на славянском и некоторых иностранных языках.

1816 г. - начался перевод Нового Завета на русский язык.

• Евангелие от Матфея было переведено профессором Духовной Академии Г.П. Павским,
• Евангелие от Марка - ректором Духовной Семинарии архимандритом Поликарпом,
• Евангелие от Луки - бакалавром Духовной Академии архимандритом Моисеем,
• Евангелие от Иоанна - ректором Петербургской Духовной Академии архимандритом Филаретом.

1818 г. - издано 10.000 экземпляров этого Четвероевангелия.

1820 г. - вышел Новый Завет на русском языке.

1825 г. - переведены книги Ветхого Завета до книги "Руфь" включительно.

1826 г. - Николай I закрыл Библейское Общество. В тайне, профессор Духовной Академии Г.П. Павский, за 20 лет перевел все книги Ветхого Завета. Эту же работу проделал независимо от него и архимандрит Макарий (М.Я. Глухарев), работавший миссионером на Алтае.

1858 г. - Александр II разрешил работу по переводу Библии на разговорный русский язык.

1860 г. - для перевода Ветхого Завета при Петербургской Духовной Академии был образован специальный комитет. В него вошли профессора М.А. Голубев (после его смерти - П.И. Савваитов), Д.А. Хвольсон и Е.И. Ловягин. Большую часть переводов сделал Д.А. Хвольсон.

1867 г. - Синод приступил к печатанию в своей типографии отдельных книг Ветхого Завета.

1876 г. - вышла полная Библия на разговорном русском языке.

использованы статьи источника "Российское Библейское общество"

4 октября 2016 года в Москве состоялась научно-практическая конференция, приуроченная к 140-й годовщине создания Синодального перевода Библии на русский язык. Организатором мероприятия выступил Христианский межконфессиональный консультативный комитет. С докладом на конференции выступил митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата.

1. Мы сегодня собрались, чтобы отметить важную дату в истории христианства в России — 140-летие Синодального перевода Библии. Для верующего человека естественно с благодарностью чтить память тех, кто дал ему возможность прикоснуться к Благой Вести, прочесть Писание на родном языке. Юбилей библейского перевода — праздник для всех христиан России.

Филон Александрийский, живший в начале нашей эры, писал, что александрийские иудеи ежегодно отмечали годовщину перевода Библии на греческий язык, собираясь на острове Фарос (где, согласно Преданию, Семьдесят Толковников перевели Пятикнижие). «И не только иудеи, — пишет Филон, — но также множество других людей приплывают сюда, чтобы почтить то место, где впервые воссиял свет толкования, и возблагодарить Бога за это древнее благодеяние, которое всегда остается новым».

Славянские народы с благодарностью чтут память святых Кирилла и Мефодия, положивших начало славянской Библии. В ту эпоху, когда Западная Церковь не поощряла переводы на народные языки, Кирилл, Мефодий и их ученики дали славянам Библию на понятном и родном для них наречии. В Болгарии, России и некоторых других странах память Солунских братьев отмечается на государственном уровне — как день просвещения, культуры и славянской письменности.

Не меньшей благодарности с нашей стороны заслуживают и создатели Синодального перевода. Именно в этом переводе знают и читают Библию миллионы говорящих по-русски людей в России и за рубежом.

При этом, в отличие от ситуации, которая нередко имеет место в других странах, где различные христианские конфессии пользуются разными переводами Священного Писания, в России Синодальный перевод не разделяет, а соединяет христиан разных исповеданий. Ярким свидетельством тому является наша сегодняшняя встреча, на которую собрались представители христианских церквей, пользующихся Синодальным переводом.

Различия между «православными» и «протестантскими» изданиями Синодального перевода есть, но они касаются лишь отдельных мест Ветхого Завета. В «протестантских» изданиях опускаются так называемые «неканонические книги Ветхого Завета»; это вторая и третья книги Ездры, книги Иудифь, Товит, книги Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книга пророка Варуха и три Маккавейские книги. Все эти книги наличествовали в рукописной библейской традиции Средневековья, но не вошли в библейский канон протестантских общин ввиду того, что они написаны позднее остальных книг Ветхого Завета и не входят в еврейский канон.

В ветхозаветной части «протестантских» изданий Синодального перевода опускаются наличествующие в «православных» изданиях вставки по Септуагинте — места, где перевод еврейской Библии дополнен вставками, сделанными с греческого текста. Все эти расхождения, однако, носят маргинальный характер по сравнению с основной Вестью Ветхого Завета, которая для всех христиан России звучит в едином переводе.

Нет никаких расхождений между «православной» и «протестантской» Библиями в том, что касается сердцевины нашей веры — Нового Завета.

2. Начало библейского просвещения в нашей стране восходит ко временам Крещения Руси. Древнейшие памятники русского языка — это Остромирово Евангелие, написанное в 1056-1057 гг. для Софийского собора в Новгороде, и так называемая «Новгородская Псалтирь», которая датируется концом X — началом XI века, т.е. всего на одно-два десятилетия позже Крещения Руси. Оба древнейших памятника русского языка — библейские тексты. Это ясно говорит нам, что русский язык, русская письменность, русская культура неотделимы от русской Библии.

Благодаря трудам святых Кирилла, Мефодия и их учеников на Руси с самого начала существовала духовная литература на национальном языке. Но, как и любой живой человеческий язык, русский язык менялся. К началу XIX века разрыв между церковнославянским языком и языком повседневного общения увеличивается настолько, что славянские тексты стали малопонятны. Многие представители аристократии — например, Пушкин или император Александр I — если хотели читать Библию, то вынуждены были читать ее на французском. На русском Библии не было, славянский же был уже труден для понимания. В ноябре 1824 года, вскоре после приезда в Михайловское, Пушкин пишет брату в Петербург: «Библию, Библию! И французскую непременно!» Иными словами, Пушкин специально просит прислать ему не малопонятную церковнославянскую Библию, а написанную на понятном для него языке французскую.

Уже к концу XVIII века перевод Писания на русский язык становится на повестку дня. В 1794 году было издано подготовленное архиепископом Мефодием (Смирновым) «К Римляном послание святого апостола Павла с истолкованием», где параллельно со славянским текстом был дан и русский перевод. Это был первый перевод библейского текста на русский язык, понимаемый как язык, отличный от церковнославянского.

Новый этап в истории русской Библии приходится на начало XIX века, на эпоху Александра I. Во время войны 1812 г., которую Александр I воспринял как посланное Богом испытание, произошло его личное «библейское обращение». Он становится глубоко верующим человеком, Библия (во французском переводе) делается его настольной книгой.

В том же 1812 г. в Россию прибыл представитель Британского Библейского общества Джон Паттерсон. Его предложение об образования Библейского общества в России получает неожиданную для самого Паттерсона горячую поддержку российского императора. 6 декабря 1812 г. Александр I утвердил доклад князя Александра Николаевича Голицына, сторонника библейского просвещения, о целесообразности открытия Санкт-Петербургского Библейского общества. 4 сентября 1814 г. оно получило название Российского Библейского общества. Президентом Общества стал князь Голицын. Создавалось оно как межконфессиональное; в него входили представители основных христианских конфессий Российской империи. Этот опыт сотрудничества разных конфессий является важным примером для сегодняшних христиан России.

Общество посвятило себя переводу и изданию Библии. За десять лет своего существования оно издало свыше 876 тысяч экземпляров библейских книг на 29 языках; из них на 12 языках — впервые. Для начала XIX века это огромные тиражи. Такое было возможно только благодаря вниманию и личной поддержке императора Александра I. Не остался без внимания и русский язык.

28 февраля 1816 года князь А.Н. Голицын доложил Святейшему Синоду волю Александра I: «Его Императорское Величество… с прискорбием усматривает, что многие из россиян, по свойству полученного ими воспитания быв удалены от знания древнего словенского наречия, не без крайнего затруднения могут употреблять издаваемые для них на сем единственно наречии священные книги, так что некоторые в сем случае прибегают к пособию иностранных переводов, а большая часть и сего иметь не может… Его Императорское Величество находит… чтоб и для российского народа, под смотрением духовных лиц, сделано было переложение Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».

По ходу дела, однако, планы Российского Библейского общества стали более амбициозными: речь зашла уже о переводе не одного Нового Завета, но всей Библии, и не с «древнего славянского», а с оригиналов — греческого и еврейского.

Главным вдохновителем, организатором, а в значительной степени и исполнителем перевода Библии на русский язык был ректорСанкт-Петербургской духовной академии архимандрит Филарет (Дроздов), в будущем митрополит Московский, причисленный Православной Церковью к лику святых. Он разработал правила для переводчиков и стал, по сути, главным редактором всех выполняемых переводов, последней инстанцией в их подготовке к печати.

В 1819 году было издано Четвероевангелие. В 1821 году — полный Новый Завет. В 1822-м — Псалтирь. За перевод Ветхого Завета отвечал один из первых гебраистов в России протоиерей Герасим Павский. В 1824 году был подготовлен и напечатан первый тираж Пятикнижия, но в продажу он не поступил. Было решено присовокупить к Пятикнижию книги Иисуса Навина, Судей и Руфи и выпустить их вместе в виде так называемого Восьмикнижия.

Тем временем произошло роковое для перевода событие: в мае 1824 года вследствие дворцовых интриг, инициированных графом Аракчеевым и архимандритом Фотием (Спасским), Александр I отправил князя Голицына в отставку. Новый президент Общества митрополит Серафим (Глаголевский) употребил все усилия на то, чтобы перевод Библии на русский язык был остановлен, а Библейское общество прекратило функционировать. Практически весь тираж только что отпечатанного Пятикнижия с приложением книг Иисуса Навина, Судей и Руфи (9 000 экземпляров) был сожжен в конце 1825 года на кирпичном заводеАлександро-Невской лавры. 12 апреля 1826 года под влиянием графа Аракчеева и его единомышленников император Николай I своим указом приостановил деятельность Общества «впредь до Высочайшего соизволения».

Протоиерею Герасиму Павскому и архимандриту Макарию (Глухареву), которые героически продолжали в эти годы как частные лица работу над переводом Писания на русский язык, пришлось испытать на себе неудовольствие церковных властей того времени.

Остановка работы над русским переводом Библии и, вскоре после того, закрытие Российского Библейского общества были вызваны не только дворцовыми интригами и личной ссорой Александра I с князем Голицыным. Противники перевода, прежде всего знаменитый адмирал Шишков, настаивали на особом сакральном характере славянского языка и неприспособленности русского языка для передачи религиозного содержания. «…Можем посудить, какая разность в высоте и силе языка долженствует существовать между Священным Писанием на Славенском и других языках: в тех сохранена одна мысль; в нашем мысль сия одета великолепием и важностию слов», — пишет Шишков. В такой перспективе неизбежно вставал вопрос: нужен ли вообще перевод Библии на русский язык при наличии славянского?

«По необыкновенно счастливому стечению обстоятельств словенский язык имеет то преимущество над русским, над латинским, греческим и надо всеми возможными языками, имеющими азбуку, что на нем нет ни одной книги вредной», — писал один из виднейших представителей славянофильства Иван Киреевский. Конечно же, любой славист скажет, что это утверждение неверно: в древнерусской литературе мы находим множество «отреченных книг», отвергнутых Церковью, разнообразные «волховники» и «чаровники», книги с откровенно еретическим содержанием. Но мнение об особой — исключительной, почти божественной природе церковнославянского языка — высказывалось в нашей стране снова и снова. Повторяется оно и в наши дни.

Для того, чтобы дать этому мнению церковную оценку, необходимо вспомнить, в частности, историю перевода Библии на славянский язык. Мы знаем, что попытки объявить какие-то языки «сакральными», а все остальные — «профанными» неоднократно предпринимались. Святым Кириллу и Мефодию, основателям славянской письменности, приходилось бороться с так называемой «трехъязычной ересью», апологеты которой считали, что в христианском богослужении и литературе допустимы только три языка: еврейский, греческий и латинский. Именно подвигом Солунских братьев «трехъязычная ересь» была преодолена.

Служение Нового Завета, как пишет апостол Павел, это служение «не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6). С самого начала христианской истории внимание Церкви было обращено на Весть, на проповедь, на миссию, а не на фиксированный текст на конкретном «священном» языке. Это радикально отличается, например, от отношения к священному тексту в раввинистическом иудаизме или в исламе. Для раввинистического иудаизма Библия принципиально непереводима, а перевод или переложение могут лишь приблизить к пониманию единственно верного текста, каковым является для верующего иудея еврейский масоретский текст. Точно так же и для ислама Коран принципиально непереводим, а мусульманин, желающий знать Коран, должен выучить арабский. Но христианской традиции такое отношение к священному тексту совершенно чуждо. Достаточно сказать, что Евангелия, донесшие до нас слова Спасителя, написаны вовсе не на том языке, на котором Спаситель говорил (арамейском или еврейском). Евангелия — главный источник наших знаний о проповеди Спасителя — содержат Его речи не в оригинале, а в переводе на греческий. Можно сказать, сама жизнь христианской Церкви началась с перевода.

Очень важно для нас, что Православная Церковь никогда не канонизировала какой-то один текст или перевод, какую-то одну рукопись или одно издание Священного Писания. Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет. Существуют расхождения между цитатами из Писания у Отцов; между Библией, принятой в греческой Церкви, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. Эти расхождения не должны нас смущать, ведь за разными текстами на разных языках, в разных переводах стоит единая Благая Весть.

Вопрос о канонизации церковнославянской Библии как текста «самодостоверного, подобно латинской Вульгате» был поднят в XIX в. обер-прокурором Святейшего Синода графом Н. А. Протасовым (1836-1855). Однако, как пишет святитель Филарет Московский, «Святейший Синод по трудам исправления славянской Библии не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же или еще большие, нежели какие в Римской Церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты».

Именно благодаря святителю Филарету вопрос о русском переводе Библии, отодвинутый и как бы забытый после закрытия Библейского общества, был вновь поставлен на повестку дня, когда на смену общественному застою, характеризовавшему Россию времен Николая I, пришла пора реформ, связанных с именем Александра II. 20 марта 1858 года Святейший Синод постановил начать, с соизволения Государя Императора, русский перевод Священного Писания. 5 мая 1858 года Александр II утвердил это решение.

Перевод делался четырьмя духовными академиями. Митрополит Филарет лично просматривал и редактировал книги Библии по мере их подготовки к изданию. В 1860 году вышло в свет Четвероевангелие, в 1862-м — весь Новый Завет. Полная Библия — в 1876 году, уже после смерти святителя Филарета. Всего перевод Нового Завета занял 4 года, Ветхого Завета — 18 лет.

Как и в начале XIX века, вокруг перевода развернулась ожесточенная полемика. Однако необходимость русского перевода для самого существования Российской Церкви была уже столь очевидна, что издание Синодального перевода поддерживалось и церковной, и светской властью. Почти сразу же после появления Синодального перевода Библия вошла в число самых многотиражных и самых распространенных в России книг.

Можно с уверенностью сказать, что за истекшую 140-летнюю историю своего существования Синодальный перевод произвел громадный сдвиг в русской культуре и обеспечил развитие русскоязычного богословия в конце XIX и на всем протяжении XX века.

Историческая правота сторонников перевода Библии на русский язык стала очевидна во времена испытаний, обрушившихся на российских христиан в XX веке. Благодаря Синодальному переводу Священное Писание было c верующими даже тогда, когда духовное образование, в том числе преподавание церковнославянского языка, было практически запрещено, когда церковные книги изымались и уничтожались. Библия на русском языке, доступная для чтения и вocприятия, помогала людям сохранить веру в годы гонений и закладывала основы для возрождения религиозной жизни после падения государственного атеизма. Многие из нас еще помнят, как старые пожелтевшие книжки бережно хранились в семьях наших родителей, как из-за границы контрабандой привозили тоненькие «брюссельские» издания Библии на папиросной бумаге. Синодальный перевод — это наше драгоценное достояние, это Библия новомучеников.

После отмены гонений на Церковь, с 1990-х годов, Библия в Синодальном переводе снова становится в ряд самых широко издаваемых и распространяемых в России книг. Начиная с середины ХХ века практически во всех православных изданиях библейские цитаты начинают приводиться по тексту Синодального перевода (ранее исключительно по славянскому тексту Елизаветинской Библии). Синодальный перевод лег в основу целого ряда переводов Библии на языки народов Российской Федерации (таких, например, как кряшенский или чувашский).

3. Отдавая дань уважения и благодарности создателям Синодального перевода, мы не можем не учитывать также и конструктивную критику в его адрес.

Есть в Синодальном переводе многочисленные редакторские недочеты. Часто одно и то же имя собственное в различных книгах (а иногда и в пределах одной книги) передается в Синодальном переводе по-разному, и напротив, иногда различные еврейские имена совпадают в русской транскрипции. Например, один и тот же израильский город Хацор именуется то Асор, то Гацор, то Эсора, то Нацор. Нередко имена собственные переводятся так, как если бы они были нарицательными или даже глаголами, а в ряде случаев имена нарицательные передаются транскрипцией в качестве имен собственных. Отмечается неточность в передаче реалий, бытовых и социальных особенностей древнего мира, неизвестных или неверно понимаемых наукой XIX в.

Некоторые места могут ввести читателя в заблуждение. Например, в Синодальном переводе книги пророка Малахии (2:16) читаем: «…если ты ненавидишь ее (т. е. жену юности своей), отпусти, говорит Господь Бог Израилев». Однако и еврейский, и греческий текст здесь говорят об обратном — о том, что Бог ненавидит развод. (Славянский текст: «Но аще возненавидев отпустиши ю, глаголет Господь Бог Израилев, и покрыет нечестие помышления твоя».)

Синодальный перевод Нового Завета выполнен с большей тщательностью, чем перевод Ветхого Завета. Однако и к Синодальному переводу Нового Завета можно предъявить немало претензий. Можно вспомнить, что когда обер-прокурор Святейшего Синода К.П. Победоносцев попросил Н.Н. Глубоковского составить список неточностей Синодального перевода Нового Завета, тот ответил ему пятью тетрадками исправлений.

Приведу лишь один пример такой неточности, недавно попавшийся мне на глаза при чтении книги Деяний апостольских. В этой книге рассказывается о том, как во время пребывания апостола Павла в Ефесе «произошел немалый мятеж против пути Господня». Начальник гильдии серебряных дел мастеров собрал толпу, которая выразила свое возмущение проповедью христиан тем, что в течение двух часов кричала: «Велика Артемида Ефесская!» Тогда, чтобы утихомирить людей, был вызван из народа некий Александр, который, в числе прочего, сказал: «Мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» (Деян. 19:23-35).

Мы знаем, кто такая Артемида. Но кто такой Диопет? Можно было бы предположить, что это один из греческих богов или героев античной мифологии. Но такого бога в греческом пантеоне вы не найдете, и в греческих мифах нет такого героя. Слово διοπετής/diopetês, ошибочно переведенное как имя собственное («Диопет»), буквально означает «низринутый Зевсом», то есть упавший с неба. Эврипид в трагедии «Ифигения в Тавриде» употребляет этот термин по отношению к статуе Артемиды Таврической, имея в виду, что она упала с неба, то есть является нерукотворной. Главной языческой святыней Ефеса была статуя Артемиды Ефесской, и, вероятно, Александр в своем обращении к ефесянам указывал на представление об этой статуе как нерукотворной. Следовательно, перевести его слова надо было бы так: «Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель богини Артемиды, великой и нерукотворной?» (или «великой и упавшей с неба», или буквально — «великой и низринутой Зевсом»). От таинственного Диопета не остается и следа.

Чаще всего при обсуждении недостатков Синодального перевода указывают на его текстологический и стилистический эклектизм. В этом пункте сходятся критики Синодального перевода «слева» и «справа». Текстологическая основа Синодального перевода — не греческая, но и не вполне еврейская. Язык — не славянский, но и не вполне русский.

Обер-прокурор Святейшего Синода в 1880-1905 годах Константин Петрович Победоносцев считал, что Синодальный перевод должен быть приближен к славянскому тексту.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председатель Русской библейской комиссии, в докладе «Собор и Библия», который он представил Всероссийскому Церковному Собору 1917 года, критиковал Синодальный перевод за излишнюю архаичность и несоответствие нормам литературного языка: «…Русский Синодальный перевод Библии… завершен, правда, недавно — всего в 1875 году, но на нем вполне отразились все особенности не любимого детища, а пасынка духовного ведомства, и он неотложно требует пересмотра или, еще лучше, — полной замены… Его оригинал не выдержан: то он передает еврейский оригинал, то греческий текст LXX, то латинский текст, — словом, в этом переводе сделано все, чтобы лишить его характера целостности, однородности. Правда, эти свойства незаметны для рядового благочестивого читателя. Гораздо существеннее его литературная отсталость. Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век… это совершенно недопустимый в литературе язык еще допушкинского времени, не скрашенный притом ни полетом вдохновения, ни художественностью текста…»

С этой оценкой Синодального перевода я согласиться никак не могу. Даже сегодня, сто лет спустя после того, как Евсеев выступал со своей критикой, Синодальный перевод остается читаемым, доступным, легким для восприятия. Более того, ни один из русских переводов, появившихся после него, не превзошел его ни по точности, ни по понятности, ни по поэтической красоте. Это мое личное мнение, и кто-то может с ним поспорить, но я считаю нужным его озвучить в этой почтенной аудитории.

Тем не менее, необходимо отметить, что Евсеев, по сути, предлагал Всероссийскому Церковному Собору целую программу работы над славянской и русской Библиями. Во многом именно для решения вопросов, связанных с Синодальным переводом, на Соборе предлагалось создать Библейский совет при Высшем Церковном Управлении. Рассмотрение доклада об учреждении Библейского совета намечалось на весеннюю сессию Собора в 1919 году. Как известно, этой сессии не суждено было собраться, и весь круг проблем, связанных с совершенствованием Синодального перевода, так и остался нерешенным.

Трагедия, постигшая Россию после 1917 года, надолго отодвинула в сторону многие вопросы, обсуждавшиеся на Соборе, в том числе и вопросы, связанные с переводом Библии. В ситуации, когда под угрозу было поставлено само существование христианства в России, было уже не до улучшения существующих библейских переводов. На долгих семьдесят лет Библия попала в число запрещенных книг: она не издавалась¹, не переиздавалась, не продавалась в книжных магазинах, и даже в храмах ее достать было практически невозможно. Лишить людей доступа к главной книге человечества — лишь одно из преступлений безбожного режима. Но это преступление ярко характеризует суть той идеологии, которую насаждали насильственным путем.

4. Сегодня времена изменились, и Библия в Синодальном переводе беспрепятственно продается в том числе и в светских книжных магазинах. Книги Священного Писания распространяются и бесплатно, пользуясь неизменным спросом. Например, после того, как два года назад Благотворительный фонд святителя Григория Богослова в сотрудничестве с Издательством Московской Патриархии инициировал программу бесплатного распространения книги «Новый Завет и Псалтирь», было роздано более 750 тысяч экземпляров. Причем раздача была адресной — книгу получали только те, кто этого действительно желали, а не случайные прохожие на улице.

Появились и новые переводы отдельных книг Библии. Эти переводы очень разного качества. Так, например, в начале 1990-х годов появился перевод посланий апостола Павла, сделанный В.Н. Кузнецовой. Приведу лишь несколько цитат: «Ах, вам бы потерпеть меня, даже если я немного глуповат! Ну уж потерпите, пожалуйста… Я считаю, что ни в чем не уступаю этим самым что ни на есть сверхапостолам. Может, я не мастер говорить, но что касается знания, тут другое дело… Повторяю еще раз: не принимайте меня за дурака! А если принимаете, то дайте мне еще немножко побыть дураком и чуть-чуть побахвалиться! То, что я сейчас скажу, конечно, не от Господа. В этой затее с хвастовством я буду говорить как дурак… Пусть кто угодно претендует на что угодно — я все еще говорю как дурак…» (2 Кор. 11:1-22). «Я совсем помешался! Это вы меня довели! Это вам бы надо меня нахваливать! Пусть так, скажете вы, да, я вас не обременил, но я ловкач и хитростью прибрал вас к рукам. Может быть, мне удалось поживиться через кого-нибудь из тех, кого я посылал к вам?» (2 Кор. 12:11-18). «Пища для брюха и брюхо для пищи… И ты часть тела Христа хочешь превратить в тело проститутки? Боже упаси!» (1 Кор. 6:13-16).

Как я написал в рецензии, опубликованный в «Журнале Московской Патриархии» вскоре после выхода в свет этой кощунственной поделки (другими словами мне трудно назвать этот «перевод»), когда знакомишься с подобными текстами, возникает ощущение, будто ты не Священное Писание читаешь, а присутствуешь при перебранке на кухне коммунальной квартиры. Появлению этого ощущения способствует своеобразный набор слов («дурак», «побахвалиться», «затея», «помешался», «нахваливать», «ловкач», «поживиться», «брюхо», «проститутка») и идиом («не мастер говорить», «прибрал к рукам», «самым что ни на есть», «меня довели»). Священный текст низводится на площадный, базарный, кухонный уровень.

Конечно, такие переводы только компрометируют дело библейского перевода. Но это не значит, что работа над переводом Священного Писания вообще не должна вестись. Сегодня, празднуя юбилей Синодального перевода, мы должны задуматься о том, чтобы нам оказаться достойными нашей великой традиции, восходящей к святым Кириллу и Мефодию, которые, вопреки «трехъязычной ереси» и гонениям со стороны латинского духовенства, дали славянскую Библию славянским народам, а также к святителю Филарету и другим творцам Синодального перевода.

Постоянное попечение о том, чтобы Слово Божие было внятно и близко нашим современникам, — это долг Церкви. Но в каких конкретных деяниях должно выражаться это попечение? Нужен ли нам новый перевод Священного Писания, или достаточно отредактировать имеющийся Синодальный? А может быть, и редактировать его вовсе не надо?

Поделюсь, опять же, своим личным мнением. Мне думается, что замахиваться на полный новый перевод Библии сегодня не следует. Но можно было бы подготовить отредактированное издание Синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности (подобные упоминанию о Диопете в книге Деяний) были бы исправлены. Понятно, что для подготовки такой редакции Синодального перевода необходима группа компетентных, высококвалифицированных специалистов в области библеистики. Очевидно также, что новая редакция перевода должна получить одобрение церковной власти.

Синодальный перевод не является «священной коровой», к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны. А кроме того, сама новозаветная текстология сегодня находится на совершенно ином уровне, чем 140 лет назад. Не учитывать ее достижения при работе над переводом Священного Писания невозможно.

Надеюсь, что празднование 140-летия Синодального перевода станет поводом к тому, чтобы задуматься над его усовершенствованием.

До того как была издана Библия в полном составе на русском языке, народ пользовался Библией на церковнославянском языке. В настоящее время заказать Библию можно в различных переводах, можно выбрать оформление текста и обложек, есть издания с иллюстрациями известных художников.

14 ноября 1712 года царь Пётр I издаёт указ об издании нового перевода Библии. Со смертью Петра I в январе 1725 года работа над изданием была приостановлена. Преемница Петра, императрица Екатерина I, в ноябре 1725 года издала указ о продолжении издания Библии, но предварительно было предписано: «однако ж прежде… оную разсмотреть в Святейшем Синоде обще с теми, которые ее выправливали, и согласить с древними Греческими Библиями нашей Церкви, дабы впредь какого несогласия и в переводе какого погрешения… не сыскалось ». В мае 1727 года императрица умерла, и в 1741 году на престол, после дворцового переворота, по завещанию Екатерины I взошла её дочь - Елизавета Петровна. С этого времени указы о переводе Библии издавала она.

18 декабря 1751 года Елизаветинская Библия вышла из печати в 4-х томах. Все изменения, внесённые при исправлении перевода были оговорены, примечания к тексту составили отдельный том, практически равный по объёму тексту самой Библии. Иеромонах Гедеон (Слонимский) исправил ошибки и опечатки первого издания, и в 1756 году вышло 2-е издание Елизаветинской Библии с дополнительными примечаниями на полях и гравюрами Доре. В 1762 году в Москве было напечатано 4-е издание, а в 1784 году вышло 8-е издание Елизаветинской Библии.

В 1813 году в России было основано Российское библейское общество (РБО). В 1815 году император Александр I повелел президенту РБО, князю Голицыну, «дабы предложил св. Синоду искреннее и точное желание Его Величества доставить и россиянам способ читать слово Божие на природном своем российском языке, яко вразумительнейшем для них славянского наречия, на коем книги священного Писания у нас издаются ». Вновь был поставлен вопрос о русском переводе Библии. Ответственность за издание взяло на себя РБО, перевод был поручен членам Петербургской духовной академии.

В 1818 году вышло из печати 1-е издание Евангелий в переводе Павского и Дроздова на русском и церковнославянском языках. Этот перевод был основан на греческом тексте Нового Завета Христиана-Фридриха Маттейи (Matthaei Novum Testamentum Graece) изданного 1807 года. А затем в 1819 году вышло 3-е (стереотипное) издание Евангелий вместе с книгой Деяний апостольских. Впервые был полностью напечатан Новый Завет параллельно на русском и церковнославянском языках в январе 1822 года. В 1823 году РБО издал Новый Завет только на русском языке. Затем стали переводить книги Ветхого Завета и уже в ноябре 1823 года в Санкт-Петербурге было напечатано Пятикнижие на русском языке, а надзор был поручен Павскому Герасиму Петровичу, председателю комитета. В мае 1824 года Голицын Александр Николаевич сложил с себя звание президента РБО, отказавшись в тоже время и от должности министра народного просвещения. Поэтому президентом РБО был назначен митрополит Серафим. 8 июня 1824 года последовал Высочайший указ, запрещающий издание Пятикнижия. Правда, указ не остановил издателей, и они произвели на свет 10 тысяч экземпляров Пятикнижия Моисеева. Этот указ относился к конкретному изданию, а не ко всем книгам Библии. Печатать Библию полностью было предположено разделив на 5 томов, по примеру славянской Библии московского Синодального издания, первый том которой оканчивается книгой Руфь. И уже в 1825 году РБО при ревизии Павского и Дроздова издало Восмикнижие. Затем, 12 апреля 1826 года Высочайшим рескриптом на имя Серафима, по указу императора Николая I повелено было: «приостановиться во всех его (Библейского общества) действиях без исключения ». В результате деятельность РБО была прекращена и работа над русским переводом Библии приостановилась.

Профессор Санкт-Петербургской Духовной академии, Чистович Иларион Алексеевич, писал: «После закрытия Библейского общества перевод Библии продолжали частные лица, убежденные в пользе дела и тем положившие основание для последующего, предпринятого уже в царствование Александра II, издания Библии на русском языке ». Он имел в виду переводы Ветхого Завета с еврейского языка на русский язык протоирея Павского и архимандрита Макария Глухарёва. Не взирая на запрет Синода, Г. П. Павский продолжал переводить Библию на русский язык. В 1838 году студенты третьего курса академии выпросили у академического начальства разрешение на размножение переводов и литографическим способом напечатали в переводе Павского Ветхий Завет, который был сделан строго с еврейского, масоретского, текста. Чистович писал: «Это был первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков. Ни до него, ни после него не было ученого, профессора, так счастливо и в такой мере соединившего знание еврейского языка со знанием языка отечественного. Последующие переводчики, так или иначе, больше или меньше, опирались на его труд, и мы не знаем, чтобы кто-нибудь из них отказал ему в существенных достоинствах ». Павский был решительным сторонником «чистого» перевода с еврейского текста. Концепция перевода Синода была несколько иной. При работе в РБО Павский был вынужден следовать официальной позиции, а в своих домашних и учебных переводах он полностью оставался верен своим убеждениям. Из-за того, что перевод Павского настолько расходился со славянским, он вызвал сопротивление и был запрещён. Все его литографированные издания были изъяты.

Павский не единственный кто делал перевод книг Ветхого Завета на русский язык. Ученик протоиерея Павского и Московского митрополита Филарета (Дроздова), архимандрит Макарий (Глухарев) будучи выпускником II курса Санкт-Петербургской духовной академии в 1837 году приступил к переводу книг Ветхого Завета самостоятельно и перед своей смертью успел завершить свою работу в 1847 году.

Дело возобновления перевода Библии на русский язык на официальном уровне началось в 1856 году как раз в связи с коронацией нового императора Александра II. По этому 10 сентября в Москве собрался Синод и митрополит Московский Филарет (Дроздов) поставил на рассмотрение вопрос «о доставлении православному народу способа читать Священное Писание для домашнего назидания с удобнейшим по возможности разумением ». В 1858 году Московский митрополит Филарет (Дроздов) добился у императора разрешения на перевод и печатание Священного Писания на русском языке. Перевод осуществлялся четырьмя духовными академиями (Санкт-Петербургской, Московской, Казанской и Киевской) под руководством Синода (высшего управления Русской Православной Церкви). Была проделана большая работа для того, чтобы русский перевод как можно больше соответствовал текстам древних подлинников, а также обладал литературными достоинствами.

В 1860 году Санкт-Петербургская духовная академия напечатала Евангелия, при переводе руководствовались Новым Заветом 1822 года. Сорок лет спустя после 1-го издания Нового Завета на русском, в 1862 году было выпущено 2-е издание, но несколько улучшенное и на более современном русском языке. Перевод книг Нового Завета осуществлялся с древнегреческого (коине) языка.

Из-за того что за сорок лет язык изменился было решено так же тщательно заново подготовить перевод Ветхого Завета. Для этого в 1860 году был избран специальный комитет при Петербургской духовной академии. Перевод Ветхого Завета делали профессора Петербургской духовной академии: Голубев М. А., Ловятин Е. И., Савваитов П. И. (археолог и историк), Хвольсон Д. А. (христианин еврейского происхождения). Много потрудился над переводом также Гуляев М. С. (профессор Киевской духовной академии). Перевод книг Ветхого Завета осуществлён с древнееврейского (масоретского) текста Библии. Однако, переводчики руководствовались Септуагинтой на греческом и Вульгатой, латинским переводом Иеронима, а также ранее сделанным русским переводом.

В 1863 году Санкт-Петербургская духовная академия под руководством Голубева и Хвольсона издаёт Пятикнижие на русском языке, в основе которого был масоретский текст, а также русский перевод Павского Ветхого Завета изданный в 1838 году и перевод Макария 1847 года. К 1871 году под руководством Левинсона и Хвольсона в Санкт-Петербурге были опубликованы книги Навина, Судей, Руфь, 1-4Царств, 1-2Паралипоменон, 1Ездры, Неемии, Есфири, Иова, Притчей, Екклезиаста и Песни песней. В 1875 году был напечатан Ветхий завет на русском языке под редакцией Левинсона и Хвольсона в Лондоне. И в этом же году, Московская, Казанская и Киевская академии опубликовали остальные книги Ветхого Завета, канонические и неканонические.

В 1876 году впервые была издана под руководством Синода полная Библия на русском языке, а Ветхий Завет содержал канонические и неканонические книги . При переводе древнееврейского масоретского текста Ветхого Завета в русский текст (в скобках) вносились слова, отсутствующие в еврейском оригинале, но присутствующие в Септуагинте на греческом языке и Елизаветинской Библии на церковнославянском языке. Одним из недостатков этого издания Библии было то, что «текстологические» скобки внешне ничем не отличались от скобок - знаков препинания. Следует учесть, что это был старорусский язык, который подвергался реформе в 1917, а затем в 1956 году. Язык этой Библии обладает несомненными литературными достоинствами. Благодаря его эмоциональности и ритму, русский перевод близок по форме к стихотворениям в прозе. Например в этом варианте Библии присутствуют слова и пишутся следующим образом: мѵро[миро], ѳиміамъ[фимиам], свѣтъ[свет], святаго[святого].

В 1882 году Британское и Иностранное Библейское Общество (British and Foreign Bible Society) в Лондоне издало Синодальный перевод содержащий только канонические книги . В этом издании попытались убрать из русского текста Ветхого Завета слова и выражения, внесённые в него из греческой и славянской версий (новозаветная часть русского перевода не подвергалась пересмотру). К сожалению, из-за того, что «текстологические» скобки не отличались от других скобок (знаков препинания), эта попытка привела к тому, что из Ветхого Завета были вообще изъяты практически все слова и выражения, которые были заключены в скобки в издании 1876 года. Эта ошибка повторилась в издании, подготовленном Американским Библейским Обществом в 1947 году.

В 1907 году была издана каноническая Библия на русском языке в Санкт-Петербурге для Британского Библейского общества. Этот вариант был сделан на основании издания 1882 года.

В 1912 году в Санкт-Петербурге выходит 13-е издание русской Библии с неканоническими книгами . Именно это издание в будущем возьмут как основное для последующих редакций Московского патриархата.

После реформы русского языка, в 1917 году в Москве была издана Библия с неканоническими книгами , учитывая новые правила русского языка. В соответствии с реформой в словах буква “ять” Ѣ/ѣ заменялась на Е/е , “фита” Ѳ/ѳ → (Ф/ф ),“и десятеричное” І/і → (И/и ), “ижица” Ѵ/ѵ → (И/и ). Исключался твёрдый знак (Ъ/ъ ) в конце слов и частей сложных слов, но сохранялся в качестве разделительного знака (подъём, адъютант ). Изменилось правило написания приставок на з/с , теперь все они (кроме с- ) кончались на с перед любой глухой согласной и на з перед звонкими согласными и перед гласными (разбить → разбить, разораться → разораться, разступиться → расступиться ). В родительном и винительном падежах прилагательных и причастий окончания -аго , заменялось на -ого , а -яго → -его (например, новаго → нового , лучшаго → лучшего , ранняго → раннего ), в именительном и винительном падежах множественного числа женского и среднего родов -ыя, заменялось на -ые , а -ія → -ие (новыя → новые ). Словоформы женского рода множественного числа онѣ, однѣ, однѣхъ, однѣмъ, однѣми заменялись на они, одни, одних, одним, одними , а словоформа родительного падежа единственного числа ея (нея ) заменялись на её (неё ). Тем не менее, некоторые научные издания, связанные с публикацией старых произведений и документов, а также издания, набор которых начался ещё до революции, выходили по старой орфографии (кроме титульного листа и, часто, предисловий) вплоть до 1929 года.

В 1923 году в России была напечатана каноническая Библия , которую взял за основу Бернард Геце, пастор евангельских верующих в Польше. В Вот что пишет сам Геце в своих мемуарах: «Более всего я был убеждён в том, что Господь возложил на меня задачу издать русскую Библию в новой обработке, напечатанную ясным и лёгким для чтения шрифтом. И менее всего я мог представить себя способным справиться со столь огромной и важной работой. Мы с несколькими сотрудниками занимались подготовкой этого издания, никому не сообщая о нашей работе. И лишь когда рукопись была уже готова к печати, мы выступили с ней открыто. Речь не шла о новом переводе Библии, мы изменили только несколько устаревших выражений. Отдельные главы разделили подзаголовками соответственно изданиям Библии на других языках и дополнили ее многими ссылками на параллельные места. Особенно важные стихи набрали жирным шрифтом. Кроме того. Библия была снабжена объяснительными примечаниями и цветными географическими картами. В ходе этой работы мы пользовались советами наших русских друзей, миссионеров, проповедников, священников и учеников Библейской школы... Мы оставили старую орфографию за исключением буквы ъ, изъяв которую мы получили возможность уменьшить объем книги приблизительно на 70 страниц. Новая русская Библия вышла за два месяца до начала Второй мировой войны. 4000 экземпляров успели разойтись за весьма короткое время в самом начале войны. Остальные 6000 экземпляров были уничтожены гестапо. У меня сохранились документы, свидетельствующие об этом ». В финансировании этого дорогостоящего издания большое участие приняли христиане многих стран, в особенности Голландии и Швейцарии. Среди помогавших был также брат шведского короля принц Оскар Бернадот. Вторая мировая война началась 1 сентября 1939 года наступлением немецкой армии на Польшу.

В 1926 году под руководством Ивана Степановича Проханова, организатора евангельского христианского движения в России, в Ленинграде была издана Библия (каноническая ), за основу которой было взято издание 1882 года. Это было 1-е издание Библии после реформы русского языка 1917 года, которое очень быстро разошлось, поэтому в 1928 году вышло 2-е издание Библии . После этого Библия в Советском Союзе издавалась ограниченным тиражом под строгим контролем государственных органов.

В 1947 году Американское Библейское Общество (American Bible Society) печатает каноническую Библию, в основу которой берет 1-е издание Проханова. В издании 1947 года набор был сделан в две колонки с параллельными местами посередине, именно такое расположение текста стало основным в изданиях Библии евангельских верующих. К сожалению, из этого издания были удалены не только вставки из Септуагинты, взятые в скобки, но и слова из еврейского оригинала (в тех местах, где скобки использовались в качестве пунктуационного знака). В следствии таких правок, текст Синодальной Библии очень изменился по отношению к изначальному варианту.

С 1953 по 1970 годах в русских эмигрантских кругах за границей шла работа над так называемым парижско-брюссельским переводом Нового Завета. Основную работу над этим проводил епископ Кассиан (Безобразов), Васильев А., Куломазин Н. Перевод делался по изданию Нестле и был издан Британским и Иностранным Библейским обществом. Переводчики пытались предельно приблизиться к современному разговорному языку.

В 1956 году последовала очередная реформа и Издательский отдел Московского Патриархата принялся приводить текст в соответствие новым правилам русского языка, форма которого известна нам сегодня. За основу для текста Библии на русском языке было взято издание 1917 года , которое сочли наиболее совершенным. Это довольно редкое издание, узкоформатное (его предоставил граф Шереметев, живший тогда в одном из корпусов Новодевичьего монастыря, где и размещался Издательский отдел). Работа проходила следующим образом. Книгу расплели и раздали нескольким машинисткам, которые перепечатывали текст, переводя его в новую орфографию; при этом каждый стих Библии следовало набирать с красной строки . Вслед за машинистками к работе подключились корректоры, их тоже было несколько. Перед ними поставили две задачи: во-первых, не допустить пропусков и опечаток, а во-вторых, внести некоторую правку, которую можно назвать скорее редакторской, чем корректорской. Текст был просмотрен по шестнадцати изданиям русской Библии XIX и XX веков, «с нередкими сравнениями... с текстами славянской, греческой и еврейской Библий»; он повторяет текст прежних синодальных изданий, «кроме немногих осторожных исправлений грамматического характера в целях некоторого приближения языка старого перевода Святой Библии к современной русской речи и небольших дополнений в сторону сближения русской Библии со славянской».

Последовательно правились деепричастия на -ши : дошедши > дойдя, нашедши > найдя, пришедши > придя и т. д., за исключением тех случаев, когда формы без -ши не употребляются (зажегши и др.). Формы творительного падежа единственного числа имен существительных на -ь и на -ье стали писать с мягким знаком, например: милости ю > милость ю, спасени ем > спасень ем. Были изменены еще некоторые формы слов :

приобресть > приобрести , принесть > принести ; конце в > концо в, сосце в > сосцо в, мече м > мечо м; заблуждать > заблуждаться (и другие формы); ра ждать > ро ждать (и другие формы); замужств о > замуже ств о и т. д.

Впрочем, в некоторых случаях, когда «величие и торжественность описываемых событий требуют большей близости к богослужебному языку», были сохранены старые формы (милостию, спасением). Кроме того, «в текстах особого значения или в текстах, ставших для слуха русского православного человека особенно близкими и дорогими», были сохранены формы, практически не употребляющиеся в современном русском языке , но сближающие русскую Библию со славянской, с богослужебными текстами. Это славянизмы типа вторы й, шесты й, седьмы й, в ряде мест сохранившиеся во всех просмотренных справщиками изданиях; святы й, свята го, живы й, жива го, суща го (главным образом в отношении к Господу), лице , лице м, душе ю; домы , сынов , дерев , взять в жену; написания поя дающий, ис таява ет; местоимения сей , оный ; наречия и предлоги доколе , дабы , паче и т. д.

При этом «большее число архаизмов было сохранено в более ранних книгах Священного Писания, чтобы оттенить их глубокую древность и основоположное значение для истории человеческого рода», что согласуется с мыслью святителя Московского Филарета о необходимости при переводе со славянского на русский язык оттенять величие текстов, говорящих о таких событиях, как сотворение мира и человека, жизнь древних патриархов, дарование закона избранному народу, чудеса и битвы эпохи Иисуса Навина и т. п.

В Библии 1956 года была сохранена и такая особенность, как написание названий народов с большой буквы , поскольку народы в Библии действуют как собирательные личности, которым (по пророку Даниилу и другим книгам) присущи особые Ангелы-Хранители.

Пунктуацию стремились приблизить к современной норме , но сделано это было непоследовательно . Так, например, прямая речь не выделялась кавычками , за исключением тех случаев, когда говорящий цитирует чье-либо высказывание (иногда свое собственное, но сказанное раньше). Прямая речь начиналась после двоеточия с малой буквы , а состоящая из двух или нескольких вопросительных предложений – после знака вопроса тоже с малой буквы . В противовес этому каждый стих обязательно начинался с заглавной буквы, независимо от того, какой знак стоял в конце предыдущего стиха . Встречается множество случаев, когда надо было бы снять или поставить запятую между однородными членами предложения, большой разнобой наблюдается в выделении вводных слов, иногда в соседних абзацах. Есть и множество других, более сложных случаев.

Библия 1956 года вышла тиражом 25 000 экземпляров, но для советского времени, с его иногда миллионными тиражами, это было не так уж много.

В 1968 году Издательским отделом было выпущено новое издание Библии на русском языке . С 1956 года прошло более десяти лет, и новое издание готовила уже совсем другая группа справщиков – студенты, учившиеся в Московской Духовной академии, которые в издательстве работали под непосредственным руководством А. И. Просвирнина.

За основу было взято издание Библии 1912 года , а не издание 1917 года, как в 1956 году. Была поставлена задача устранить недостатки, имевшиеся в издании 1956 года.

Например, вызывал нарекание формат: из-за того, что каждый стих в Библии 1956 года начинался с новой строки , книга вышла громоздкой , с ней неудобно было работать . Решено было слить стихи в единый блок , разделив текст каждой главы на абзацы по смыслу . Вместе с тем размер шрифта был выбран достаточно крупный, чтобы удобно было читать, а формат книги предполагался более компактный.

Когда новую Библию набрали в типографии, объем ее оказался таким, что переплести книгу в один том оказалось невозможно, и возникла идея выпустить Библию в двух томах: Ветхий и Новый Завет отдельно. «Тогда, – по воспоминаниям Владыки Питирима, – в Совете по делам религий кто-то проговорился: “Питирим издает Библию в двух томах”. Слух прошел в высокие инстанции. Там возмутились: “Что еще за Библия в двух томах? Библия всегда была только в одном томе! Никаких расширений!” Пришлось все перенабрать петитом. Издали в одном томе, но так мелко, что читать было невозможно»3. Впрочем, текст Нового Завета в этом издании все же удалось напечатать достаточно крупным кеглем, в отличие от Ветхого Завета.

Поскольку делали новый набор, вновь работала группа корректоров , которая, отталкиваясь от орфографии и пунктуации издания 1912 года, старалась приблизить текст к современным нормам , однако последовательно провести по всей книге современную норму не удалось . Если сравнить пунктуацию двух изданий Библии – 1956 и 1968 годов, обнаруживается , что в постановке знаков препинания как в первом, так и во втором случае наблюдается известный волюнтаризм , и нельзя сказать, в каком издании норма выдержана более последовательно. То же можно сказать и об орфографических и грамматических исправлениях .

Вместе с тем новое издание обогатилось дополнительными картами , две из них заняли место на форзацах. Издание 1968 года вышло в двух вариантах: в зеленом и белом «подарочном» переплете, причем в последнем случае новозаветную часть сопровождали цветные вклейки – иконы Спасителя и четырех евангелистов.

В тираже 25 000 экз. к изданию 1968 года прилагался список опечаток , замеченных уже на стадии «чистых листов»; эти опечатки были исправлены в 1976 году, в следующем тираже Библии, приуроченном к 100-летию публикации синодального перевода. Библия 1968 года переиздавалась в почти неизменном виде несколько раз: в 1976 (50 000 экз.) , 1979 (50 000 экз.) , 1983 (75 000 экз.) , 1988 (100 000 экз.), 1990 (50 000 экз.) и в 1999 (10 000 экз.) годах. Издания 1976 , 1979 и 1983 года являются стереотипными: они выпущены с матриц 1968 года.

В 1988 году , к 1000-летию Крещения Руси, было решено выпустить юбилейное издание Библии, но, по выражению одного из участников рабочей группы, «обошлись малой кровью»: нового набора не делали , а поручили корректорам вычитать Библию по одному из предыдущих изданий. Был обнаружен ряд опечаток, которые ретушеры исправляли уже в типографских пленках (пунктуацию при этом почти не трогали , так как пришлось бы делать слишком много исправлений). Кроме того, в этом издании в блок книги дополнительно были вставлены три карты , в результате чего он увеличился на четыре полосы, причем в карте путешествий апостола Павла прошла опечатка в названии Мертвого моря. При пересъемке несколько увеличили формат издания, но все же книга 1988 года не кажется столь громоздкой, как Библия 1956 года. Основное достоинство этого издания – самый большой тираж: 100 000 экз.

Издание 1988 года было дважды репринтировано: в 1990 году, без изменения формата, и в 1999 году, совместно с Российским фондом культуры, в оригинально оформленном переплете (часть тиража была выполнена в бархате) и с увеличением формата, который практически совпал с тем самым форматом 1956 года, который в свое время вызывал нарекания.

В преддверии празднования 2000 -летия Рождества Христова в Издательстве Московской Патриархии началась работа по новому наборному изданию Библии уже с применением компьютерных технологий . В качестве исходного был взят текст , которым в то время в Издательстве пользовались для служебных целей – при проверке библейских цитат в официальных периодических изданиях. Библейский текст, а также параллельные места к нему, был составлен из нескольких частей, заимствованных из интернета и появившихся тогда лазерных дисков. Текст справочного аппарата сканировали с Библии 1999 года .

Весь этот материал был роздан четырем корректорам , перед которыми поставили две задачи: во-первых, считать текст по изданию 1999 года, чтобы не было пропусков или опечаток , во-вторых, отметить те места, которые не согласуются с современными нормами орфографии, пунктуации и грамматики .

Корректоры провели работу, и оказалось, что в исходном тексте (в электронных публикациях Библии) было довольно много опечаток , иногда даже меняющих смысл высказывания, что недопустимо для сакрального текста. Например, в книге Иисуса Навина (Нав. 2, 12 ) блудница Раав говорит соглядатаям: поклянитесь мне Господом Богом вашим , а в исходном электронном тексте стояло Богом нашим . Опечатки такого рода конечно же были исправлены .

Что касается предложений по нормализации орфографии, пунктуации и отчасти грамматики , то корректорами было сделано столько предложений, что внести все их в текст в короткое время было невозможно . Тем не менее было исправлено написание слов и словосочетаний, которые в изданиях 1956 и 1968–1999 годов сохраняли устаревшую орфографию : придти > прийти, досчатый > дощатый, вырощены > выращены, обмокнул > обмакнул, исповедывать > исповедовать, проповедывать > проповедовать, увенчаваются > увенчиваются, серебренник (ремесленник) > серебряник, сребренник (монета) > сребреник, званный > званый, вовеки веков > во веки веков, однакож(е) > однако ж(е), то-есть > то есть.

Выявилась еще одна проблема: в каком порядке делать ссылки на параллельные места? Сейчас они в русской Библии даны в том же порядке, что и в Библии славянской . Между тем в славянской Библии ссылки, размещавшиеся непосредственно после стиха, относились не к стиху в целом, а к более мелким частям текста; при этом использовались следующие знаки : звездочка , крест , две звездочки , два креста и т. п. В Библии на русском языке ссылки отнесены к стиху в целом, и хотя последовательность их такая же, как в славянской Библии, но поскольку указания на более детальное членение текста сняты, то последовательность ссылок кажется нелогичной: книги Библии упоминаются не по порядку, а вразброс. Кроме того, параллельные места, особенно к неканоническим книгам, требуют дополнений, некоторые из которых были предложены корректорами, однако работа эта пока не завершена.

Для Библии 2000 года была выбрана изящная компьютерная гарнитура – «Академическая », и книгу специально верстали так, чтобы сделать объемный, внушительный том. Стараниями спонсоров (фирмы «Розовая птица» и других) книга получила роскошное оформление: цветные, с золотым тиснением иллюстрации, кожаный переплет с золотым обрезом. Цена такой Библии делает ее малодоступной для верующих, да и тираж ее весьма скромен – 1000 экз.

В 2008 году Издательский Совет Русской Православной Церкви подготовил новое издание Библии на русском языке. Главной задачей было выпустить книгу на высоком полиграфическом уровне, но сделать ее доступной по цене для каждого человека. В последние годы верующие зачастую были вынуждены приобретать Библию, выпущенную не церковным издательством, а Российским Библейским обществом, только потому, что это издание было дешевле. Теперь эта проблема решена.

Вновь была проведена работа по приведению текста Библии в соответствие с нормами правописания современного русского языка . Было исправлено написание ряда слов:

двум с там > двумс там (1 Цар. 30, 21 и др.);

тремя с тами > тремяс тами (2 Пар. 14, 9 и др.);

четыреу гольный > четыреху гольный (Иез. 40, 47 и др.);

лже-б огов > лжеб огов (2 Пар. 13, 9 и др.);

в счастьи > в счастье (Иов 21, 13 и др.);

исповеда ющие > исповеду ющие (Ис. 48, 1 и др.);

предъи збрал > преды збрал (Деян. 22, 14 и др.);

предъи дет > преды дет (Лк. 1,17 и др.);

напой из нее все народы > напои из нее все народы (Иер. 25, 15);

вывесть > вывести (1 Цар. 28, 11 и др.);

на в ек > нав ек (Нав. 14, 9 и др.);

на в еки > нав еки (1 Цар. 3, 13 и др.);

душе ю > душо ю (Быт. 2, 7 и др.);

госпоже ю > госпожо ю (Ис. 24, 2 и др.);

с праще ю > с пращо ю (1 Цар. 17, 40 и др.);

лице > лицо (Быт. 2, 7 и др.);

отце в > отцо в (2 Пар. Молитва Манассии и др.);

шесты й > шесто й (Ин. 19, 14 и др.);

седьмы й > седьмо й (Евр. 4, 4 и др.);

святы й > свято й (Втор. 7, 6 и др.);

живы й > живо й (Ин. 6, 51 и др.);

свята го > свято го (Ин. 20, 22 и др.);

жива го > живо го (Ин. 6, 69 и др.).

Вводное слово итак во всем тексте было выделено запятыми .

Для книги была использована специальная «библейская» бумага, тонкая и в то же время прочная, что позволило сделать блок книги более компактным. Была выбрана новая гарнитура – «Литературная», отчетливо читающаяся, но достаточно воздушная по рисунку, чтобы меньше просвечивал текст, находящийся на обороте. Объем книги (1376 страниц) и характер верстки (двухколонник, с указанием в колонтитуле названия книги, номера главы и стиха, с параллельными местами под каждой колонкой) повторяет другие издания Библии Московской Патриархии, к которым за полвека привыкла паства Русской Православной Церкви. Текст Нового Завета, по уже сложившейся традиции, напечатан более крупным шрифтом, чем Ветхий Завет.