Эпитеты определение. Словарь эпитетов

Киренаки были сторонниками одной из ветвей учения Сократа. Эта группа была основана около 400 года до нашей эры в Северной Африке, ее возглавил Аристипп, один из учеников Сократа. Их учение содержало положение о том, что опыт и знание, доступные отдельному человеку, всегда субъективны. Поэтому ни один человек не сможет увидеть мир так, как его видит другой. Они также считали, что мы не знаем ничего определенного о мире, а единственное доступное знание — это чувственный опыт.

Они учили, что единственная цель жизни — испытывать удовольствие в настоящем, вместо того, чтобы делать планы на будущее. Первостепенны физические наслаждения и человек должен принимать все меры к тому, чтобы максимизировать их количество. В целом, это была очень эгоистичная точка зрения, ставившая удовольствие отдельного человека выше благополучия общины, города или страны.

Киренаики игнорировали не только чужую философию, но и традиционные социальные нормы. Так, Аристипп учил, что в инцесте нет ничего дурного — по его мнению, только общественная условность привела к табуированию родственных браков.

Моизм

Моизм разрабатывался китайскими философами примерно в то же время, когда в эллинистическом мире появились киренаики. Это учение создал Мо Ди, который одним из первых в Китае поставил вопрос о смысле жизни. Он наметил 10 принципов, которым должны следовать люди в повседневной жизни, центральным из которых стала беспристрастность.

По этому учению, смысл жизни будет достигнут тогда, когда каждый человек будет в равной степени уделять внимание всем остальным, не ставя никого из людей выше других. Это означало, разумеется, отказ от роскоши, богатства и удовольствий. Моисты видел идеал человеческих отношений в равенстве и верили, что будут вознаграждены за это таким же равенством в загробной жизни.

Циники

Циники были еще одной группой, близкой к Сократу. Они находили смысл жизни в том, чтобы жить повинуясь больше естественному порядку вещей, а не этике и традициям. Циники считали, что такие социальные условности, такие как богатство или лицемерие, мешают людям достигать добродетелей.

Они не отказывались от общественных установлений целиком, но считали, что каждый человек вырабатывает свои личные представления о добре и зле и имеет право пойти против общества, следуя своим установкам. Отсюда возник принцип «парезии» - принцип говорить правду.

Еще одним важным принципом цинизма была самодостаточность. Циники полагали, что свободу человек может сохранять только если он готов в любой момент отказаться от общения с другими людьми и благ цивилизации.

Альберт Эйнштейн

Эйнштейн был одним из самых выдающихся представителей человечества. В 1951 году молодая женщина спросила у него в письме, в чем смысл жизни. Ответ был коротким: «Чтобы создавать удовлетворение для себя и для других».

В письме своему сыну Эдуарду Эйнштейн был более конкретен. Он написал ему, что верит в «высшую стадию сознания как высший идеал», а человеческая способность создавать новые вещи из ничего — это больше, чем мы можем подумать. Именно акт творения позволяет нам испытывать счастье. Он также напоминал, что творить нужно не из желания запомниться, а из любви к вещи, которую создаешь.

Дарвинизм

У Чарльза Дарвина были сложные отношения с религией и с религиозным значением смысла жизни. Первоначально он придерживался христианских убеждений, но позже его представления заметно поколебались.

Некоторые его наследники стали практически обожествлять эволюцию — ведь именно она обеспечила появление человека. Они видят в этом высший смысл эволюции и полагают, что она неминуемо должна была привести к современным людям. Некоторые, напротив, подчеркивают, что эволюция — это сочетание цепочки случайностей и способностей к выживанию. Но и те, и другие согласны, что смысл жизни в том, чтобы передать часть своей ДНК будущим поколениям.

Нигилизм

Чаще всего слово «нигилизм» ассоциируется с предшественниками русских революционеров начала XX века, но этот термин куда более сложен. Нигилизм — от латинского hihil («ничто») - полагает, что таких вещей как «ценность» или «смысл» в природе не существует, а потому и существование человека смысла не имеет.

Ницше полагал, что распространение нигилистических убеждений со временем приведет к тому, что люди прекратят какую-либо деятельность в принципе. Этого, как мы видим, не произошло, но нигилизм как безразличие к происходящему все-таки остается популярным.

Тибетская философия

Эти учения распространены в Тибете и других частях Гималаев. Очень похожая на классический буддизм тибетская философия полагает, что смыслом жизни является прекращение земных страданий. Первым шагом к этому является понимание мира. Поняв мир, вы сможете прийти к знаниям, необходимым для прекращения страданий.

Философия предоставляет возможность выбрать «Путь малых возможностей», на котором человек занимается прежде всего своим спасением из мира, либо «Путь больших возможностей», на котором человек помогает другим. Истинный смысл жизни обретается в практике. Тибетская философия запоминается еще и тем, что она предлагает своим последователям точные инструкции по поведению.

Эпикурейцы

Эпикурейскую философию часто чрезмерно упрощают. По Эпикуру, все состоит из мельчайших частиц, в том числе и человеческий организм, который складывается из частиц души. Без частиц души тело мертво, а без тела душа неспособна воспринимать внешний мир. Таким образом, после смерти ни душа, ни тело не способны продолжить существование. После смерти нет ни наказания, ни награды — ничего. Это значит, что человеку надо сосредоточиться на земных делах.

Частицы души способны испытывать и удовольствие, и боль. Поэтому нужно избегать боли и получать удовольствие. С тем, что мы не можем контролировать (неожиданную смерть), нужно просто смириться.

Это не означает, что можно делать все, что хочется. Даже если ограбление банка принесет некоторые приятные впечатления, настоящий эпикуреец помнит, что чувства вину и тревоги могут принести затем больший дискомфорт. Эпикурейцы также привержены дружбе, самому приятному, безопасному и надежному чувству, которое может быть доступно человеку.

Ацтекская философия

Высший смысл жизни у ацтеков заключался том, чтобы жить в гармонии с природой. Такая жизнь позволяет продолжать энергию и образовывать новые поколения. Эта энергия называлась «теотль» и была не божеством, а чем-то вроде джедайской Силы. Теотль наполняет собой мир, все наши знания и простирается за пределы знаний.

В теотль есть полярные противоположности, которые борются друг с другом и тем самым сохраняют равновесие во Вселенной. Ни жизнь, ни смерть не плохи — они лишь часть цикла. Ацтеки полагали, что правильнее всего оставаться на середине, не стремясь к богатству и пользуясь тем, что уже есть, с умом. Это было залогом того, что дети получат мир в том же состоянии, что и отцы.

Стивен Фрай и гуманисты

Стивен Фрай — один из ярких представителей современного гуманизма — ставит вопрос о смысле жизни так, чтобы он касался каждого, вне зависимости от пола, убеждений, расы или возраста. В гуманизме нет конкретного смысла жизни. Каждый человек находит собственный смысл в жизни. Вместо того, чтобы искать его вовне, человек должен найти его внутри себя, думая о том, что делает его счастливым.

Потому что смысл жизни действительно будет для каждого из нас своим. Кто-то хочет создать шедевр, кто-то — благотворительный фонд. Или посадить сад, усыновить ребенка, подобрать животное с улицы... Нет единственного правильного ответа на вопрос о смысле жизни — каждый вырабатывает этот ответ самостоятельно. И, кажется, именно эта теория позволяет быть счастливыми наибольшему числе людей.

В чем смысл жизни человека? Многие люди во все времена задумывались над этим вопросом. Для кого-то проблема смысла жизни человека вообще не существует как таковая, кто-то видит сущность бытия в деньгах, кто-то - в детях, кто-то - в работе и т.д. Естественно, что над этим вопросом ломали головы и великие мира сего: писатели, философы, психологи. Они посвящали этому годы, писали трактаты, изучали труды своих предшественников и пр. Что они говорили по этому поводу? В чем видели смысл жизни и предназначение человека? Давайте ознакомимся с некоторыми точками зрения, возможно, это поспособствует формированию собственного видения проблемы.

О вопросе в целом

Итак, в чем смысл И восточные мудрецы, и философы абсолютно разных времен пытались найти единственный правильный ответ на этот поставленный вопрос, но тщетно. Каждый думающий человек тоже может столкнуться с этой проблемой, и если уж мы не способны найти верное решение, то постараемся хотя бы порассуждать и немного разобраться в теме. Как максимально приблизиться к ответу на вопрос о том, какой смысл в жизни человека? Для этого необходимо определить для себя назначение, цель своего существования. В зависимости от того, чего хочется добиться на определенном отрезке будет меняться и смысл жизни человека. Это легко понять на примере. Если вы в 20 лет твердо для себя решили заработать много денег, то есть поставили такую задачу перед собой, то с каждой удачной сделкой ощущение того, что бытие наполнено смыслом, будет только расти. Однако спустя 15-20 лет вы поймете, что трудились в поте лица в ущерб личной жизни, здоровью и т.д. Вот тогда все эти годы могут показаться если и не бессмысленно прожитыми, то имеющими смысл лишь частично. Какой в данном случае можно сделать вывод? Что жизнь человека должна иметь цель (в данном случае - смысл), пусть и переходящую.

Можно ли жить без смысла?

Если человек лишен смысла в значит, что у него нет внутренней мотивации, а это делает его слабым. Отсутствие цели не позволяет взять собственную судьбу в свои же руки, сопротивляться невзгодам и трудностям, к чему-то стремиться и т.д. Человек без смысла жизни легко управляем, так как у него нет своего мнения, амбиций, жизненных критериев. В таких случаях свои желания подменяются чужими, в результате чего страдает индивидуальность, не проявляются скрытые таланты и способности. Психологи говорят, что если человек не хочет или не может найти свой путь, предназначение, цель, то это приводит к неврозам, депрессии, алкоголизму, наркомании, суицидам. Поэтому каждый человек должен искать смысл своей жизни, пусть даже неосознанно, к чему-то стремиться, чего-то ждать и т.д.

Что понимается под смыслом жизни в философии?

Философия о смысле жизни человека может рассказать нам очень многое, так, этот вопрос всегда стоял на первом месте для этой науки и ее почитателей и последователей. Философы тысячелетиями создавали какие-то идеалы, к которым надо было стремиться, какие-то закономерности существования, в которых и крылся ответ на вечный вопрос.

1. Если, например, говорить об античной философии, то Эпикур цель бытия видел в получении удовольствия, Аристотель - в достижении счастья путем познания мира и мышления, Диоген - в стремлении к внутреннему покою, в отрицании семьи и искусства.

2. На вопрос о том, в чем смысл жизни человека, философия Средневековья давала такой ответ: следует почитать предков, принимать религиозные воззрения времени, передавать все это потомству.

3. Представители философии 19-20 веков тоже имели свой взгляд на проблему. Иррационалисты видели сущность бытия в постоянной борьбе со смертью, страданиями; экзистенциалисты считали, что смысл жизни человека зависит от него самого; позитивисты же вовсе считали эту проблему бессмысленной, так как она выражена лингвистически.

Толкование с точки зрения религии

Каждая историческая эпоха ставит перед обществом задачи и проблемы, решение которых самым что ни на есть непосредственным образом влияет на то, как личность понимает свое предназначение. Так как меняются условия жизни, культурные, социальные запросы, естественно, что меняются и взгляды человека на все вопросы. Однако людей никогда не покидало желание найти тот единственный, так сказать, универсальный смысл жизни, который подходил бы для любого слоя общества, для каждого отрезка времени. Это же самое желание отражается и во всех религиях, среди которых особо стоит отметить христианство. Проблема смысла жизни человека рассматривается христианством неотделимо от учения о творении мира, о Боге, о грехопадении, о жертве Иисуса, о спасении души. То есть все эти вопросы видятся на одной плоскости, соответственно, сущность бытия представляется вне самой жизни.

Идея «духовной элиты»

Смысл жизни человека философия, точнее - некоторые ее последователи, рассматривала еще с одной интересной точки зрения. В определенное время получили широкое распространение такие представления о данной проблеме, которые культивировали идеи «духовной элиты», призванной уберечь все человечество от вырождения путем приобщения его к культурным и духовным ценностям. Так, например, Ницше полагал, что суть жизни состоит в том, чтобы постоянно рождались гении, талантливые личности, которые бы возвышали простой народ до своего уровня, лишали его чувства сиротства. Эту же точку зрения разделял и К. Ясперс. Он был уверен, что представители духовной аристократии должны быть мерилом, образцом для всех остальных людей.

Что говорит по этому поводу гедонизм?

Основатели этого учения - древнегреческие философы - Эпикур и Аристипп. Последний утверждал, что как телесное, так и духовное удовольствие - благо для индивидуума, которое должно положительно оцениваться, соответственно, неудовольствие - плохо. И тем желательнее будет удовольствие, чем оно сильнее. Учение Эпикура по данному вопросу стало нарицательным. Он говорил, что все живое тянется к удовольствию, к этому же стремится и любой человек. Однако он получает не только чувственное, телесное наслаждение, но и духовное.

Теория утилитаризма

Данная разновидность гедонизма разрабатывалась в основном философами Бентамом и Миллем. Первый, как и Эпикур, был уверен, что смысл жизни и счастье человека - лишь в получении удовольствия и стремлении к нему и в избегании мучений и страданий. Он также считал, что критерий пользы может математически вычислить конкретный вид наслаждения или неудовольствия. А составив их баланс, мы можем выяснить, какой поступок будет плохим, какой - хорошим. Милль, который дал название течению, писал, что если какое-либо действие способствует счастью, то оно автоматически становится положительным. А чтобы его не обвинили в эгоизме, философ говорил, что важно не только счастье самого человека, но и его окружающих.

Возражения в адрес гедонизма

Да, таковые были, и немало. Суть возражений сводится к тому, что гедонисты и утилитаристы видят смысл жизни человека в стремлении к удовольствию. Однако как показывает жизненный опыт, человек, совершая поступок, далеко не всегда думает, к чему это приведет: к счастью или огорчению. Более того, люди сознательно делают такие вещи, которые заведомо связаны с тяжелым трудом, мучением, смертью, для того, чтобы достичь тех целей, которые далеки от личной пользы. Каждая личность уникальна. То, что для одного есть счастье, для другого - мучение.

Глубоко критиковал гедонизм Кант. Он говорил, что счастье, о котором высказываются гедонисты, - весьма условное понятие. Каждому оно представляется по-разному. Смысл и ценность жизни человека, по мнению Канта, заключаются в стремлении каждого выработать в себе добрую волю. Только так можно достичь совершенства, исполнить Имея волю, личность будет стремиться к тем поступкам, которые и отвечают за ее предназначение.

Смысл жизни человека в литературе Толстого Л.Н.

Великий писатель не только размышлял, но даже мучился над этим вопросом. В конце концов, Толстой пришел к выводу, что цель жизни заключается только в самосовершенствовании личности. Также он был уверен, что смысл существования одного индивида нельзя искать отдельно от других, от общества в целом. Толстой говорил, что для того чтобы жить честно, надо постоянно бороться, рваться, путаться, ведь спокойствие - это подлость. Именно поэтому негативная часть души ищет умиротворения, но она не понимает, что достижение желаемого связано с потерей всего, что хорошего и доброго есть в человеке.

Смысл жизни человека в философии трактовали по-разному, это происходило в зависимости от многих причин, течений конкретного времени. Если рассматривать учения такого великого писателя и философа, как Толстой, то там сказано следующее. Перед тем как решать вопрос о цели существования, необходимо разобраться, что такое жизнь. Он перебирал все известные тогда определения жизни, но они не удовлетворили его, так как сводили все только к биологическому существованию. Однако жизнь человека, по словам Толстого, невозможна без нравственных, моральных аспектов. Таким образом, моралист переносит сущность жизни в нравственную сферу. После Толстой обращался и к социологии, и к религии в надежде найти тот единый смысл, который предназначен каждому, но все было тщетно.

Что говорится по этому поводу в отечественной и зарубежной литературе?

В данной сфере количество подходов к этой проблеме и мнений ничуть не меньше, чем в философии. Хотя многие писатели выступали и в качестве философов, рассуждали о вечном.

Итак, одной из самых старых является концепция Экклезиаста. В ней говорится о суетности и ничтожности человеческого бытия. По мнению Экклезиаста, жизнь - это вздор, бессмыслица, чепуха. А такие составляющие бытия, как труд, власть, любовь, богатство, не имеют никакого смысла. Это то же самое, что гоняться за ветром. В общем, он полагал, что никакого смысла у человеческой жизни нет.

Российский философ Кудрявцев в своей монографии выдвинул идею, что каждая личность самостоятельно наполняет бытие смыслом. Он настаивает только на том, чтобы все видели цель лишь в «высоком», а не в «низком» (деньгах, удовольствии и т.д.)

Русский мыслитель Достоевский, который постоянно «разгадывал» тайны человеческой души, считал, что смысл жизни человека - в его нравственности.

Смысл бытия в психологии

Фрейд, например, полагал, что главное в жизни - быть счастливым, получать максимум удовольствия и наслаждения. Только вещи эти сами собой разумеющиеся, а вот личность, которая задумывается о смысле жизни, - душевнобольна. А вот его ученик, Э. Фромм, считал, что нельзя жить без смысла. Нужно сознательно тянуться ко всему позитивному и наполнять этим бытие. В учениях В. Франкла этому понятию уделяется главное место. Согласно его теории, ни при каких обстоятельствах в жизни человек не может не видеть целей существования. А обрести смысл можно тремя путями: в деле, при переживании, при наличии определенной позиции к жизненным обстоятельствам.

А есть ли на самом деле смысл в человеческой жизни?

В данной статье мы рассматриваем такой вечно существующий вопрос, как проблема смысла жизни человека. Философия на этот счет дает не один ответ, некоторые варианты представлены выше. А ведь каждый из нас хоть однажды, но задумывался над осмысленностью собственного бытия. Например, согласно данным социологов, примерно 70% жителей планеты живут в постоянном страхе, тревоге. Как оказалось, они не искали смысл своего бытия, а просто хотели выжить. А ради чего? И тот суетливый и тревожный ритм жизни - следствие нежелания разобраться в этом вопросе хотя бы для себя. Как бы мы ни прятались, проблема все же существует. Писатели, философы, мыслители искали ответы. Если проанализировать все результаты, можно прийти к трем суждениям. Попробуем найти смысл и мы?

Суждение первое: смысла нет и не может быть

Это значит, что любая попытка отыскать цель - заблуждение, тупик, самообман. Этой теории придерживались многие философы, в том числе Жан-Поль Сартр, который говорил, что если нас всех впереди ждет смерть, то в жизни нет смысла, потому что все проблемы так и останутся неразрешенными. Разочарованными и неудовлетворенными в поиске истины остались также А. Пушкин, Омар Хайям. Следует сказать, что такая позиция принятия бессмысленности жизни очень жестока, не каждый человек даже способен ее пережить. Многое в природе человека противится этому мнению. По данному поводу следующий пункт.

Суждение второе: смысл есть, но у каждого свой

Почитатели этого мнения считают, что смысл есть, вернее, он должен быть, поэтому мы должны его придумать. Данный этап подразумевает важный шаг - человек перестает бегать от себя самого, он должен признать, что бытие не может быть бессмысленным. В такой позиции личность более откровенна сама с собой. Уж если вопрос появляется вновь и вновь, то от него не получится отмахнуться или скрыться. Обратите внимание, если мы признаем такое понятие, как бессмысленность, тем самым мы же и доказываем правомерность и право на существование того самого смысла. Это все хорошо. Однако представители этого мнения, даже признав и приняв вопрос, не смогли найти универсальный ответ. Дальше все пошло по принципу «раз признал - додумай сам». В жизни есть очень много дорог, можно выбрать любую из них. Шеллинг говорил, что счастлив тот, кто имеет цель и видит в этом смысл всей жизни. Человек с такой позицией будет стараться найти смысл во всех явлениях, событиях, которые с ним происходят. Кто-то обратится к материальному обогащению, кто-то - к успехам в спорте, кто-то - к семье. Теперь получается, что универсального смысла ведь нет, значит, все те «смыслы» - это что? Лишь уловки, которые прикрывают бессмысленность? А если все же общий для каждого смысл есть, то где его искать? Переходим к третьему пункту.

Суждение третье

А звучит оно так: есть смысл в нашем существовании, его даже можно познать, но лишь после того, как познаете того, кто это бытие создал. Здесь уже будет актуален вопрос не о том, какой смысл жизни человека, а о том, зачем он его ищет. Значит, потерял. Логика проста. Совершив грех, личность потеряла Бога. И не надо здесь самому придумывать смысл, следует лишь снова познать Творца. Даже философ и убежденный атеист сказал о том, что если изначально исключать существование Бога, то нечего вообще искать смысл, его не будет. Смелое решение для атеиста.

Самые распространенные ответы

Если спросить человека о смысле его существования, он, скорее всего, даст один из следующих ответов. Давайте рассмотрим их подробнее.

В продолжении рода. Если вы так отвечает на вопрос о смысле жизни, то тем самым показываете наготу души своей. Живете ради детей? Чтобы обучить их, поставить на ноги? А потом что? Потом, когда дети вырастут и покинут уютное гнездышко? Вы скажете, что будете учить внуков. А чему? Чтобы они, в свою очередь, тоже не имели целей в жизни, а шли по замкнутому кругу? Продолжение рода - это одна из задач, но она не универсальна.

В работе. Для многих людей планы на будущее связаны с карьерой. Вы будете трудиться, но для чего? Кормить семью, одеваться? Да, но этого мало. Как-то реализовать себя? Тоже недостаточно. Даже древние философы утверждали, что труд не будет долго радовать, если нет общего смысла в жизни.

В богатстве. Многие уверены, что накопление денег - главное счастье в жизни. Это становится азартом. А ведь чтобы жить полноценно, не нужны несметные сокровища. Выходит, делать деньги постоянно ради денег - бессмысленно. Особенно в том случае, если человек не понимает, зачем ему богатство. Деньги могут быть лишь инструментом для осуществления своего смысла, предназначения.

В существовании для кого-то. Это уже больше наполнено смыслом, хотя схоже с пунктом о детях. Конечно, забота о ком-то - это благодать, это правильный выбор, но недостаточный для самореализации.

Что же делать, как найти ответ?

Если все же поставленный вопрос не дает вам покоя, то ответ следует искать в самом себе. В данном обзоре мы вкратце рассмотрели некоторые философские, психологические, религиозные аспекты проблемы. Даже если вы будете читать такую литературу сутками и изучите все теории, то далеко не факт, что вы на 100% с чем-то согласитесь и примете это за руководство к действию.

Если вы решили найти смысл своей жизни, значит, вас что-то не устраивает в настоящем положении вещей. Однако будьте осторожны: время идет, оно не будет ждать, пока вы найдете что-то. Большинство людей пытается реализовать себя именно в вышеуказанных направлениях. Да пожалуйста, если вам это нравится, приносит удовольствие, то кто же запретит? С другой стороны, кто сказал, что так нельзя, что это неверно, что мы не имеем права так жить (для детей, для близких и т.д.)? Каждый сам выбирает свой путь, свое предназначение. А может, не стоит его искать? Если что-то уготовано, то оно и так придет, без лишних усилий со стороны человека? Кто знает, возможно, и это правда. И не удивляйтесь, если смысл жизни вы видите разным на каждом отрезке своего существования. Это нормально. Природа человека вообще такова, что он постоянно в чем-то сомневается. Главное - быть наполненным, как сосуд, чем-то заниматься, чему-то посвящать свою жизнь.

Вопрос о смысле жизни на всех этапах развития философии был в центре внимания. У всех времен и народов высказывания о жизни носили разный, не похожий характер.

В философии древней Греции наблюдаются различные решения данного вопроса. Сократ смысл жизни видел в счастье, достижение которого связано с добродетельной жизнью, трепетным отношением к законам, принятым государством, знанием нравственных понятий; Платон -- в заботах о душе; Аристотель и его последователи -- в доблестной жизни, стремлении стать ответственным гражданином государства; Эпикур и киренаики -- во избежание неприятностей, достижении покоя и блаженства; Диоген Синопский -- во внутренней свободе, презрении к богатству; Стоики -- в жизни, согласной с человеческой природой и покорности судьбе; Пифагор в научном знании совершенного числа души; Метродор в крепости тела и в твердой надежде, что на него можно положиться. Но так, же были и негативные высказывания о жизни.

Будда, Шопенгауэр считали жизнь - страданием. Платон, Лабрюйер, Паскаль, что жизнь - сон. Экклезиаст: “И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа”; Марк Аврелий: “Жизнь - борьба и странствие по чужбине”; Иоанн Дамасский: “Все пепел, призрак, тень и дым”; Петрарка: ”Жизнь однозвучна, зрелище уныло”; Шекспир: “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” Паскаль: “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия”; Дидро: “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд”; Кьеркегор: “Моя жизнь - вечная ночь. Что такое жизнь, как не безумие?”; Ницше: “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму.

До XVII века европейская философская мысль базировалась на теологической базе, заложенной Блаженным Августином и Фомой Аквинским. В Учении Августина конечную цель человеческих устремлений составляет блаженство. Оно заключается в познании Бога. Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» в единении с Богом в «царстве Божьем».

XVII-XVIII век кроме расцвета науки принес ослабление влияния церкви и христианской этики. Постепенно, как и в античной философии, вновь появляется разнообразие в воззрениях на смысл жизни в различных философских системах. Кант видел смысл жизни в следовании принципам нравственного долга, Фейербах -- в стремлении к счастью на основе всеобщей любви людей друг к другу, Маркс и Энгельс -- в борьбе за коммунистические идеалы, Ницше -- в «воле к власти», английский философ XIX века Милль -- в достижении выгоды, пользы, успеха.

Идеалистические и особенно христианские религиозные учения, позволяют сделать достаточно логичные построения для нахождения смысла человеческого существования. В работах русских философов начала XX века Бердяева, Франка, Соловьева, Трубецкого и др. вопрос о вере в Бога становится главным условиям наличия смысла жизни. В то же время в материалистической философии, где человеческая жизнь конечна и за ее порогом ничего нет, само существование условия для решения этого вопроса становится затруднительным и в полный рост встают сложно разрешимые этические проблемы.

Особо следует отметить роль экзистенциальной философии, которая берет начало в творчестве Сьерена Кьеркегора. В XX веке Сартр, Камю, Хайдеггер, Ясперс и др. рассматривают «жизнь как бытие к смерти». Перед лицом смерти человек способен обрести понимание смысла жизни, освободившись от ложных целей и ненужных мелочей. Он начинает иначе смотреть на себя и окружающий мир. Таким образом, в экзистенциальной философии анализ проблемы смерти приобретает важное значение для постижения тайн жизни человека, определения ее смысла. Другим важным постулатом экзистенциализма является отрицание универсального смысла, смысл жизни может быть только уникальным, как уникальна человеческая индивидуальность.

(1880-1936), Людвиг Клагес (1872-1956). К этому направлению относят мыслителей самой разной ориентации - как в собственно-теоретическом, так и особенно в мировоззренческом отношении.

Философия жизни возникает в 60-70-х годах XIX века, наибольшего влияния достигает в первой четверти XX века; впоследствии ее значение уменьшается, но ряд ее принципов заимствуется такими направлениями, как экзистенциализм, персонализм и другие. К философии жизни в некоторых отношениях близки такие направления, как, во-первых, неогегельянство с его стремлением создать науки о духе как живом и творческом начале, в противоположность наукам о природе (так, В. Дильтей может быть назван и представителем неогегельянства); во-вторых, прагматизм с его пониманием истины как полезности для жизни; в-третьих, феноменология с ее требованием непосредственного созерцания явлений (феноменов) как целостностей, в отличие от опосредствующего мышления, конструирующего целое из его частей.

Идейными предшественниками философии жизни являются в первую очередь немецкие романтики, с которыми многих представителей этого направления роднит антибуржуазная настроенность, тоска по сильной, нерасщепленной индивидуальности, стремление к единству с природой. Как и романтизм, философия жизни отталкивается от механистически-рассудочного мировоззрения и тяготеет к органическому. Это выражается не только в ее требовании непосредственно созерцать единство организма (здесь образцом для всех немецких философов жизни является И. В. Гёте), но и в жажде "возвращения к природе" как органическому универсуму, что рождает тенденцию к пантеизму . Наконец, в русле философии жизни возрождается характерный - особенно для йенской школы романтизма и романтической филологии с ее учением о герменевтике - интерес к историческому исследованию таких "живых целостностей", как миф, религия, искусство, язык.

Главное понятие философии жизни - "жизнь" - неопределенно и многозначно; в зависимости от его истолкования можно различать варианты этого течения. Жизнь понимается и биологически - как живой организм, и психологически - как поток переживаний, и культурно-исторически - как "живой дух", и метафизически - как исходное начало всего мироздания. Хотя у каждого представителя этого направления понятие жизни употребляется почти во всех этих значениях, однако преобладающим оказывается, как правило, или биологическая, или психологическая, или культурно-историческая трактовка жизни.

Биологически-натуралистическое понимание жизни наиболее отчетливо выступает у Ф. Ницше. Она предстает здесь как бытие живого организма в отличие от механизма, как "естественное" в противоположность "искусственному", самобытное в противоположность сконструированному, изначальное в отличие от производного. Это течение, представленное помимо Ницше такими именами, как Л. Клагес, Т. Лессинг, анатом Л. Больк, палеограф и геолог Э. Даке, этнолог Л. Фробениус и другие, характеризуется иррационализмом, резкой оппозиционностью к духу и разуму: рациональное начало рассматривается здесь как особого рода болезнь, свойственная роду человеческому; многих представителей этого течения отличает склонность к примитиву и культу силы. Названным мыслителям не чуждо позитивистско-натуралис-тическое стремление свести любую идею к "интересам", "инстинктам" индивида или общественной группы. Добро и зло, истина и ложь объявляются "красивыми иллюзиями"; в прагматическом духе добром и истиной оказывается то, что усиливает жизнь, злом и ложью - то, что ее ослабляет. Для этого варианта философии жизни характерна подмена личностного начала индивидуальным, а индивида - родом (тотальностью).

Другой вариант философии жизни связан с космологически-метафизическим истолкованием понятия "жизнь"; наиболее выдающимся философом здесь является А. Бергсон. Он понимает жизнь как космическую энергию, витальную силу, как "жизненный порыв" (elan vital), сущность которого состоит в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм; биологическая форма жизни признается лишь одной из проявлений жизни наряду с душевно-духовными ее проявлениями. "Жизнь в действительности относится к порядку психологическому, а сущность психического - охватывать смутную множественность взаимно проникающих друг друга членов... Но то, что принадлежит к психологической природе, не может точно приложиться к пространству, ни войти вполне в рамки разума".

Поскольку субстанция психической жизни есть, согласно Бергсону, время как чистая "длительность" (duree), текучесть, изменчивость, она не может быть познана понятийно, путем рассудочного конструирования, а постигается непосредственно - интуитивно. Подлинное, то есть жизненное, время Бергсон рассматривает не как простую последовательность моментов, подобно последовательности точек на пространственном отрезке, а как взаимопроникнутость всех элементов длительности, их внутреннюю связанность, отличную от физической, пространственной рядоположности. В концепции Бергсона метафизическая трактовка жизни соединяется с ее психологической интерпретацией: именно психологизмом проникнута и онтология (учение о бытии), и теория познания французского философа.

Как натуралистическое, так и метафизическое понимание жизни характеризуются, как правило, внеисторическим подходом. Так, согласно Ницше, сущность жизни всегда одинакова, а поскольку жизнь есть сущность бытия, то последнее есть нечто всегда себе равное. По его словам, это "вечное возвращение". Для Ницше протекание жизни во времени - лишь внешняя ее форма, не имеющая отношения к самому содержанию жизни.

По-иному интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант философии жизни, который можно было бы охарактеризовать как философию культуры (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер и другие). Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь "изнутри", эти философы исходят из непосредственного внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В отличие от Ницше, а отчасти и Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера и т.п.).

Но в отличие от Ницше, Клагеса и других историческое направление не склонно к "разоблачительству" духовных образований - напротив, специфические формы переживания человеком мира как раз наиболее интересны и важны для него. Правда, поскольку жизнь рассматривается "изнутри", без соотнесения с чем бы то ни было вне ее, то оказывается невозможным преодолеть тот принципиальный иллюзионизм, который все нравственные и культурные ценности лишает в конечном счете их абсолютного значения, сводя их к более или менее долговечным исторически преходящим фактам. Парадокс философии жизни состоит в том, что в своих неисторических вариантах она противопоставляет жизнь культуре как продукту рационального, "искусственного" начала, а в историческом - отождествляет жизнь и культуру (находя искусственное, механическое начало в противопоставляемой культуре цивилизации).

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается прежде всего в восстании против характерного для конца XIX - начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Критикуя кантианство и позитивизм, представители философии жизни считали, что научно-систематическая форма последних приобретена ценой отказа от решения содержательных, метафизических и мировоззренческих проблем.

В отличие от этих направлений философия жизни стремится создать новую метафизику с жизненным началом в основе и соответствующую ей новую, интуитивную теорию познания. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Интуитивное знание, таким образом, не предполагает противопоставления познающего познаваемому, субъекта объекту, напротив, оно возможно благодаря изначальному тождеству обеих сторон, в основе которого лежит одно и то же жизненное начало. По своей природе интуитивное знание не может иметь всеобщего и необходимого характера, ему невозможно научиться, как учатся рассудочному мышлению, оно скорее родственно художественному постижению действительности. Здесь философия жизни воскрешает романтический панэстетизм: искусство выступает своеобразным органом (инструментом) для философии, возрождается культ творчества и гения.

Понятие творчества для многих философов этого направления является в сущности синонимом жизни; в зависимости от того, какой аспект творчества представляется наиболее важным, определяется характер их учения. Так, для Бергсона творчество - это рождение нового, выражение богатства и изобилия рождающей природы, общий дух его философии - оптимистический. Для Зиммеля, напротив, важнейшим моментом творчества оказывается его трагически-двойственный характер: продукт творчества - всегда нечто косное и застывшее - становится в конце концов во враждебное отношение к творцу и творческому началу. Отсюда и общая пессимистическая интонация Зиммеля, перекликающаяся с фаталистически-мрачным пафосом Шпенглера и восходящая к самому глубокому мировоззренческому корню философии жизни - убеждению в непреложности и неотвратимости судьбы.

Наиболее адекватной формой выражения тех органических и духовных целостностей, к которым приковано внимание философов жизни, является средство искусства - символ. В этом отношении наибольшее влияние на них оказало учение Гёте о прафеномене как первообразе, который воспроизводит себя во всех элементах живой структуры. На Гёте ссылается Шпенглер, попытавшийся "развернуть" великие культуры древности и Нового времени из их прафеномена, то есть "символа прадуши" всякой культуры, из которой последняя рождается и вырастает, как растение из семени. В своих культурно-исторических очерках Зиммель прибегает к такому же методу. Бергсон, также считая символ (образ) наиболее адекватной формой выражения философского содержания, создает новое представление о философии, переосмысляя прежнее понимание ее сущности и истории.

Всякая философская концепция рассматривается им как форма выражения основной, глубинной и по существу невыразимой интуиции ее создателя; она столь же неповторима и индивидуальна, как личность ее автора, как лицо породившей ее эпохи. Что же касается понятийной формы, то сложность философской системы есть продукт несоизмеримости между простой интуицией философа и теми средствами, которыми он эту интуицию стремится выразить. В противовес Гегелю, с которым здесь полемизирует Бергсон, история философии уже не представляется непрерывным развитием и обогащением, восхождением единого философского знания, а - по аналогии с искусством - оказывается совокупностью замкнутых в себе различных духовных содержаний, интуиций.

Критически относясь к научной форме познания, представители философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу жизни и служит чисто прагматическим целям - преобразованию мира с целью приспособления его к интересам человека. Тем самым философия жизни фиксирует то обстоятельство, что наука превращается в непосредственную производительную силу и срастается с техникой, индустриальной экономикой в целом, подчиняя вопрос "что?" и "почему?" вопросу "как?", в конечном счете сводящемуся к проблеме "как это сделано?". Осмысливая новую функцию науки, философы жизни видят в научных понятиях инструменты практической деятельности, имеющие весьма косвенное отношение к вопросу "что есть истина?".

В этом пункте философия жизни сближается с прагматизмом, однако с противоположным ценностным акцентом; превращение науки в производительную силу и появление индустриального типа цивилизации энтузиазма у большинства представителей этого направления не вызывает. Лихорадочному техническому прогрессу, характерному для конца XIX-XX веков, и его агентам в лице ученого, инженера, техника-изобретателя философы жизни противопоставляют аристократически-индивидуальное творчество - созерцание художника, поэта, философа. Критикуя научное познание, философия жизни вычленяет и противопоставляет различные принципы, лежащие в основе науки и философии. Согласно Бергсону, в основе научных построений, с одной стороны, и философского созерцания - с другой, лежат различные принципы, а именно пространство и время.

Науке удалось превратить в объект все, что может получить форму пространства, а все, что превращено в объект, она стремится расчленить, чтобы этим овладеть; придание пространственной формы, формы материального объекта, - это способ конструирования своего предмета, единственно доступный науке. Поэтому только та реальность, которая не имеет пространственной формы, может сопротивляться современной цивилизации, превращающей все сущее в предмет потребления. Такой реальностью философия жизни считает время, составляющее как бы саму структуру жизни. "Овладеть" временем нельзя иначе как отдавшись его течению - "агрессивный" способ овладения жизненной реальностью невозможен.

При всех различиях в трактовке понятия времени внутри философии жизни общим остается противопоставление "живого" времени так называемому естественно-научному, то есть "опространствленному" времени, которое мыслится как последовательность внешних друг другу моментов "теперь", индифферентных к тем явлениям, которые в нем протекают. С учением о времени связаны наиболее интересные исследования Бергсона (учение о духовной памяти, в отличие от механической), а также попытки построить историческое время как единство настоящего, прошедшего и будущего, предпринятые Дильтеем и развитые у Т. Литта, X. Ортеги-и-Гасета, а также М. Хайдеггера.

Философия жизни не только попыталась создать новую онтологию и найти адекватные ей формы познания. Она выступила также как особый тип миросозерцания, который нашел свое наиболее яркое выражение у Ницше. Это миросозерцание можно назвать неоязычеством. В основе его лежит представление о мире как вечной игре иррациональной стихии - жизни, вне которой нет никакой высшей по отношению к ней реальности. В противовес позитивистской философии, стремящейся с помощью рассудка подчинить человеку слепые природные силы, Ницше требовал покориться жизненной стихии, слиться с ней в экстатическом порыве; подлинный героизм он усматривал не в противлении судьбе, не в попытках "перехитрить" рок, а в приятии его, в amor fati - трагической любви к судьбе.

Неоязыческое мироощущение Ницше вырастает из его неприятия христианства. Ницше отвергает христианскую мораль любви и сострадания; эта мораль, как он убежден, направлена против здоровых витальных инстинктов и порождает бессилие и упадок. Жизнь есть борьба, в которой побеждает сильнейший. В лице Ницше и других философов жизни европейское сознание обратилось против господствовавшей в нем бестрагичной безрелигиозности, а также против своих хрустианских корней, обретя ту остроту и трагичность миросозерцания, которые давно были им утрачены.

Трагический мотив, лежащий в основе философии Ницше и развитый Шпенглером, Зиммелем, Ортегой-и-Гасетом и другими, был воспринят представителями символизма конца XIX - начала XX века: Г. Ибсеном, М. Метерлинком, А. Н. Скрябиным, А. А. Блоком, А. Белым, а впоследствии - Л. Ф. Селином, А. Камю, Ж. П. Сартром. Однако нередко парадоксальным образом мужественная, казалось бы, "любовь к судьбе" оборачивается эстетикой безволия: жажда слияния со стихией рождает чувство сладкого ужаса; культ экстаза формирует сознание, для которого высшим жизненным состоянием становится опьянение - все равно чем - музыкой, поэзией, революцией, эротикой.

Таким образом, в борьбе с рассудочно-механистическим мышлением философия жизни в своих крайних формах пришла к отрицанию всякого систематического способа рассуждения (как не соответствующего жизненной реальности) и тем самым к отрицанию философии, ибо последняя не может обойтись без осмысления бытия в понятиях и, стало быть, без создания системы понятий. Философия жизни явилась не только реакцией на способ мышления, она выступила и как критика индустриального общества в целом, где разделение труда проникает и в духовное производство.

Однако вместе с культом творчества и гения она приносит с собой не только дух элитарности, когда идеалы справедливости и равенства перед законом, воспетые эпохой Просвещения, уступают место учению об иерархии, но и культ силы. В XX веке появляются попытки преодолеть не только психологизм философии жизни и дать новое, лишенное иррационалистического пафоса обоснование интуиции (феноменология Гуссерля), но и характерный для нее пантеизм, для которого нет бытия, открытого трансцендентному началу. На смену философии жизни приходит экзистенциализм и персонализм, понимание человека как индивида сменяется пониманием его как личности.