Чим уславився есхіл. Есхіл - біографія, інформація, особисте життя

Есхіл (Aischylos) (близько 525, Елевсін, - 456 до н. Е., Сицилія), давньогрецький драматург. Походив із старовинного аристократичного роду. Брав участь у греко-перських війнах.

У 484 здобув першу перемогу у драматичних змаганнях; згодом ще 12 разів був переможцем у змаганнях драматургів. В античності було відомо близько 80 драматичних творів Е., збереглося лише 7: "Перси" (472), "Семеро проти Фів" (467), трилогія "Орестея" (458; "Агамемнон", "Хоефори", "Евменіди") ; про час створення трагедій "Просительки, або Благаючі" та "Прикутий Прометей" єдиної думки немає. З решти трагедій Еге. дійшли уривки, що рідко перевищують 5—10 віршів; відносно великі фрагменти із сатирівських драм "Тягнуть невід" та "Посли, або Істмійці" опубліковані у виданнях єгипетських папірусів у 1933 та 1941.

Творчість Е. відноситься до періоду остаточного утвердження афінської демократії (1-а половина 5 ст до н.е.) і відображає переоцінку світоглядних принципів родового ладу. Героєм його трагедій є самостійна у своїй поведінці та відповідальна за свої вчинки людина. Сутність трагічного у Еге. розкривається з найбільшою виразністю в "Орестеї": прокляття Атрідів, що тяжіє над будинком Агамемнона, здійснюється тільки тому, що члени цього будинку (Агамемнон, Клітемнестра) самі винні у скоєнні найтяжчих злочинів проти божественних і людських законів. Кривава низка помсти-злочинів припиняється завдяки втручанню суду афінського ареопагу, чиє рішення освячується богинею Афіною та символізує перемогу демократичної державності над архаїчним законом родової помсти. Урочистість принципів патріотизму та громадянської рівноправності над "варварським" деспотизмом складає основний зміст "Персів" і знаходить також відображення в "Сімеро проти Фів" і "Прохача". Гуманістичний зміст творчості Е. з виключить. яскравістю розкривається в трагедії про Прометея - "найблагороднішому святому і мученику у філософському календарі" (Маркс К., див. Маркс К. і Енгельс Ф., З ранніх творів, 1956, с. 25).

"Батько трагедії", Е. був найбільшим новатором у галузі художньої форми. Хорові та ліричні партії за участю акторів грають у його трагедіях найважливішу драматичну роль, нагнітаючи атмосферу хвилювання та тривоги та підводячи дію до кульмінації. Введенням другого актора Е. значно підвищив роль індивідуальних персонажів, серед яких виділяються такі титанічні образи, як Етеокл, Прометей, Клітемнестра. Трагедії Е. були добре відомі у Стародавньому Римі; деякі з них стали прототипом для творів Еннія, Акція, Сенеки. У літературі та мистецтві нового часу широке відображення знайшов образ Прометея.

Соч.: Aeschyli septem quae supersunt tragoediaf, ed. D. Page, Oxf., 1972; у русявий. пров. - Трагедії, пров. С. Апта, М., 1971,

Есхіл (др.-грец. Αἰσχύλος, 525 до н.е. - 456 до н.е.) - давньогрецький драматург, батько європейської трагедії.

Есхіл – видатний давньогрецький драматург-трагік, автор, якого називають батьком грецької та, відповідно, європейської трагедії. Основним джерелом його біографії є рукопис XI ст., в якому безпосередньо твори передуються життєписом.

Народився Есхіл неподалік Афін, в м. Елевсін. У цьому аттичному місті був дуже розвинений культ Деметри, що відіграло важливу роль у визначенні напряму творчої діяльності. Будучи свідком численних обрядів, юний Есхіл почав рано замислюватися про сенс життя, про співвідношення року і волі, про винагороду добра і покарання за зло. Есхіл був продовжувачем старовинного афінського аристократичного роду. Відомий і такий факт його життя (сам Есхіл вважав його дуже значущим і дуже ним пишався), як участь у греко-перських війнах. Він брав участь у битві у Марафона і, швидше за все, при Саламін. Есхілу довелося стати очевидцем ще одного важливого історичного процесу – висування Афін на найзначніші позиції Греції.

Перший виступ Есхіла на змаганнях драматургів належить приблизно 500 р. до зв. е., але лише 484 р. до зв. е. йому дісталася перемога, яку він здобуде згодом щонайменше 13 разів. З 1484 до н. е. почалося сходження Есхіла до вершини слави. Приблизно до 470 р. до зв. е. йому ніхто не міг скласти конкуренцію.

Відомо, що кілька разів за життя Есхіл робив поїздки на Сицилію, де показував вистави за своїми трагедіями. Існує легенда у тому, що у 486 р. до зв. е. Есхіл поїхав з Афін, не маючи змоги винести блискучі успіхи Софокла, що набирає сили, проте, найімовірніше, вона не відповідає дійсності. У 467 р. до зв. е. Есхіл був присутній на постановці "Семеро проти Фів" в Афінах.

Його трилогія «Орестея» у 458 р. до зв. е. здобула першу премію. Незабаром після цієї події Есхіл знову виїхав із Афін. Можливо, це пов'язано з тим, що останній період життя трагіка був трохи затьмарений не дуже. добрими відносинамиіз співгромадянами. Збереглися свідчення про звинувачення драматурга в тому, що обряди на честь Деметри він в одному з творів зробив надбанням громадськості. У 456 р. до зв. е. Есхіл відбув на Сицилію і там, у м. Гелі, загинув. Причиною смерті, за переказами, став скинутий йому на голову орлом камінь чи черепаха.

Есхіл відомий як автор близько 80 творів, з яких донині повністю збереглося лише 7; дійшли та фрагменти різної довжини з інших творів. За Есхілом закріпилася репутація видатного новатора театру. Зокрема, одним із найважливіших зроблених ним кроків стало запровадження другого актора. Посмертна славаЕсхіла не гасла ще й тому, що спеціальною ухвалою його п'єси продовжували брати участь у змаганнях драматургів. Це ж обставина допомогло кращої безпеки трагедій.

(525 р. е. - 456 р. е.)

Біографія

Есхіл, давньогрецький поет-драматург, син Єврофоріона, жив у епоху історичних змін у своїй вітчизні. У суспільстві особливо гостро відчувався антагонізм між народом, що звільнявся, і реакційними силами землевласникської знаті, а також гострими розбіжностями і зіткненнями всередині самої демократичної маси. За своїм походженням Есхіл належав до аристократичного роду, євпатридів, але своїми поглядами та симпатіями був на боці всього нового, прогресивного, що втілювалося йому в афінській демократії.

Коли Есхілу виповнилося шістнадцять років, в Афінах були повалені Пісістратіди - сини тирана, який захопив владу в місті. Через два роки було проведено революційні заходи Клісфена, спрямовані проти аристократичних верхів. Боротьба не припинялася і затихала. 3а п'ять років до смерті Есхіла було скасовано права вищого судилища – ареопагу. Селяни, ремісники, корабельники, торгові люди прагнули затвердити свій статус. Ставши головною провідною силою в Афінах, вони мали захищати місто і від внутрішніх, і від зовнішніх противників - олігархічної Спарти, Беотії, Егіни.

Есхіл намагався утвердити у творчості демократичні принципи. а коли над його батьківщиною нависла загроза неволі, він із списом у руці відважно захищав вітчизну. Есхіл брав участь у перських війнах, бився при Марафоні та при Платеях. Захист вітчизни вважався для нього найважливішим подвигом та призначенням свого життя. Це доводить епітафія, яку, ймовірно, написав сам Есхіл, бо в надгробному написі він відзначив своєю головною якістю лише доблесть бійця, не згадавши про свою творчість. Якби цю епітафію написав хтось інший, то про творчість великого трагіка було б сказано чимало. Так чи інакше, але боротьба грецького народу за свою свободу та незалежність і лягли в основу світогляду письменника.

Есхіл написав 70 трагедій та 20 сатиричних драм, з яких ми знаємо 79 назв. Цілком збереглося 7 трагедій, а також близько 400 уривків. Сюжети Есхіл брав у Гомера і з епічного циклу. Найстарішою з відомих трагедій Есхіла є трагедія "Перси" (Persai: 472 р.), що є другою частиною трилогії. Першою частиною була трагедія Фіней (Fineus), третьою – Главк Понтійський (Gloukos Pontieus); за ними йшла сатирична драма "Прометей, що розпалює, вогонь" (Prometeus Pyrkaeus).

У Стародавній Греції були популярні змагання у написанні та постановці трагедій. Есхіл виступив уперше у такому змаганні в Афінах під час 70 олімпіади (499-496 рр. до н.е.) спільно з Хорилом та Пратіном; 484 р. здобув першу сценічну перемогу; а 472 р. отримав першу нагороду за трилогію, що включала "Персів".

У 471-469 р.р. Есхіл здійснив свою першу подорож на Сицилію, до двору тирана Сіракуз Гієрона I, де він написав п'єсу на честь щойно заснованої доричної колонії Етни - "Етна" або "Етнеянки" (Aitnai або Aitnaiai) і наново поставив "Персов". Після повернення в Афіни змагався в 468 р. у конкурсі трагедій з дебютував там Софоклом, який здобув над ним перемогу. Але 467 року знову перемогла трагедія Есхіла. Загалом він здобув 13 прижиттєвих перемог та 15 посмертних. Після 458 р. Есхіл вдруге поїхав Сицилію, де й помер Геле.

У трагедіях Есхіл намагався примирити традиційну грецьку міфологічну етику з новою мораллю, релігійний світогляд з громадянським. Він намагався осягнути таємницю людської долі та діянь, вірячи в те, що людськими прагненнями керує провидіння і навіть боги не можуть протистояти долі. Людина, захоплена занадто великою могутністю і багатством, легко піддається почуттю переваги, яка підштовхує його до злочину. Кара за провину падає на винуватця і весь його рід. Есхіл зробив людину відповідальною за власні дії. Єдиною школою життя, за Есхілом, є страждання, яке вчить людину "помірності".

Величність є основною рисою драматургії Есхіла. Величні в нього й герої. Вони охоплені сильними пристрастями, мужні, мають незламну силу волі, яка веде їх до мети (Етеокл, Прометей, Клітемнестра та ін.)

Стиль та мова Есхіла узгоджуються зі змістом. Їм характерна височина і патетичність, але мова простих людей, які у його трагедіях звичайний і зрозумілий.

Есхіл досяг визнання як у своїх сучасників, так і у нащадків. Він був і залишається відомим та великим поетом, трагіком, Титаном у літературі. Найбільш сильний впливЕсхіла спостерігалося під час романтизму. Англійські поети (Байрон, Шеллі, Кітс) створили своє уявлення про таке явище як "прометеїзм". Трагедії Есхіла досі не сходять зі сцен багатьох театрів у всьому світі.

Біографія

ЕСХІЛ (Aischylos) (525 - 456 до хр. Ери), найстаріший з трьох великих грецьких трагіків (Е., Софокл, Евріпід). Народився в Елевсіні; під час греко-перських воєн брав участь у битвах при Марафоні, Саламіні та Платеї. На запрошення сиракузького тирана Гієрона двічі відвідав Сицилію. Наприкінці свого життя, після зіткнення з громадянами Афін, викликаного крайнім консерватизмом його переконань (див. нижче), остаточно переселився до Сицилії і жив у добровільному вигнанні у місті Гелі до смерті.

За походженням Е. був аристократом-землевласником. Життя його збіглося з часом загостреної класової боротьби в Афінах, коли землевласникська аристократія, що стояла на чолі держави, змушена була поступитися першу роль торговельної і грошової аристократії, а на місце переважаючого селянства Аттики висувався міський демос Афін як торговельного центру. Виразник традиційної аристократичної ідеології, Е. разом з тим відбив у своїй творчості сучасні йому релігійно-етичні бродіння в масах (релігія Діоніса, орфізм).

Значення Еге. для грецької трагедії величезне. Енгельс називає його "батьком трагедії" [Архів Маркса та Енгельса, том I (VI), Москва, 1932, стор 318]. Доесхилівська трагедія була по суті лірико-епічною кантатою. Дія у ній відбувалася за сценою. Повідомлення єдиного актора мали на меті мотивувати зміну настроїв та ліричних виливів хору, якому належала центральна роль. Драматургічне нововведення Есхіла полягало у введенні другого актора, що призвело до безпосереднього показу на сцені дій героїв та їх конфліктів та посилення діалогічного моменту у структурі трагедії. Однак зростання значення драматичної дії та діалогу у творчості Е. відбувався повільно. Лише у пізніших його драмах дію та індивідуальні характеристики починають відігравати значну роль (дослідники вбачають тут вплив молодого Софокла, у якого Е. запозичив і технічне нововведення - третього актора).

Свої сюжети Е. зазвичай черпав з різних міфологічних циклів, розвиваючи їх у трьох послідовних трагедіях - "трилогічний" принцип, - за яким слідувала драма сатирів - гротеск на тему, що відноситься до того ж циклу міфів. Свою діяльність драматурга (який у цю епоху був також режисером та актором) Е. почав близько 500 до хр. е. З написаних ним, за античним повідомленням, 90 п'єс відомі за назвою 79.

Збереглося 7 трагедій. При розгляді їх у хронологічному порядкустає очевидною величезна еволюція, що відбулася у творчому методі Е. і поступово призвела його до створення справжньої трагедії дії та характерів. Найбільш рання п'єса "Просительки" - перша частина трилогії (слідували "Єгиптяни" і "Данаїди"), присвяченої міфу про дочок Даная, які біжать до Аргосу, просячи притулку та захисту від насильницького шлюбу. Наступна за часом історична трагедія "Перси" (472) входила до складу трилогії, яка не об'єднана єдністю сюжету. Трагедія, що трактує про перемогу греків над персами при Саламін і про втечу царя Ксеркса, представляє панегірик вільним Афінам, вкладений в уста персів. В обох названих трагедіях ще немає дії та індивідуальних характеристик і переважають хорові партії.

Наступна трагедія "Семеро проти Фів" входила у фіванську тетралогію (передували "Лай" та "Едіп", слідувала драма сатирів "Сфінкс"). У ній Е., за рік до того переможений молодим Софоклом, вперше запроваджує третього актора. Тут Е. робить перший крок до переходу від трагедії долі до трагедії характерів. Особливо яскраво дано характер Етеокла, який відкидає допомогу богів, кидає виклик невблаганному року та гине у поєдинку з братом, який привів іноземну рать проти рідних Фів. Далі слідує "Скутий Прометей", одне з чудових творіввсієї літератури античної Греції. У ній Е. дає титанічний образ людинолюбця Прометея, який повстав проти богів і прикутого до скелі за наказом Зевса. У "Скутому Прометеї" ми маємо справу з новими віяннями в релігії, що виникли у демократичних торгово-промислових Афінах.

Ці ідеї були по суті неприйнятними для Е. як представника землеволодільної аристократії; у трилогії за "Скованим Прометеєм" слідувала трагедія "Звільнений Прометей", в якій Прометеї примирявся з Зевсом (третя трагедія "Прометей-вогненосець" була або початковою або заключною ланкою трилогії). Останній з творів Е. "Орестея" (поставлена в 458) - єдина трилогія, що дійшла до нас цілком. До неї входять трагедії: "Агамемнон", "Хоефори" (жінки, що приносять лиття на могилу Агамемнона) та "Евменіди". Сюжетом цієї трилогії служить міф про вбивство повернувся до Аргосу після падіння Трої Агамемнона його дружиною Клітемнестрою та її коханцем Егісфом ("Агамемнон"), про помсту за батька Ореста, який убив свою матір Клітемнестру та Егісфа ("Хоефори") переслідуваним богинями помсти Ерініями, та її виправданні ( " Евменіди " ).

" Орестея " -- одне з найбільших творів світової літератури, у ньому творчість Еге. досягає найвищої точки свого розвитку. Центральні образи трилогії зображені з надзвичайною силою могутнього таланту; всі сцени її сповнені захоплюючої дії. Хор відступає на другий план: він лише коментує події, що розгортаються на сцені, і посилює створювані ними настрої. Енгельс (викладаючи Бахофена) бачить в "Орестеї" драматичне зображення боротьби між гинутим материнським правом і що виникає в героїчну епоху і батьківським правом, що перемагає. "Батьківське право здобуло перемогу над материнським, "боги молодшого покоління", як називають їх самі Ериннії, перемагають Ерінній, і останні, зрештою, дають ще умовити себе зайняти нову посаду на службі новому порядку речей" (Енгельс Ф., Походження сім'ї, приватної власностіі держави, Передмова, 2 видавництва, М., 1932, стор 11).

Ериннії перестають бути богинями-месницями і стають Евменідами - богинями милостивими. Це – свого роду компроміс між старою патріархальною релігією аристократії та новою релігією та етикою, компроміс, який відбувається під впливом нових демократичних ідей. В "Орестеї" Есхіл проте захищає аристократичну установу - ареопаг. Це призвело його до конфлікту з афінським демосом, який на той час готувався сильно звузити функції цієї установи.

Маркс, за спогадами Лафарга, зараховує Е. до найбільших драматичних геніям, яких справило людство ("К. Маркс, мислитель, людина, революціонер", М. - Л., 1926, стор 107). Гострота вперше показаних у трагедіях Е. етичних конфліктів, висунутих протиріччями життя сучасного йому суспільства, стихійна міць його величних у своїй нерухомості постатей, багата сміливість і образність мови, що стає знаряддям вираження нової проблематики, ставлять Е. до ряду найвидатніших драматургів світової літератури. Але водночас аристократичний консерватизм Еге., його релігійний традиціоналізм, його схильність до зображення чудового представлялися архаїчними вже наприкінці 5 в. Цьому враженню сприяла також суворість і нерухомість образів Е., мала динамічність його драматичної побудови та урочистий "дифірамбічний" стиль.

Вже в епоху еллінізму Е. майже не читали і мало вивчали, чим і пояснюється незначна кількість цитат, що дійшли до нас, з його трагедій у античних письменників. У 2 ст. хр. е. була зроблена вибірка з творів Е., що збереглися; 7 трагедій, що дійшли до нас, входили за всіма ймовірностями в цю вибірку.

Найкраще видання тексту - U. Wilamowitz-Moellendorff (Aeschy-li tragoediae, Ст, 1914).

Інші видання:

W. Dindorf (Oxford, 1841 - 51), Kirclihoff (В., 1880), H. Weil (Lpz., 1884, 1907). Wecklein-yitelli (В., 1885 - 93), P. Mazon (2 vis, P., 1925); Словник до Еге.: Lexicon Aeschyleum, ed. W. Dindorf (Lpz., 1873), з доповненням L. Schmidt, Supplementum ad Lexicon Aeschyleum, Greiffenberg, 1875. Уривки: Tragicomm graecorum fragmenta, rec. A. Nauck, 2 ed., Leipzig, 1889. Порівн. також: Reitzenstein R., Index lectionum, Rostock, 1890 - 93; Der Anfang des Lexikons des Photios, Lpz., 1907.

Рос. переклади:

- "Молючі", Н. Котепова ("Пантеон літератури", СПБ, 1894, No 2),
- "Перси", Ст А. Аппельрота (М., 1888),
- "Сім проти Фів", його ж (М., 1887),
- "Прометей", Д. С. Мережковського (СПБ, 1902), С. Соловйова і Ст Нілендера (М. - Л., 1927),
- "Орестейя", П. Котелова (СПБ, 1883),
- "Агамемнон", Радціга (М., 1913),
- "Скутий Прометей", вступ. стаття, ред. та прим. А. Дейча, М., 1931.

Література.:

Westphal R., Prolegomena zu Aeschylus" Tragodien, Lpz., 1869;
- Patin M., etudes sur les tragi-ques grecs, P., 1870;
- Weil H., Etudes sur le drame antique, P., 1897;
- Wilamowitz-Moellendorff U., Aischylos (Interpretationen), Ст, 1914;
- Добре, Griechische Tragodien. B. II, 10 Aufl., Ст, 1925;
- Porzig W.. Aischylos, die attische Tragodie, Lpz., 1926;
- Snell Ст, Aischylos und das Handeln im Drama, Lpz., 1928;
- Zleilnski Th., Tragoedumenon libri tres, Cracoyiae, 1925;
- Pоhlenz M., Die griechische Tragodie, B. I - II, Lpz., 1930;
- Howald E., Die griechische Tragodie, Mimchen, 1930;
- Зелінський Ф. Ф., Есхіл, П., 1919:
- Його ж. Ідея морального виправдання, її походження та розвиток, у кн.: З життя ідей, т. I, 3 видавництва, П., 1916;
- Анненський П., Художня обробка міфу про Орест, вбивця матері, в трагедіях Есхіла, Софокла і Евріпіда, "Журнал міністерства нар. освіт.", СПБ, 1900, кн. 7 та 8;
- Коган П. С, Нариси з історії стародавніх літератур, т. I - Грецька література, 5 видавництво, М., 1923;
- Енгельс Ф., Походження сім'ї, приватної власності та держави, 2 видавництва, М., 1932 [див. Передмова до четвертого (нім.) видання 1891].

Микола Кун

Джерело: Велика Радянська енциклопедія. Том шістдесят четвертий. М.: ДСЕІ "Рад. Енциклопедія", 1934. Стор. 724 -727. OCR: Ст Есаулов, грудень, 2008.

ru.wikipedia.org

Біографія

Основні відомості

Його батьківщиною було аттичне місто Елевсін, славне своїми старовинними таїнствами, започаткованими, за переказами, самою богинею Деметрою. У цих обрядах, під прозорим символом відродження зануреного в землю зерна, проводилися глибокодумні ідеї про майбутнє воскресіння похованої в землі людини, про її потойбіччяпро нагороду добрим і карі для злих. Вони дали напрям розуму молодого Е., змушуючи його вдумуватися в сенс життя, у відношенні людської волідо божества і до року, причини та умови морального падіння та морального виправдання.

Залежність Есхіла від культу елевсинської Деметри не вислизнула від його сучасників: Аристофан у своїх «Жабах» (під цією назвою ховається драматизоване змагання між Е. і Евріпідом, що закінчується перемогою першого) вкладає йому в уста наступну молитву: «Деметра мені виявитися гідним твоїх обрядів». Але якщо напрямок Есхілова творчості і був зумовлений його народженням в Єлевсіні, то своєю ареною він був зобов'язаний Афінам; завдяки їм він став не співаком літургійних гімнів та кантат, а трагічним поетом.

В Афінах вже з давніх-давен існував культ Діоніса, бога не стільки вина, скільки того особливого «вакхічного» екстазу, з яким греки вперше познайомилися за допомогою вина і який вразив їх вразливий і вдумливий розум, як друге (після сну) і ще більш явне доказ відокремленості людської душіта її здібності до виступу, до «шаленства» (грец. ek-stasis) з рамок індивідуального, тілесного життя. Ось чому на святах Діоніса виконували з давніх-давен екстатичні поеми, так звані дифірамби, поеми видінь і піднесених почуттів; їхньою технічною особливістю була самостійна ролькорифея, який у ліричну пісню хору вставляв пасажі епічного характеру і розміру, отже лірика чергувалася з епікою, афекти - з видіннями, тим часом у силу загального екстатичного настрою всі виконуючі відчували свої душі перенесеними до інших тіл і говорили і діяли як герої тих видінь, які займали їх уяву на цю хвилину.

Такий зародок трагедії; його розвиток до Е. полягало: - у введенні відокремленого від хору актора, який був то в одній, то в іншій ролі і вступав у бесіду з корифеєм, внаслідок чого міг виникнути драматичний діалог, поряд з епічними партіями корифея у початковому дифірамбі (його вступ приписувалося Феспісу, поетові епохи Пісистрата, якого тому і вважали родоначальником трагедії), і - у долученні до цієї примітивної, суто атичної драми введеної з Пелопоннеса так званої «сатиричної драми»; це був той самий дифірамб, в якому, однак, хор складався з козлоподібних лісових демонів, так званих сатирів, а актор виступав у ролі їхнього батька, немовляти-Діоніса, Силена. Це була, таким чином, справжня «пісня козлів», tragodia (від tragos «козел» та ode «пісня»); лише з часом слово tragodia (лат. trag?dia, трагедія) було перенесено з цієї сатиричної драми на серйозну трагедію, що виконувалася на тій же сцені.

Юність

Епоха юності Е. була часом запеклої боротьби між цією пелопоннесською трагедією і споконвічно аттичним дифірамбом: главою аттичного спрямування був безпосередній попередник Есхіла, афінянин Фрініх, главою пелопоннесського - Пратін із Фліунта в Пелопоннесі. Есхіл був ще юнаком, коли відбулася подія, яка мала, як здавалося, доставити перевагу пелопоннескому напрямку, але, що повела, зовсім несподівано, до торжества атичного. Цією подією було вигнання Пісистратидів у 510 р. до зв. е. Відбулося воно під тиском Дельф та завдяки втручанню Спарти, але переможці надто круто скористалися плодами своєї перемоги та викликали цим реакцію, результатом якої було вигнання спартанців з Афін та реформи Клісфена. У зв'язку з цими реформами знаходилася, безсумнівно, і що відбулася 508 р. до зв. е. заміна мандрівних хорів на святах Діоніса хорами громадян (див. Хор). З цього часу приблизно починається і поетична діяльність Еге.: за свідченням його біографів, він ще в молодості став писати трагедії.

Перший юнацький періодйого творчості продовжувався до 484 р., коли він здобув свою першу перемогу; трагедії цього періоду не збереглися; мабуть, це було часом повільного вироблення Е. свого власного трагічного стилю. У цьому відношенні заслуговують на увагу три моменти: - Введення другого актора на додачу до того першого, який був введений ще Феспісом. Звідси не випливає, що Е. був винахідником трагічного діалогу (можливого і при одному акторі, тому що його співрозмовником міг бути корифей), але безсумнівно, що це нововведення мало сприяти розвитку дії, тому що тільки воно дало можливість вивести одночасно на сцену двох персонажів із представленої фабули. Втім, цей розвиток відбувався дуже повільно: у ранніх з збережених трагедій Еге., що належать наступному періоду, роль другого актора досить незначна і цілий ряд сцен може бути зіграний за участю одного; - примирення атичного елемента з пелопоннесським (дорічним). Драматичні форми, що ворогували один з одним - серйозна атична драма і грайливий пелопоннесський сатирикон - були обидві прийняті Е. у введену ним трагічну тетралогію, до складу якої входили три серйозні драми (трилогія) і одна сатирична, у вигляді ув'язнення; спеціальне ім'я цієї останньої, tragodia (див. вище), було поширене також і на перші, а потім залишилося за ними. Іноді вся тетралогія об'єднана єдністю фабули; так, до складу фіванської тетралогії входили три трагедії, «Лаій», «Едіп» і «Сім вождів», що зображували в трьох послідовних щаблях зародження і розквіт трагічної провини, що занапастила фіванську династію Лабдакідів, а у вигляді заключної саті «Сфінкс», змістом якої було порятунок Фів Едіпом від люті там чудовиська. Іноді тільки спеціально трагічна трилогія була об'єднана єдністю фабули, а сатирична драма стояла особливо. Іноді, зрештою, і трилогія складається з трьох відокремлених за змістом трагедій; така трилогія, до якої належали «Перси», що збереглися нам: «Фіней», «Перси» і «Головк Потнійський» (середня – історичного, обидві крайні – міфологічного змісту). В цих останніх випадкахкритики припускали відмінне від матеріального ідейне єдність, але довести це припущення особливо важко зважаючи на те, що справа стосується трилогій, від яких до нас у кращому випадку дійшло за однією п'єсою. Трилогічна композиція Есхіла була дуже важливим крокомвперед у розвитку трагедії, як драми: вона дала поету той простір, якого він потребував, щоб простежити зростання і завершення трагічної ідеї, і цим підготувала зосереджену трагедію-драму Софокла, закони якої у головному - закони нашої трагедії. Примирення атичного і доричного елемента полягало у тетралогічної композиції. Суперечка між обома була значною мірою музична; Фрініх був прихильником вільної та наслідувальної іонійської музики - Е. ввів у свою трагедію також і суворі гармонії доричної лірики. Не маючи музики Еге (який був творцем не тільки спеціально поетичної, а й музичної та орхестичної частини своїх трагедій), ми не можемо оцінити у всьому його обсязі значення цього нововведення; можна судити про нього тільки за розміром хоричних пісень, та й то більш-менш вороже. - Третім нововведенням було внесення до трагедії «Гомера», тобто всього старовинного героїчного епосу, творцем якого в епоху Есхіла вважався Гомер. У цьому епосі стародавні оповіді еллінів отримали свою першу поетичну обробку. Друге за часом оздоблення дала їм лірика VI ст. до. н. е.: маючи своїм осередком Дельфи, вона, природно, видозмінювала старовинні міфи, пристосовуючи їх до духу не тільки дельфійської етики, а й дельфійської політики. Проти цього тенденційного характеру дельфійської поезії повстав ще Пісістрат, перший провідник ідеї афінської гегемонії: через відсутність своєї, афінської поезії, він протиставив Дельфам Гомера, про вивчення якого в Афінах він багато дбав. е.. був продовжувачем ідей Пісистрата: вливаючи гомерівський епос у свою трагедію і видозмінюючи його міфи в дусі афінської громадянськості, він емансипував свою батьківщину від духовного впливу Дельф. А що він свідомо обрав гомерівський епос джерелом своєї поезії, про це свідчить його відомий вислів, У якому він скромно називає свої трагедії «стравами з гомерівського столу». Ці важливі нововведення мали відбутися ще перший, підготовчий період поетичної діяльності Еге. Для Афін це був дуже бурхливий період; до внутрішньої негаразди, пов'язаної з реорганізацією афінської громади Клісфеном, приєдналася небезпека війни з Дарієм. Придушення іонійського повстання було провісником навали Перського війська на Афіни; воно відбулося, після довгих приготувань, 490 р. до н. е., але було благополучно відбито афінянами під Марафоном. е. був тоді у розквіті років; він сам був серед «марафонських бійців», і спогад про його участь у цій славній битві був його гордістю протягом усього його життя; про нього згадує вигадана (за традицією) ним самим надгробна епіграма, що зовсім замовчує про його поетичне значення.

Другий період творчості

З 484 р. починається новий період творчості Есхілова: ми бачимо його царем аттичної сцени, на якій він не знаходить собі рівного. Триває цей період приблизно до 470 р. до зв. е.; до нас із нього дійшли дві трагедії – «Перси» та «Просительки». Перша має змістом історична подія- поразка персів при Саламін і тяжкий відступ їхнього війська в Азію; друга - міфологічний сюжет, прибуття Дана з дочками в Аргос і заступництво, надане їм аргосцами проти їхніх двоюрідних братів, синів Єгипту, брата Даная. Композиція цих трагедій - ранніх для нас зразків трагічної поезії - вражає своєю суворістю та простотою. Прологу немає; дія починається зі вступу хору (що складається в першій трагедії з людей похилого віку царської ради, у другій - з дочок Даная), який спочатку в анапестичному монолозі говорить про мету своєї появи, потім, у ліричній пісні, віддається тривожним почуттям з приводу очікуваних подій. Чинних осіб небагато: у першій трагедії - цариця Атосса, вісник від перського війська, тінь покійного Дарія, ув'язнений сам Ксеркс; у другій - Данай, Аргоський цар Пеласг і посланець синів Єгипту. Вони з'являються на сцену по одному, зрідка по два; їх розмови ( здебільшогоз хором) складаються з досить довгих промов, За якими йдуть теж довгі, так звані стихоміфії, при яких співрозмовники чергуються, вимовляючи по одному віршу: не допускається ні порушення цього порядку, ні взагалі початок чи кінець мови у середині вірша. Дія розвинена дуже слабко: в «Персах» так можуть бути названі лише містичні обряди, за допомогою яких цариця Атосса викликає з пекла тінь свого померлого чоловіка, в «Просительках» - порівняно жвава сцена, в якій посланець синів Єгипту намагається силою змусити Данаїд піти за ним. . Індивідуальних показників ще немає. Атосса – просто цариця-мати, Данай – просто батько-вигнанець, Дарій та Пеласг – царі. Інтерес приковується особливо хоричними співами, які і за змістом, і з обробки займають перше місце; особливо гарні в «Персах» - траурна пісня по загиблим воїнам, в «Просительках» - подячна пісня Данаїд за надану ним гостинність, обидві сповнені високої гуманності та шляхетності. Обидві п'єси були частинами трилогій, але тільки «Прохачі» були об'єднані з наступними п'єсами єдністю фабули. У них розповідалося, як Єгиптіади пішли на Аргос війною, як після загибелі Пеласга Данай був обраний царем і, ставлячи царські почуття вище за батьківські, погодився видати дочок за ненависних Єгиптіадів, але наказав їм у шлюбну ніч умертвити свого подружжя (2-я п'єса Будівельники теремів»). Усі дочки виконали наказ батька, крім однієї, Гіпермнестри; Данай вбирає суд над ослушницею, але її виправдовують після того, як сама Афродіта, захищаючи обвинувачену, у широкій промові (вона збереглася) заявила про святість прав кохання (третя п'єса, «Данаїди»).

У житті поета цей період був не менш бурхливим, ніж попередній. Досить сказати, що це був у зовнішній політиці Афін період Саламінської та Платейської битв (Е. брав участь в обох) та заснування атичної держави, а у внутрішній - період піднесення ареопагу, який керував афінською політикою у тривожний час нашестя ворогів. е. був почесного походження; більш ніж ймовірно, що він сам був членом цієї аристократичної колегії; Відомо, що тодішня політика Афін скористалася його повним співчуттям. У той самий час та її слава як поета стала поширюватися всюди; вона проникла і в західний центр грецького світу, Сіракузи, які незадовго до того й одночасно з Афінами так само героїчно витримали напад набагато могутнішого ворога - карфагенян. Їхній мудрий і діяльний цар Гієрон у 476 р. до н. е. заснував біля підніжжя Етни однойменне з горою місто і запросив Есхіла взяти участь у святі, даному з цієї нагоди; йому Еге. написав (втрачену нині) трагедію під назвою «Етнеянки». Після 472 до н. е. е.. вдруге був у Сіракузах, щоб там поставити своїх «Персів»: пережиті тривоги карфагенської навали зробили цю п'єсу і там цілком зрозумілою та доречною.

Останній період творчості

Друга подорож до Сицилії завершує другий період діяльності Есхіла; після свого повернення в Афіни він застав вже зрілу і самостійну людину, в якій доти бачив лише свого учня - Софокла. У 468 р. до зв. е. обидва поети виступили одночасно на афінській сцені. Софокл, який був на 30 років молодший за свого вчителя і суперника, ставив свого «Триптолема», Есхіл - невідому нам трилогію. Трагедія Софокла захопила глядачів; все ж таки судді довго не наважувалися подати свій голос проти всееллінської слави Есхіла. Архонт, який керував поданням, запропонував славному в ті часи полководцю Кімону та його товаришам вирішити суперечку; перемогу було присуджено Софоклу. З цього часу обидва вони спільно володіють афінською сценою; що їхні стосунки один до одного не зіпсувалися, видно з деяких натяків у названих уже «Жабах» Арістофана. Успіх «Триптолему» був частково наслідком того, що Софокл збільшив кількість своїх акторів до трьох; зрозуміло, наскільки від цього мала виграти жвавість діалогу та дії. Есхіл поспішив скористатися цією ідеєю свого молодого суперника; 467 р. до н. е. він поставив свою фіванську трилогію, з якої збереглася тільки остання трагедія, «Сім вождів», за участю вже трьох акторів Але і в іншому відношенні ця трилогія - точніше кажучи, трагедія, тому що тільки про неї ми і можемо судити - була прогресом у порівнянні з трагедіями другого періоду: вперше ми замість типової характеристики зустрічаємо індивідуальну, до того ж дуже сміливу і могутню. Герой трагедії - Етеокл, один із обох знедолених синів Едіпа. Він вигнав із Фів свого брата Полініка; той набрав рать і союзників (це є сім вождів) і з їхньою допомогою хоче насильно підкорити свою батьківщину. Прокляття батька починає збуватися. Етеокл це усвідомлює; але він надто сміливий і гордий, щоб відступити. Будучи взагалі діяльним та розумним царем, він похмуро відкидає допомогу богів, до яких звертаються перелякані дружини та дочки його підданих; замість того щоб вжити запобіжних заходів, він сміливо викликає рок, перед яким тремтять інші, особисто виступає проти брата і гине в поєдинку разом з ним. Великий задум Е. сподобався афінянам; йому було присуджено перемогу. У техніці також спостерігається прогрес: трагедія починається з прологу, що передує вступу хору, партії останнього значно скорочені і рахунок збільшений обсяг діалогу.

Прометей

Близько того часу була, мабуть, поставлена і трилогія «Прометей», з якої збережена лише друга (на думку Вестфаля - перша) трагедія: «Прикутий Прометей». Прозорливий титан, знаючи, що Зевс тільки в людині може знайти рятівника від загибелі, що загрожує його царству, хоче підняти людський рід і для цього дарує йому ефірний вогонь, викрадаючи його з небесних висот; Зевс, бачачи у цьому викраденні порушення всесвітнього договору і не знаючи рішень року, покарання приковує його до скель Кавказу; Прометей виносить усі муки і не видає передчасно своєї таємниці, знаючи, що згодом Зевс оцінить його послугу. Це - єдина божественна трагедія, яка нам збережена з давніх-давен: за грандіозністю своєї концепції вона перевершує всі інші трагедії нашого поета і сильно зацікавила мислителів і поетів нової Європи. Не все, однак, у ній нам ясно - головним чином тому, що її продовження, «Звільнений Прометей», що містило рішення загадок, до нас не дійшло.

Орестея

Остання трилогія Есхіла, про яку ми знаємо (458 р. до н. е.), була його «Орестея» - у складі трьох трагедій: «Агамемнон», «Хоефори» (приносительки виливів) та «Євменіди». Зміст цієї трилогії - доля роду Атрідів: Агамемнона та його сина Ореста. Перед Троянським походом Агамемнон братиметься до суду Афіни. Переслідуваний Євменідамі, Орест біжить до Афін: сама богиня засновує суд - пізній Ареопаг, який виправдовує Ореста; змилуванням ображених Євменід закінчується трилогія. За своїм драматизмом, трагедії цієї трилогії - найдосконаліші з усіх творів Есхіла. За своїм глибокодумством вони змагаються з «Прометеєм», але мають перед ним ту перевагу, що на арені – не божественне, а людське середовище. Трилогія і особливо її остання трагедія не позбавлені й деякої політичної тенденції: звеличуючи Ареопаг як моральний устій афінської громадянськості, Есхіл, безсумнівно, мав на увазі захистити цю симпатичну колегію від нападів, яким вона піддавалася останнім часом з боку Ефіальта і Перікла.

Цілком можливо, що саме ці напади і отруїли Есхілу його перебування в Афінах; сам Арістофан свідчить, що Есхіл «не лагодив з афінянами» останнім часом свого життя. Нам розповідають навіть, що Есхіл зазнав обвинувачення в безбожності - а саме в тому, що він в одній зі своїх трагедій вивів назовні таїнства єлевсинської Деметри.

Як би там не було, Есхіл незабаром після своєї "Орестеї" залишив Афіни, втретє вирушив на Сицилію і в 456 до н. е. помер у сицилійському місті Гелі. Легенда говорить, що Есхіл загинув, коли орел скинув йому на голову чи черепаху, прийнявши лисину Есхіла за камінь, чи камінь, прийнявши його лисину за яйце.

Спадщина

Від Есхіла залишилося близько 90 трагедій (включаючи сатиричні драми), назви яких нам, за небагатьма винятками, відомі; від багатьох збереглися також більш менш значні уривки. Героями трилогій були Ахілл, Аянт, Одіссей, Мемнон, Ніобея, Адраст, Персей; до кола сказань про Діоніса належали трилогії про Лікурга і Пенфея, противників його культу, страшенно покараних за свою норовливість.

Незабаром після смерті поета відбулася ухвала, якою всі його п'єси були допущені до трагічних змагань нарівні з новими п'єсами інших поетів. Цим шляхом його слава та вплив були забезпечені на багато поколінь, а також забезпечена безпека його п'єс. В олександрійську епоху вони були відомі все без великих прогалин і всі читалися та досліджувалися; лише у римський період (у ІІ.) була зроблена вибірка тих семи п'єс, які дійшли до нас. У візантійську епоху три з них (а саме: Перси, Прометей і Сім вождів) були обрані для шкільного читання; вони збереглися у значному числі списків, тим часом як збереження решти чотирьох слід, мабуть, приписати щасливої випадковості.

Есхіл був творцем грецької, а отже, і всеєвропейської трагедії. При читанні і розборі його п'єс насамперед впадає у вічі значимість еволюції трагедії, що відбулася в них, як поетичного типу. Хоча трагедії першого, підготовчого періоду не збережені, а ті, що збереглися, обіймають собою проміжок всього в 14 років (472-458 до н. е.), проте різниця між першою та останньою з них («Персами» і трагедіями «Орестеї») набагато сильніше, ніж у Софокла – між «Антигоною» та «Едіпом у Колоні», або у Евріпіда – між «Алкестидою» та «Іфігенією Авлідською», відокремленими 30-річним проміжком. «Перси» та «Прохачі» - це радше кантати, ніж драми; у них ще немає характеристики та майже немає дії. У середніх трагедіях – «Семи вождях» та «Прометеї» – центральні особи охарактеризовані вже дуже сильно; зустрічаються також, особливо в «Прометеї», і характеристики другорядних персонажів, але дія ще майже відсутня. В «Орестеї», нарешті, ми маємо і яскраві характеристики, і (особливо у «Хоефорах») живу, захоплюючу дію. Роль хору поступово зменшується; в останніх п'єсах, втім, вона знову стає значнішою, ніж у середніх. Очевидно, поет взяв назад зроблену в середніх драмах поступку: як вихованець епохи, коли трагедія була ще галуззю ліричної поезіїВін дуже звик до того безпосереднього спілкування зі слухачами, яке було можливе лише в ліричних пасажах хору, і йому було незручно розвивати свої ідеї вустами дійових осіб. Ця незручність була тим сильнішою, чим яскравіше було змальовано характер дійових осіб і чим жвавішою була сама дія; ось чому посилення характеристики та драматичності призвело до посилення ролі хору, тим часом як у послідовників Есхіла, які не знали ліричного періодутрагедії цього не помічається. Необхідність задовольнятися двома (пізніше трьома) акторами в п'єсах, що збереглися, не відчувається як сором; не те було в багатьох із втрачених, де ця необхідність вела зрідка до того, що поет, щоб мати більше простору для другорядних осіб, у деяких сценах роль головних осіб доручав статистам, тобто прирікав їх на мовчання. Звичайно, це робилося з дотриманням психологічної правдоподібності і тому було дуже ефектно: образи мовчазного Ахілла після втрати друга, мовчазної Ніобеї після загибелі її дітей, глибоко закарбувалися в пам'яті сучасників і нащадків. Проте слід визнати, що в справі пожвавлення діалогу Есхіл зупинився на півдорозі: до самого кінця діалог складається з довгих урочистих промов і не менш урочистих у своїй правильності стихоміфій. Те саме слід сказати і про дію, і про характеристики, незважаючи на безперечний прогрес в останніх п'єсах. Головна дія все-таки відбувається за лаштунками або в проміжках між окремими частинами трилогій; перипетій ще немає, немає також (якщо не брати до уваги «Хоефор») і трагічної інтриги. У характеристиках Есхіл віддає перевагу величності; найкраще йому вдаються характери горді, або у своїй правоті, як Прометей чи Електра (в «Хоефорах»), або у свідомості своєї гріховності, як Клітемнестра (в «Орестеї»). Тому в нього та жінки мало жіночні: лише Софоклу було надано створити образ лагідної Ізмени поряд із гордою Антигоною. Есхіл був далекий від всякого еротизму: він сам у Арістофана говорить про себе, що ніхто не може вказати серед створених ним типів закоханої жінки. Ще слід підкреслити в нього любов до дивовижного й дивовижного, яка знаходить собі пояснення в тій атмосфері дива, в якій його виховала єлевсинська релігія. Особливо помітна вона в «Прометеї», де Океаніди з'являються на летючій колісниці, сам Океан - на грифоні, де при громі та блискавках скеля титану скидається у прірву. У «Персах» з'являється пророча тінь Дарія, у «Евменідах» - тінь Клітемнестри. Раціоналізм епохи Пелопоннеської війнизрадив осміянню цю межу; але вона добре гармонує з усім іншим характером Есхілової поезії, з її величністю, що ставить її вище мірила звичайного реалізму. При написанні цієї статті використовувався матеріал з Енциклопедичного словника Брокгауза та Ефрона (1890-1907).

Перекладачі Есхіла російською мовою

Іванов, В'ячеслав Іванович
- Апт, Соломон Костянтинович
- Піотровський, Адріан Іванович

Література

Тексти та переклади

У серії «Loeb classical library» твори опубліковані за № 145, 146 (7 трагедій) та № 505 (фрагменти).
- У серії «Collection Bude» 7 трагедій опубліковано у 2 томах.

Російською мовою з вийшли XIX століття ЕСБЕ виділяє переклади: «Орестеї» - Котелова (СПб., 1883); «Агамемнона», Майкова (уривки, під назвою «Кассандра») і Мерзлякова (М., 1825, «Кассандра»); «Прометея» - І. А. Коссовича (Варшава, 1873), Мережковського («Вісник Європи», 1891 та окремо, найкращий) та Апельрота (М., 1888, прозовий, точний); «Семи проти Фів» - Мерзлякова (М., 1825, уривки) та Апельрота (М., 1887, прозовий); «Прохача» - Котелова («Пантеон Літератури», 1894, кн. 2, під назвою «Молящиеся»); «Персів» - Ординського (М., 1857), Котелова (СПб., 1894) та Апельрота (М., 1888, прозовий).

Нові російські переклади:
- Есхіл, Софокл, Евріпід. Трагедії. / Пер. Д. Мережковського, вступ. ст. і прямуючи. А. В. Успенської. М.: Ломоносов. 2009. 474 стор.
- Есхіл. Трагедії. / Пер. А. І. Піотровського. М.-Л.: Academia, 1937. XXXII, 411 стор. 5300 прим.
- Есхіл. Трагедії. / Пер. С. Апта, вступ. ст. М. Цукрового. (Серія "Бібліотека античної літератури"). М: ХЛ. 1971. 383 стор. 40000 прим.
- Перевид.: (Серія «Антична драматургія»). М: Мистецтво. 1978.
- Есхіл. Трагедії. У перекладі В'ячеслава Іванова. (Додатки. / Пер. А. І. Піотровського. Фрагменти [с. 268-306]. / Пер. М. Л. Гаспарова). / Вид. підг. Н. І. Балашов, Дім. В'яч. Іванов, М. Л. Гаспаров, Г. Ч. Гусейнов, Н. Ст Котрелєв, Ст Н. Ярхо. Відп. ред. Н. І. Балашов. (Серія "Літературні пам'ятки"). М: Наука. 1989. 592 стор.

Дослідження

Ярхо Ст Н. Есхіл. М: ГЛІ. 1958. 287 стор. 10000 прим.
- Ярхо В. Н. Драматургія Есхіла та деякі проблеми давньогрецької трагедії. М: ХЛ. 1978. 301 стор. 10000 прим.
- Гусейнов Г. Ч. "Орестея" Есхіла: образне моделювання дії: Лекція. М.: ГІТІС. 1982. 63 стор. 1000 прим.
- Lefevre, Eckard Studien zu den Quellen und zum Verstandnis des Prometheus Desmotes/Gottingen: Vandenhoeck & Ruprech, Cop. 2003 - 190 с.; 25 см. - (Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften zu Gottingen: F. 3 / Philol.-hist. - Указ. - Бібліогр.: с. 177-184. - ISBN 3-525-82524-2

Схолії до Есхілу

Видання Есхіла зі схоліями: том I (1809); Vol. V (1812); Том VIII (1816).
- Схолії до Есхілу (видання Діндорфа 1851)
- Схолії до «Перс» за виданням Денхардта (1894)
- Схолії до «Сімерим проти Фів» (1908)
- older scholia on the Prometheus Bound. 1972. частковий перегляд
- Scholia in Aeschyli Septem adversus Thebas. Leon, 1989. 142, 364 p.

РОЗДІЛ IX
ЕСХІЛ

1. Есхіл - "батько трагедії" та його час. 2. Біографія Есхіла. 3. Твори Есхіла. 4. Соціально-політичні та патріотичні погляди Есхіла. 5. Релігійні та моральні погляди Есхіла, б. Питання про долю та особи у Есхіла. Трагічна іронія. 7. Хор та актори у Есхіла. Структура трагедії. 8. Образи трагедій Есхіла. 9. Мова Есхіла. 10. Оцінка Есхіла в давнину та його світове значення.

1. ЕСХІЛ -«БАТЬКО ТРАГЕДІЇ» І ЙОГО ЧАС

Трагедія до Есхіла містила ще дуже мало драматичних елементів і зберігала тісний зв'язок із ліричною поезією, з якої вона виникла. У ній переважали пісні хору, і вона ще могла відтворювати справжнього драматичного конфлікту. Всі ролі виконували один актор, і тому ніколи не могла бути показана зустріч двох дійових осіб. Тільки запровадження другого актора давало можливість драматизувати дію. Ця важлива зміна була зроблена Есхілом. Ось чому і заведено вважати його родоначальником трагічного жанру. В. Г. Бєлінський називав його «творцем грецької трагедії» 1 , а Ф. Енгельс - «батьком трагедії» 2 . Разом з тим Енгельс характеризує його і як «яскраво вираженого тенденційного поета», але не у вузькому значенні цього слова, а в тому, що він свій художній талант звертав з усією силою та пристрастю на висвітлення суттєвих питань свого часу. Творчість Есхіла настільки пронизане відгуками на сучасну йому дійсність, що без знайомства з нею не може бути достатньо зрозумілою та оціненою.

Час життя Есхіла(525 - 456 рр.. До н. Е..) Збігається з дуже важливим періодом в історії Афін і всієї Греції. Протягом VI ст. до зв. е. оформився і утвердився рабовласницький лад у грецьких державах-містах (полісах) і водночас набули розвитку ремесла та торгівля. Однак основою господарського життябуло землеробство, причому переважав ще працю вільних виробників і «рабство ще встигло опанувати виробництвом у значною мірою» 3 . В Афінах посилився демократичний рух, і це призвело в 510 р. до скинення тиранії Гіппія Пісістратида і до серйозних реформ державного порядку в демократичному дусі, проведених в 408 Клісфеном. Вони були спрямовані на те, щоб докорінно підірвати основи могутності великих почесних пологів. Так дістала початок афінська рабовласницька демократія, яка потім протягом V ст. мала ще далі зміцнювати і розвивати свої основи. Однак спочатку влада фактично все ще залишалася в руках аристократії, серед якої боролися дві групи: прогресивна торгова аристократія і консервативна землевласникська. «... Моральний вплив, — писав Ф. Енгельс,— успадковані погляди та спосіб мислення старої родової епохи ще довго жили в традиціях, які відмирали лише поступово» 4. Пережитки старого способу життя та старого світогляду міцно трималися, чинячи опір новим віянням.

Тим часом важливі події назрівали на Сході. У VI ст. до зв. е. в Азії створилася величезна та могутня перська держава. Розширюючи свої межі, вона підкорила і грецькі містау Малій Азії. Але вже наприкінці VI ст. ці міста, що досягли високого економічного та культурного процвітання, стали з особливою гостротою тяжіти чужоземним ярмом і в 500 р. до н. е. підняли повстання проти перського володарювання. Проте повстання скінчилося невдачею. Персам вдалося жорстоко покарати повсталих, причому призвідник повстання, місто Мілет, було зруйновано, а мешканців його частиною перебито, частиною відведено в рабство (494 р.). Звістка про руйнування цього багатого і квітучого міста справила тяжке враження у Греції. Фрініх, який поставив під враженням цієї події трагедію «Взяття Мілета», що спричинила сльози у глядачів, за це був підданий владі великому штрафу, причому було заборонено знову ставити його п'єсу (Геродот, VI, 21). Це показує, що розгром одного з найквітніших міст Греції розглядався деякими колами як результат невдалої політики Афін, і відтворення цієї події у театрі розцінювалося як різка політична критика. Театр вже зараз, як бачимо, став знаряддям політичної пропаганди.

Після підпорядкування Малої Азії перський цар Дарій задумав опанувати і материкову Грецію. Перший похід у 492 р. був безрезультатним, оскільки перський флот був розбитий бурею. Під час другого походу в 490 р. перси, розоривши місто Еретрію на Евбеї, висадилися в Аттиці поблизу Марафона, але зазнали жорстокого поразки від афінян під керівництвом Мільтіада. Однак невдача Мільтіада на острові Паросе завадила землеробській аристократії Афін далі розвивати свої успіхи. Тим часом в Афінах завдяки відкриттю нових жив срібної руди в містечку Лаврії намітилося економічне піднесення. Фемістоклу вдалося домогтися будівлі на видобуті кошти великої кількості нових кораблів. Ці кораблі врятували Грецію за нової навали персів у 480 і 479 рр.

Класові протиріччя і внутрішня боротьба призвели до того, що при навалі персів частина грецьких держав, наприклад Фіви, Дельфи, фессалійські міста та деякі інші, підкорилися ворогові, більшість же героїчно чинили опір і відбили навалу, залишивши в потомстві пам'ять своїми подвигами при Фермопілах, Артеміях Саламін в 480 р., при Платеях і при Мікалі (у Малій Азії) в 479 р. Особливо високий патріотизм виявили афіняни. Щоправда, спочатку вторгнення персів в Аттику викликало велику тривогу серед населення та розгубленість влади. Проте Ареопаг 5, старовинний аристократичний заклад, спадкоємець ради старійшин епохи родового ладу, опинився на висоті становища. Він шукав кошти, забезпечив ними населення та організував оборону. Цим Ареопаг забезпечив за собою на найближчі двадцять років керівне значення в державі та консервативний напрямок у політиці (Арістотель, «Афінська поліція», 23).

Боротьба за свободу вітчизни викликала патріотичний підйом, і тому пафосом героїки пронизані усі спогади про ці події, розповіді про подвиги героїв і навіть про допомогу богів. Такі, наприклад, розповіді Геродота у його «Музах». У умовах 476 р. Есхіл створив другу свою історичну трагедію «Фінікіянки», а 472 р. — трагедію «Перси». Обидві трагедії були присвячені прославленню перемоги при Саламін, і можна уявити, яке враження справляли вони на глядачів, більшість яких були учасниками битви. Есхіл і сам був не лише свідком, а й активним учасником відомих подій свого часу. Тому цілком зрозуміло, що його світогляд і поетичний пафос визначалися цими подіями.

Під кінець життя Есхілу довелося спостерігати серйозні зміни і у зовнішній політиці, і у внутрішньому житті держави. Афіни стали на чолі так званого "Делосського морського союзу", утвореного в 477 р. за діяльної участі Арістіда. Досяг великого розміру флоту. Розширення флоту підвищило питому вагу у політичному житті незаможних громадян, котрі служили кораблях. Посилення демократичних елементів дозволило Есфіальту, який очолював демократів-рабовласників, провести реформу, яка забрала у Ареопага керівну політичну роль і звела його на ступінь лише судової установи з релігійних справ. Боротьба партій була настільки жорстокою, що ініціатора реформи Ефіальта було вбито політичними супротивниками. Есхіл відгукнувся на ці події в останньому своєму творі «Евменіди», ставши на бік Ареопагу. Водночас змінився напрямок та зовнішньої політики Афін. Тертя, що почалися у відносинах з аристократичною Спартою, закінчилися розривом союзу з нею та укладанням союзу з Аргосом в 461 р. (Фукідід, «Історія», 1, 102, 4), що знайшло отруєння в тій же трагедії Есхіла. Тепер афінські політики, відмовившись від завдань оборони проти персів, звернулися до наступальних і навіть завойовницьких планів. У 459 р. був організований великий похід до Єгипту для підтримки повстання проти влади персів, що почалося там. Есхіл, очевидно, несхвально ставився до цього ризикованого підприємству, але з дожив до його катастрофічного кінця (прибл. 454 р).

Описаний нами час був періодом розквіту, що починається, аттичної культури, який знаходив вираження у розвитку виробництва в різних його видах, ремесла - від нижчих його видів аж до будівництва і пластичного мистецтва, науки і поезії. Есхіл прославив працю в образі Прометея, який приніс людям вогонь і вшановувався як покровитель гончарного ремесла. Живопис цього часу відомий нам за вазами так званого чорнофігурного і по раннім зразкам"червонофігурного" стилю. Про скульптуру цього часу дають уявлення бронзова група «тирановбивць» -Гармодія та Аристогітона роботи Антенора, яка була споруджена в 508 р., але в 480 р. була вивезена персами, і споруджена замість неї в 478 р. нова група роботи Критія та Несіота. Пам'ятниками мистецтва «доперської» пори можуть служити численні статуї та уламки статуй, знайдені на Акрополі в «перському смітті», тобто вціліли від перського погрому. Прославленню чудових перемог над персами було присвячено будівництво храму Афеї на острові Егіні. Все це – зразки архаїки у грецькому мистецтві. Це може бути однаково віднесено і до образів Есхіла.

2. БІОГРАФІЯ ЕСХІЛУ

Есхіл, син Евфоріона, народився в містечку Елевсіне поблизу Афін близько 525 до н. е. Він походив із знатного роду, який, мабуть, мав відношення до Елевсінських містерій. У ранньої юностівін бачив повалення тиранії Пісістратіда Гіппія. Сім'я Есхіла брала активну участь у війні з персами. Брат його Кінегір помер від ран, отриманих при Марафоні, коли намагався опанувати ворожий корабель. Інший брат, Аміній, у битві при Саламін командував кораблем, що почав бій 6 . Сам Есхіл бився при Марафоні, при Саламін і при Платеях. Він рано почав писати драматичні твори та залишив по собі 72 або, вірніше, 90 п'єс. Тринадцять разів він виходив переможцем на драматичних змаганнях (вперше у 484 р.). У середу своєї діяльності він зустрів щасливого суперника від імені молодого Софокла (468 р. е.). З Афін Есхіл на деякий час виїжджав до Сицилії на запрошення тирана Гієрона, і там при дворі в Сіракузах знову було поставлено його трагедію «Перси». На місцеву сицилійську тему була написана трагедія «Етнянки», що не дійшла до нас. Наприкінці життя, після успішної постановки тетралогії «Орестії» 458 р., він переселився на острів Сицилію, де й помер 456 р. у місті Гелі. Там він і похований. Надгробний напис, нібито їм самим вигадана і принаймні що стосується його часу, говорить:

Евфоріонова сина Есхіла афінського труну цю
Між хлібородних полів Гели залишки зберігає.
А Марафонський гай та мідянин 7 довговолосий
Можуть про доблесть його славну розповісти всім.

У цьому написі звертає на себе увагу те, що автор жодним словом не згадує про літературну діяльність Есхіла. Як видно, виконання патріотичного обов'язку на полі битви покриває решту заслуг людини, - риса, характерна для суспільних настроїв цієї епохи. Цим визначалося і думка Есхіла.

Щодо переселення Есхіла під кінець життя на острів Сицилію давні біографи наводять різні пояснення. Але жодна з них не вважається задовільною. Причину, швидше за все, треба шукати в політичній обстановці того часу. Як прихильник старого дореформеного Ареопагу, він міг миритися з встановленням нових порядків. Туманний натяк на це міститься в комедії Арістофана «Жаби» (ст. 806), де йдеться про якісь розбіжності поета з афінянами.

3. ТВОРИ ЕСХІЛУ

З багатого літературної спадщиниЕсхіла збереглося лише сім творів. Точні хронологічні дати відомі для трьох: "Перси" поставлені в 472 р., "Семеро проти Фів" - в 467 р. і "Орестея", що складається з трагедій "Агамемнон", "Хоефори" та "Евменіди", - в 458 г 8

Окрім «Персів», усі ці трагедії написані на міфологічні сюжети, запозичені переважно з «кіклічних» поем, які часто приписувалися огульно Гомеру. Есхіл, за словами древніх, називав свої твори «крихами від великого бенкету Гомера» 9 .

Трагедія «Просительки» була першою частиною тетралогії, сюжет якої взято з міфу про Данаїдів — п'ятдесят дочок Даная. У ній розповідається про те, як Данаїди, рятуючись від переслідування п'ятдесяти своїх двоюрідних братів, синів Єгипту (Єгипт - брат Даная), які хочуть одружитися з ними, прибувають до Аргосу і, розташувавшись біля вівтаря, благають про захист. Місцевий царПеласг пропонує їм звернутися до його народу і тільки отримавши згоду народу, приймає їх під захист. Але щойно було дано обіцянку, як Данай з піднесення бачить наближення флоту переслідувачів. Його повідомлення жахає Данаїд. Є Глашатай синів Єгипту і намагається насильно відвести їх. Але цар бере їх під своє заступництво. Однак тривожне передчуття залишається, і це служить підготовкою до наступної частини тетралогії — до трагедії «Єгиптяни», що не дійшла, де був представлений насильницький шлюб і помста Данаїд, які в шлюбну ніч вбивають своїх чоловіків — все, за винятком однієї Гіперместри. До третьої частини «Данаїди» був суд над Гіперместрою і виправдання її завдяки заступництву Афродіти, яка заявила, що, якби всі жінки стали вбивати своїх чоловіків, припинився б рід людський. Гіперместра стає прародителькою царського родуу Аргосі. Сатирівська драма «Амімона», яка також не збереглася, була присвячена долі однієї з Данаїд і названа її ім'ям.

Міф, покладений основою цієї тетралогії, відбиває ту стадію у розвитку поглядів на сім'ї, коли кровноспоріднена сім'я, заснована на шлюбі найближчих родичів, поступалася місцем новим формам шлюбних відносин, що з уявленням про кровозмішуванні. Відступаючи від міфу, поет увів у трагедію образ ідеального царя - Пеласга.

Трагедія "Перси", не пов'язана за змістом з іншими частинами тетралогії, має сюжет із сучасної Есхілу історії. Дія відбувається в одній із столиць Персії – у Сусах. Старійшини міста, так звані «вірні», що становлять хор, збираються до палацу і згадують про те, як вирушило до Греції величезне військо персів. Мати царя Ксеркса Атосса, що залишилася як правителька, повідомляє про недобрий сон, який вона побачила. Хор радить благати допомоги тінь покійного чоловіка її Дарія і, до речі, характеризує їй країну і народ Греції. У цей час є Вісник, який розповідає про повний розгром перського флоту при Саламін. Ця розповідь (302 - 514) становить центральну частину твору. Після цього цариця здійснює жертовні обряди на могилі царя Дарія і викликає його тінь. Дарій пояснює поразку персів як кару богів за надмірну пихатість Ксеркса і передбачає нову поразку під Платеями. Після цього з'являється сам Ксеркс і оплакує своє нещастя. Хор приєднується щодо нього, і трагедія закінчується загальним плачем. Поет чудово показує поступове наближення лиха: спочатку - невиразне передчуття, потім - точне звістка і, нарешті, - поява Ксеркса.

Ця трагедія має глибоко патріотичний характер. На противагу Персії, у якій «всі раби, крім одного», греки характеризуються як вільний народ: «Нікому вони не служать, і нічиї вони раби» (242) 10 . Вісник, розповідаючи, як греки, незважаючи на свої малі сили, здобули перемогу, каже: «Палади місто боги охороняють». Цариця запитує: «Чи можна Афіни розорити?» І Вісник відповідає: «Ні, мужи їм надійна охорона» (348 сл.). Потрібно уявити при цих словах настрій публіки в театрі, що складалася в більшості учасників цих подій. Кожне подібне слово розраховане було на те, щоб порушити почуття патріотичної гордості у слухачів. Вся трагедія загалом — торжество перемоги. Згодом Арістофан у комедії «Жаби» (1026—1029) відзначав патріотичне значення цієї трагедії.

Трагедія "Семеро проти Фів" посідала третє місце в тетралогії, в основі якої сюжет міфу про Едіпа. Це були трагедії: «Лаїй», «Едіп» та «Семеро проти Фів», а на закінчення — сатирівська драма «Сфінкс».

Фіванський цар Лаій, отримавши пророцтво, що загине від руки свого сина, наказав вбити новонароджену дитину. Однак наказ його не було виконано. Едіпу, який був принесений до будинку коринфського царя і виховувався як його син, передбачають, що він уб'є батька і одружується з матір'ю. Жахливо біжить він з Корінфа від своїх уявних батьків. Дорогою він у випадковому зіткненні вбиває Лаїя, а через деякий час приходить у Фіви і звільняє місто від чудовиська Сфінкса. За це він був обраний царем і одружився з вдовою покійного царя Йокасті. Пізніше виявилося, що Лай був його батьком, а Йокаста - матір'ю; тоді Йокаста повісилася, а Едіп засліпив себе. Згодом Едіп, ображений синами Етеоклом та Полініком, прокляв їх. Після смерті батька Етеокл захопив владу та вигнав брата. Полінік у вигнанні зібрав шістьох друзів і з їхніми військами прийшов облягати рідне місто. Трагедія «Семеро проти Фів» починається з прологу, в якому представлено, як Етеокл розпоряджається обороною міста, причому він посилає Лазутчика дізнатися про спрямування сил противника. Місцеві жінки, що складають хор, метушаться у жаху, але Етеокл суворими заходами припиняє паніку. Центральне місце трагедії складає розмову Етеокла з Лазутчиком, коли той повідомляє про рух ворожих сил: до семи воріт міста підступають зі своїми загонами сім вождів. Етеокл, чуючи характеристику кожного з них, зараз призначає проти них відповідних полководців зі свого боку. Коли він дізнається, що до сьомої брами йде його брат Полінік, він заявляє про своє рішення йти проти нього самому. Жінки хору марно намагаються зупинити його. Рішення його безповоротне, і, хоча він усвідомлює весь жах того, що брат іде на брата і що один з них повинен впасти від руки іншого, він все-таки не відступає від свого наміру. Хор у глибокому роздумі співає скорботну пісню про нещастя будинку Едіпа. Щойно пісня змовкає, як з'являється Вісник, який повідомляє про поразку ворогів та про смерть обох братів. У заключній сцені Глашатай пояснює, що рада старійшин міста ухвалила зрадити тіло Етеокла почесному похованню, а тіло Полініка залишити без поховання. Антигона, сестра вбитих, каже, що попри заборону поховає тіло брата. Хор поділяється на дві частини: одна із сестрою Ісменою йде для участі в похованні Етеокла, інша приєднується до Антигони, щоб оплакувати Полініка. Втім, деякі вчені висловлюють припущення, що це закінчення є пізнішим додаванням, складеним частково за «Антигоном» Софокла, де ця тема розвинена спеціально, і частково за «Фінікіянками» Евріпіда.

Найбільш знаменитим твором Есхіла є "Прикутий Прометей". Ця трагедія входила в тетралогію разом з трагедіями «Прометей, що звільняється», «Прометей-Вогненосець» і ще якоюсь невідомою нам сатирівською драмою. Серед учених є думка, що перше місце в тетралогії займала трагедія «Прометей-Вогненосець». Думка ця ґрунтується на припущенні, згідно з яким змістом трагедії було принесення вогню людям. Однак назва «Вогненосець» скоріше має культове значення, отже відноситься до встановлення культу Прометея в Аттиці і становить заключну частину. Ця тетралогія, мабуть, була поставлена близько 469 р., оскільки відгуки на неї ми знаходимо в уривках, що збереглися, трагедії Софокла «Триптолем», що відноситься до 468 р. Сюжет «Прометея» взятий з древнього міфу, в якому, як видно з культу Прометея в Аттиці він представлявся богом вогню. Перша згадка міфу про нього міститься у поемах Гесіода. У них він зображується просто як хитрун, який обдурив Зевса при влаштуванні першого жертвопринесення і викрав з неба вогонь, за що й покарання. Найпізніша версія приписує йому створення людей із глиняних постатей, у яких він вдихнув життя.

Есхіл надав образу Прометея зовсім нового змісту. У нього Прометей – син Феміди-Землі, один із титанів. Коли над богами запанував Зевс, проти нього повстали титани, але Прометей допоміг йому. Коли ж боги задумали погубити людський рід, Прометей врятував людей, принісши їм вогонь, викрадений від небесного вівтаря. Цим він спричинив гнів Зевса.

У першій сцені трагедії "Прикутий Прометей" представлена страта Прометея. Виконавці волі Зевса - Влада і Сила - приводять Прометея на край світу - в Скіфію, і Гефест прибиває його до скелі. Титан безмовно переносить страту. Коли ж він, залишившись один, виливає свою скорботу, на його голос прилітають на крилатій колісниці дочки Океана, німфи Океаніди. Їхніми вустами хіба що вся природа висловлює співчуття страждальцю. Прометей розповідає, яку допомогу він надав Зевсу і як прогнівив його. Сам старий Океан прилітає на крилатому коні — грифоні та висловлює співчуття Прометею, але водночас радить примиритися з володарем світу. Прометей рішуче відкидає таку пропозицію, і Океан відлітає. Прометей докладно розповідає Океанідам про свої благодіяння людям: він навчив їх поводитися з вогнем, влаштовувати домівку і ховатися від холоду та спеки, об'єднуватися навколо державного вогнища, подав людям велику наукучисел і грамоту, навчив приборкувати тварин, ставити вітрила на кораблях, навчив ремеслам, відкрив багатства земних надрі т. д. У подальшій сцені з'являється Іо, що мала нещастя збудити любов Зевса і перетворена Герой на корову. Прометей як пророк розповідає про її минулі мандрівки і про її долю, що чекає: від неї станеться згодом той великий герой, який його самого звільнить від мук — натяк на Геракла. Так намічається зв'язок із наступною частиною тетралогії. Далі Прометей каже, що знає таємницю загибелі Зевса і що він може його врятувати. Коли з неба є Гермес і вимагає за дорученням Зевса розкриття цієї таємниці, Прометей рішуче відмовляється, попри страшні загрози Гермеса. Трагедія закінчується тим, що спалахує буря і блискавка Зевса вдаряє в скелю, а Прометей разом з нею провалюється в глиб землі. Основним змістом цієї трагедії є, таким чином, зіткнення влади тирана, носієм якої представлений сам Зевс, із борцем і страждальцем за порятунок та благо людства - Прометеєм.

Звільнення Прометея було сюжетом іншої трагедії, яка не дійшла до нас, під назвою «Прометей, що звільняється». Від неї збереглися лише незначні уривки, а зміст відомий у найзагальніших рисах. Після століть Прометей піддається нової страти. Він прикутий до Кавказької скелі, і орел Зевса, прилітаючи до нього, клює у нього печінку, яка знову за ніч відростає. До Прометея збираються у вигляді хору звільнені з ув'язнення в надрах землі його побратими Титани, і він розповідає їм про свої муки. Зрештою, з'являється Геракл, стрілою вбиває орла і звільняє Прометея. Тепер — можливо, вже в третій трагедії, в «Прометеї-Огненосці», — Прометей відкриває Зевсу, що шлюб його з Фетидою, що передбачався, буде для нього згубним, і боги вирішують видати її за смертного. Таким нареченим нею обирають Пелея, а честь Прометея встановлюється культ в Аттике.

Трилогія «Орестея» (Орестейя) — найзріліший з творів Есхіла. Вона складається з трьох частин: «Агамемнон», «Хоефори» та «Евменіди»; за ними слідувала сатирівська драма «Протей», що не дійшла до нас. Сюжет цих творів узятий із поем троянського кікла, саме — оповідь про смерть царя Агамемнона. За первісною версією, як видно з «Одіссеї» (I, 35 - 43; IV, 529 - 537; XI, 387 - 389; 409 - 420; XXIV, 20 - 22; 97), Агамемнон був убитий двоюрідним братом його допомогою дружини Клітемнестри. Але Есхіл прийняв пізнішу версію Стесихора і це вбивство приписав цілком одній Клітемнестрі. І місце дії він переніс із Мікен, де воно відбувалося раніше, до Аргосу.

В «Агамемноні» представлено повернення царя з-під Трої та зрадницьке вбивство його. Дія відбувається перед палацом Атрідів в Аргосі. Страж, що знаходиться на покрівлі палацу, вночі бачить сигнальний вогонь, яким дізнається, що Троя взята. До палацу збирається хор, що з місцевих старців. Вони згадують початок походу і сповнені недобрих передчуттів. Хоча знамення обіцяли успішний кінець, але віщували і багато бід. А найжахливіше було те, що цар, бажаючи досягти попутного вітру, зважився принести в жертву богині Артеміді власну дочку Іфігенію. Згадуючи з жахом про це, хор молить богів про благополучний кінець. Цариця Клітемнестра розповідає хору про отриману звістку. Незабаром з'являється Вісник і повідомляє про повну перемогу греків. Хор і тут, незважаючи на радісну звістку, думає про прокляття, яке принесла Олена обом народам. У наступній сцені представлено, як приїжджає на колісниці Агамемнон у супроводі полонянки — дочки Пріама, пророчиці Кассандри. З колісниці він оголошує про свою перемогу і відповідає на вітальні слова хору, обіцяючи упорядкувати справи держави. Клітемнестра вітає його пихатою, улесливою мовою і велить рабиням розстелити перед ним пурпуровий килим. Агамемнон спочатку відмовляється ступати по такій розкоші, боячись порушити заздрість богів, але потім поступається наполяганням Клітемнестри і, знявши взуття, йде килимом до палацу. Кассандра в приступі пророчих видінь говорить про злочини, які раніше відбувалися в будинку, і, нарешті, передбачає близьку смерть Агамемнона і свою власну. Коли вона входить до палацу, хор вдається до сумного роздуму і раптом чує передсмертні крики царя. Поки старці вирішують піти до палацу, нутро його розкривається, і глядачі бачать трупи вбитих — Агамемнона та Кассандри, а над ними із сокирою в руках забризканою кров'ю Клітемнестру. Клітемнестра з гордістю заявляє про вчинення вбивства і пояснює його як помста за дочку Іфігенію, вбиту перед початком походу. Хор вражений злочином і звинувачує Клітемнестру. Коли після цього приходить її коханець Егісф, оточений натовпом охоронців, хор висловлює своє обурення, і Егісф готовий кинутися на них із мечем, але Клітемнестра своїм втручанням попереджає кровопролиття. Хор, бачачи своє безсилля, висловлює лише надію, що ще живий Орест і що він, коли змужніє, помститься за батька.

Продовженням цієї трагедії є «Евменіди». Орест, гнаний Ерініями, вдається до Дельфи до храму Аполлона. Слідом за ним туди є й Еринії, які становлять у цій трагедії хор. Аполлон велить Оресту йти до Афін і там домогтися виправдання перед богинею Афіною. Дія переноситься до Афін, на Акрополь. Афіна влаштовує для суду над Орестом спеціальне судилище — Ареопаг та відкриває судовий розгляд. Ерінії виступають зі звинуваченням і вимагають суворого покарання за небачений досі злочин - вбивство матері. Орест визнає свій злочин, але складає провину на Аполлона, оскільки справа скоєно за його наказом. Аполлон підтверджує це і доводить справедливість такої помсти, оскільки батько має більше значення для сім'ї, ніж мати. Афіна, вислухавши пояснення сторін, закликає суддів подати голоси. Вона сама подає голос за виправдання. Голоси поділилися порівну – Орест виправданий. Зраджений, на подяку за виправдання, він дає клятву від імені своєї країни, Аргоса, ніколи не піднімати зброї проти Афін — мотив, що містить явний натяк на політичні відносини того часу, коли була написана трагедія, — саме на укладений нещодавно перед цим союз з Аргос. Еринії обурюються на применшення цим вироком їхніх прав. Але Афіна заспокоює їх обіцянкою, що в Афінах святість їхніх прав ще більше поважатиметься і що на їхню честь буде споруджено біля підніжжя пагорба Ареопага святилище, в якому вони будуть шануватися під ім'ям богинь «милостивих» — Евменід. Звідси й назва трагедії.

Сенс всього оповіді про виправдання Ореста, вбивці матері, чудово розкритий Ф. Енгельсом. Це — зображення боротьби між материнським правом, що гине, і батьківським правом, яке затверджується. «Весь предмет суперечки, — каже Ф. Енгельс, — стисло виражений у дебатах, що відбуваються між Орестом та Ерініями. Орест посилається те що, що Клитемнестра вчинила подвійне злодіяння, вбивши свого чоловіка і водночас його батька. Чому ж Ерінії переслідують його, а не переслідували її, набагато виннішу? Відповідь вражаюча: „З чоловіком, нею вбитим, вона в кревній спорідненості не була"» 11 (Есхіл, «Евменіди», 605. Порівн. 653. - С. Р.).

Отже, Есхіл обробив у цій трагедії старовинний міф, що відбив боротьбу матріархату, що відживає, з переможним патріархатом. Звичайно, це не означає, що поет сам стояв на точці зору патріархального устрою. Для нього це було лише «арсеналом» у його творчій техніці.

Нещодавно були відкриті на папірусах значні уривки їхньої сатирівської драми Есхіла «Рибалки» (Δικτυολκοί). Сюжет її взято з міфу про Дана і Персея: рибалки витягли неводом ковчег, в якому була кинута в море Дана з немовлям Персеєм; хор сатирів розігрує роль рятівників, а старий Сілен доглядає Данаю. Уривки з сатирівських драм, що збереглися, показують, що і в цьому жанрі Есхіл був не меншим майстром, ніж у трагедіях.

4. СОЦІАЛЬНО-ПОЛІТИЧНІ ТА ПАТРІОТИЧНІ ПОГЛЯДИ ЕСХІЛУ

Есхіл, як було вже сказано вище, належав до знатного роду з Елевсіна. А Елевсін був центром землевласницької аристократії, яка під час війни з персами виявила високопатріотичний настрій. Есхіл зі своїми братами брав активну участь у головних битвах із персами. У трагедії "Перси", висловлюючи почуття всього народу, він зобразив справжнє торжество перемоги. Пафосом любові до батьківщини та свободи перейнята і трагедія «Семеро проти Фів», герой якої Етеокл представлений як зразок правителя-патріота, що віддає життя за порятунок держави. Пісня хору пройнята тією самою ідеєю (особливо 3 04 — 320). Недарма Аристофан у «Жабах» (1021-1027) вустами самого Есхіла характеризує ці трагедії як «драми, повні Ареса» (Арес – бог війни). У «Сімох проти Фів», зображуючи сцену призначення полководців, Есхіл в ідеалізованому вигляді представив обговорення кандидатур на посади десяти стратегів в Афінах і в особі благочестивого Амфіараю показав тип досконалого полководця (592 - 594, 609 сл.ада і е. своїх сучасників. Але чудово, що в «Персах», де розповідається про перемоги над персами, поет не називає нікого з керівників цих справ — ні Фемістокла, вождя рабовласницької демократії, який своїм хитрим листом спонукав Ксеркса поспішити з початком битви, ні аристократа Арістіда, який знищив на острівці Псітталії: перемога представляється, в такий спосіб, справою народу, а чи не окремих осіб.

Як справжній патріот, Есхіл глибоко ненавидить будь-яку зраду і на противагу йому показує зразок самовідданості хору Океанід в «Прометеї», які у відповідь на погрози Гермеса заявляє про свою вірність Прометею: «Разом з ним ми хочемо терпіти все, що доводиться: ми навчилися ненавидіти зрадників, і немає хвороби, яку ми зневажали б більше, ніж цю» (1067-1070). Під ударами блискавки Зевса вони провалюються разом із Прометеєм.

Згадуючи недавнє скинення тиранії і бачачи спроби Гіппія, сина Пісістрата, повернути собі владу за допомогою персів, Есхіл у «Прикутому Прометеї» в особі Зевса зобразив огидний тип всевладного деспота-тирана. Маркс зазначав, що така критика богів небесних прямує водночас і проти богів земних. 12

Докладніше напрям думок Есхіла висловлюється в «Евменідах», де в ідеальному вигляді представляється афінський Ареопаг. Поет користувався міфом, за яким у давнину ця установа була створена самою богинею Афіною для суду над Орестом. Ця трагедія була поставлена в 458 р., коли не минуло ще чотирьох років після реформи Ефіальта, який забрав у Ареопагу політичний вплив. Тут привертає увагу мова, яку вимовляє Афіна, пропонуючи суддям подавати голоси (681 — 710). У ній посилено підкреслюється важливе значенняАреопаг. Він зображується як святиня, яка може бути оплотом та порятунком країни (701). «Користі чужий, милостивий цей і грізний я пораду вам засновую, - каже Афіна, - над вашим сном тут пильний дозор» (705 сл.). Наголошується при цьому, що такої установи немає більше ніде — ні скіфи, які були відомі справедливістю, ні в країні Пелопа, тобто в Спарті (702 сл.). Така характеристика діяльності Ареопагу може ставитись лише до дореформеного Ареопагу, який був керівним органом держави. У промові Афіни чується і попередження, щоб «самі громадяни «не спотворювали законів, підливаючи каламуті» (693 сл.). Цими словами поет явно натякає на недавню реформу Ефіальта. Далі Афіна додає: «Як безначаль (анархії), так панської влади (тобто тиранії) раджу я громадянам берегтися» (696 сл.). Таким чином пропонується якийсь середній, помірний порядок. А Еринії, які з месниць за права материнського роду перетворюються на богинь «Милостивих» — Евменід, стають охоронцями законності та порядку в державі (956—967) і повинні не допускати ні міжусобиці, ні кровопролиття (976—987).

Багато натяків на сучасні події міститься у трагедіях Есхіла. В «Евменідах» в уста Ореста вкладається обіцянка від імені держави і народу Аргоса на всі часи бути вірними союзниками Афін (288—291) і навіть клятва ніколи не піднімати зброї проти них під страхом повного краху (762—774). У таких міркуваннях неважко побачити у формі пророцтва відгук на щойно укладений союз з Аргосом в 461 після розриву зі Спартою. Подібним чином в «Агамемноні» знаходимо засудження необачно здійсненого у 459 р. походу до Єгипту. Подібні переживання перенесені в міфологічне минуле: військо пішло у далеку чужу країну; довгий час немає про нього жодних звісток, і лише іноді урни з прахом загиблих прибувають на батьківщину, викликаючи почуття озлоблення проти винуватців безглуздого походу (433-436). Засудження з боку суспільства викликає і самий похід, зроблений не на користь держави, а заради особистих, династичних цілей — образи через невірну дружину (60—67; 448, 1455 сл.). Хор старців говорить про тяжкість народного обурення (456) і своє несхвалення висловлює навіть у обличчя Агамемнону (799 - 804).

На противагу загарбницьким планам деяких політиків Есхіл висуває ідеал мирного та спокійного життя. Поет не бажає жодних завоювань, але сам не допускає і думки про те, щоб жити під владою ворогів («Агамемнон», 471 - 474). Прославляючи патріотизм і доблесть Етеокла в «Сімох проти Фів», Есхіл висловлює рішуче засудження загарбницьких прагнень таких героїв, як Капаней (421 - 446), Тидей (377 - 394) і навіть Полінік, якому благочестивий він, проти батьківщини (580-586). Неважко собі уявити, що в цих міфологічних образах Есхіл відбивав, ймовірно, честолюбні задуми деяких своїх сучасників, які намагалися йти слідами колишніх родових вождів, незважаючи на те, що їхня сила була підірвана реформою Клісфена. Не позбавлений цих властивостей і Агамемнон, як зазначається в словах хору; але спогад про це згладжується після страшної катастрофи, що спіткала його (799 - 804; 1259; 1489 та ін). А йому протиставляється найогидніший тип тирана в особі Егісфа, підлого боягуза — «вовка на ложі благородного лева» (1259). Деспотизм перського царя характеризується тим, що він нікому не дає звіту у своїх діях (Перси, 213). Тип ідеального правителя, який свої рішення узгоджує з думкою народу, показаний в особі Пеласга в «Прохача» (368 сл.). Вищий суд над царями належить народу: цим загрожує хор в «Агамемноні» і Клітемнестрі та Егісфу (1410 і 1615).

Геніальний поет, аристократ за походженням, вирішуючи важливі політичні питаннясучасності, створював високохудожні образи та в пору встановлення демократичного устрою; ще не дозволивши суперечливості своїх поглядів, він бачив основу політичної сили у народі.

Будучи свідком безперервних воєн, Есхіл не міг не бачити жахливих наслідків їх — руйнування міст, побиття жителів та всіляких жорстокощів, яким вони зазнають. Тому таким глибоким реалізмом пройняті пісні хору в «Сімеро», де жінки уявляють жахливу картину взятого ворогами міста (287 — 368). Подібну ж сцену малює і Клітемнестра, повідомивши хору звістку про взяття Трої («Агамемнон», 320 - 344).

Як син свого віку, Есхіл поділяє рабовласницькі погляди своїх сучасників і ніде не висловлює протесту проти рабовласництва як такого. Однак він не міг заплющувати очі на жахливу сутність його і, як чуйний художник, відтворює важку долю рабів і показує головне джерелорабства - війну. Прикладом цього може бути доля Кассандри: вчора ще царська дочка, сьогодні вона рабиня, і звернення господині вдома не обіцяє їй нічого втішного. Тільки хор старців, навчених життєвим досвідом, намагається своїм співчуттям пом'якшити її доля, що чекає («Агамемнон», 1069-1071). З жахом уявляє собі таку можливість і хор жінок у «Сімеро проти Фів» у разі взяття міста (ПО сл., 363). А в "Персах" Есхіл прямо висловлює думку про неприпустимість рабської долі для вільнонароджених греків і в той же час визнає це цілком природним для персів як "варварів", де всі раби, крім одного, тобто царя (242, 192 сл. ).

5. РЕЛІГІЙНІ І МОРАЛЬНІ ПОГЛЯДИ ЕСХІЛУ

Релігійне питання у світогляді Есхіла, як і в багатьох його сучасників, займає дуже велике місце; однак його погляди сильно відрізняються від поглядів більшості, і, оскільки він вкладає їх в уста своїх дійових осіб, не завжди їх можна точно визначити. Хор Данаїд у «Просительках», хор жінок у «Сімеро проти Фів» та Орест у «Хоефорах» та в «Евменідах» висловлюють вірування людей середнього рівня. Але поряд із такою нехитрою вірою у творах Есхіла можна помітити й риси критичного ставлення до поширених поглядів. Подібно своїм старшим сучасникам Ксенофану і Геракліту, Есхіл ставить під сумнів грубі оповідання міфології і критично ставиться до дій богів. Так, в «Евменідах» представлено суперечку між самими богами - Аполлоном і Ерініями, причому Аполлон навіть виганяє останніх зі свого храму (179 сл.); в «Хоефорах» підкреслюється весь страх того, що бог Аполлон велить Оресту вбити свою матір, і Оресту здається неприпустимою така думка (297); в «Агамемноні» Кассандра розповідає про свої страждання, надісланих неї Аполлоном через те, що вона відкинула його любов (1202— 1212). Такою самою безневинною страждальницею є Іо в «Прометеї», жертва сластолюбства Зевса та переслідувань з боку Гери. У всьому страху розкривається в «Агамемноні» жертвопринесення Іфігенії (205 - 248). Хор Еріній в «Евменідах» кидає Зевсу звинувачення в тому, що він закував у ланцюзі свого батька Крона (641). Особливою силою вирізняється ця критика в «Прометеї». Сам Прометей виведений рятівником і благодійником роду людського, який безневинно страждає від жорстокої тиранії Зевса. Гермес тут зображений як низький холоп, що послужливо виконує мерзенні накази пана. Такими ж рисами наділяються Влада та Сила. Гефест, незважаючи на своє співчуття до Прометея, виявляється покірним виконавцем волі Зевса. Бог Океан — хитрий придворний, готовий будь-які компроміси. Все це і дало підставу К. Марксу стверджувати, що боги Греції були — в трагічній формі — смертельно поранені в «Прикутому Прометеї» Есхіла 13 З цієї ж причини деякі з сучасних учених, у тому числі автор найбільшої праці з історії грецької літератури В. Шмід відкидають навіть приналежність цієї трагедії Есхілу. Однак можна вважати цілком доведеною неспроможність такої думки, оскільки критичне ставлення до релігійної традиції, як ми вже вказували, зустрічається у Есхіла та інших його творах. Такими ж неспроможними є міркування цих критиків щодо мови та театральної техніки.

Відкидаючи, таким чином, і критикуючи народні вірування та міфологічні уявлення, Есхіл таки не доходить до заперечення релігії. Подібно до сучасних йому філософів, він створює загальну ідею божества, що поєднує в собі все вищі властивості. Для цього суспільного уявлення про божество він зберігає традиційне ім'я Зевса, хоча й обмовляється, що, можливо, його треба було б називати якось інакше. Особливо чудово ця думка виражена в пісні хору в Агамемноні (160-166):

Зевс, хто б не був він, якщо називатися
Завгодно так йому,
І нині я дерзаю звертатися
З тим ім'ям до нього.
З усього, що розум мій осягає,
Не знаю, Зевса з чим порівняти,
Якщо справді хто марну хоче
З думок тягар усунути.

Подібне місце ми знаходимо і в «Просительках» (86-102): «Виконується все, що задумає Зевес. Його серця шляху всі темні, і до якого ведуть призначення, людині того не зрозуміти ... Від небесних висот з престолів святих одним помислом Зевс усі справи робить». А в уривку з однієї трагедії, що недойшла, є така міркування: «Зевс — ефір, Зевс — земля, Зевс — небеса, Зевс — це все і те, що вище за це» (фр. 70). У таких міркуваннях поет наближається до пантеїстичного розуміння божества. З цього видно, наскільки Есхіл піднявся над віруваннями своїх сучасників. Це вже є руйнація звичайної релігії греків та їхнього політеїзму. У цьому сенсі і треба розуміти наведені слова К. Маркса.

Обгрунтування поглядів Есхіла знаходимо у його моральних уявленнях. Найвище має бути правда. Вона забезпечує людині успіх у справах («Семеро проти Фів», 662). Жоден злочинець не втече від її каральної руки. Олександр-Паріс, а разом з ним і весь троянський народ несуть відплату за своє злодіяння - за те, що попрали великий вівтар Правди (Агамемнон, 381 - 384). Ні сила, ні багатство не врятують злочинця. Щоправда, найбільше любить скромні, бідні хатини і тікає з багатих палаців. Ця думка чудово виражена в пісні хору в "Агамемноні" (773 - 782). Щоправда, хоч іноді і після довгого часу, тріумфує над злодіяннями — так співає хор у «Хоефорах» (946—952). Ця Правда є не лише моральною силою, а й почуттям міри. Її противницею є «надмість», (hybris), яка ототожнюється з «зухвалістю» та «образою». Усі серйозні злочини людей походять від гордовитості. Коли людина втрачає здоровий глузд (sophrosyne) або, за образним висловом Есхіла, «як хлопчик починає ловити птаха в небесах» («Агамемнон», 394), він втрачає розуміння справжньої дійсності, у нього настає моральне засліплення (ate), тоді він вирішується на неприпустимі відносини. Якщо боги і терплять їх протягом деякого часу, все-таки врешті-решт вони жорстоко карають злочинця, знищуючи його самого і весь його рід. Трагедії Есхіла і малюють переважно таких людей. Сини Єгипту хочуть насильно опанувати Данаїдів, Полінік йде на брата, Клітемнестра вбиває Агамемнона — і всі вони за це жорстоко караються. Ця ідея виразно показана з прикладу перського царя Ксеркса. Тінь старого царя Дарія говорить про нього («Перси», 744 - 75 1):

За невіданням усе це син мій юний створив.

Смертним будучи, він думав у своєму нерозумінні
Перевершити богів і навіть Посейдона самого.
Як же розум не знітився тут у сина мого?

(Переклад В. Г. Апельрота)

Суворий життєвий досвід призводить до сумного висновку, що знання дається шляхом страждання. З строгою непохитністю діє правило: «Кіль зробив, - страти: закон вже такий» («Агамемнон», 564; «Хоефори», 313). А тому й відповідальність за справу лежить на винуватці. Будь-яке вбивство є найбільшим гріхом: кров, що загинула на землю, ніхто не може повернути до життя («Агамемнон», 1018 — 1021; «Хоефори», 66 сл.; «Евменіди», 66 сл.), а винного рано чи пізно чекає відплата.

Іноді в уста дійових осіб вкладаються суто народні міркування про заздрість богів, і боги видаються ворожою силою, яка прагне упокорити будь-яку людину, що височіє над середнім рівнем. Ксеркс занадто піднісся у свідомості своєї сили та могутності, не зрозумів «заздрості богів» («Перси», 362), і ось він скинеться зі своєї висоти. Те саме сталося і з Агамемноном. Поет яскраво показав це у сцені з килимом, який Клітемнестра веліла постелити йому під ноги. Він боїться, вступаючи на пурпур, розгнівати богів: «богів шанувати цим треба», каже він («Агамемнон», 922). Однак хитра лестощі Клітемнестри змушує його відступити від первісного рішення, і цим він ніби накликає на себе гнів богів. Правда, Есхіл все-таки намагається показати, що головна причина гніву богів не в простій хизування людини, викликаної багатством і могутністю, а в нечесті, в яку впадає сама людина («Агамемнон», 750 - 762; «Перси», 820 - 828 ).

6. ПИТАННЯ ПРО ДОЛЮ ТА ОСОБИСТОСТІ У ЕСХІЛУ. ТРАГІЧНА ІРОНІЯ

З питаннями релігії та моральності тісно стикаються погляди на долю та призначення людини. Вище (гол. VIII) ми вже говорили, яке значення мало це питання у грецькій трагедії. Тепер розглянемо, як ставився до нього Есхіл. Йому, звичайно, доводилося зважати на поширену думку і користуватися міфологічними сюжетами традиційного змісту, але чудово те, що він, зображуючи титанічні особистості, зосереджує увагу на їх самостійних рішеннях, і, таким чином, підкреслює значення їхньої вільної волі. Найяскравіше це показано в образах Етеоклу, Клітемнестри, а також Ксеркса.

Незалежно від року, що тяжіє над усім родом Лая, і навіть незалежно від батьківського прокляття, Етеокл обирає те рішення, яке йому здається найбільш підходящим: хор вказує, що знайшлися б інші люди, яких можна було б послати проти Полініка («Семеро проти Фів» », 679). Але Етеокл відхиляє цю думку і твердий у своїй рішучості йде на смерть. Смерть, каже він, не ганебна (683 - 685). Всю відповідальність він перебирає (5 — 9); він знає свою долю (653 - 655; 709 - 711) і діє цілком свідомо. Таким чином, доля і вільна воля діють одночасно, але незалежно один від одного. Так само і Ксеркс ніби введений в оману найвищою силою; але поет показує, що злий демон і заздрість богів приводять Ксеркса до катастрофи, яке власні якості — нерозумність і гордість: «молодий і мислить по-молодому» («Перси», 782, порівн. 744). Але ще гірша блюзнірська поведінка його війська. Тінь Дарія так говорить про це (809 - 814):

Безсоромно грабували богів кумири
І зраджували храми їхнього вогню;
Розбиті вівтарі, і безладно
Зруйновані кумири з підстав.
Зло вчинивши, і терплять зло вони,
І потерпіти їм ще судилося.

(Переклад В. Г. Апельрота)

У цьому ж виявляються винними і греки при взятті Трої, за це терпить покарання Агамемнон (див. нижче):

У вуста Клітемнестри Есхіл вклав міркування про те, що, вбиваючи чоловіка, вона діяла як знаряддя демона, який спрямовував усі справи в домі Агамемнона («Агамемнон», 1500-1504). Така думка, очевидно, було поширеним у деяких колах грецького суспільства. Однак хор рішуче викриває її пояснення: «Хто візьме на себе свідчення, що твоєї провини немає в цьому вбивстві?» (1505). Есхіл, таким чином, звільнився від переконання у зв'язаності волі людини.

В арсеналі поетичних засобів, якими користується Есхіл, така думка поета грає цікаву роль. На ній будується так звана «трагічна іронія»: дійова особа, прагнучи своєї мети, насправді приходить саме до зворотного, тому що прихована сила веде його до загибелі.

Особливо багато таких рис у «Агамемноні». Агамемнон знає, що, коли він ступить на пурпуровий килим, то порушить цим заздрість богів; Однак, на вимогу Клітемнестри, все-таки йде по ньому і тільки думає захистити себе тим, що знімає з ніг сандалії (916 - 949). Глашатай, прибувши до палацу з радісною звісткою про взяття Трої, не хоче затьмарювати радість розповіддю про перенесені лиха, оскільки цим, як йому здається, можна викликати нещастя, і все-таки не утримується - розповідає, і цим ніби наближає фатальну розв'язку ( 636 - 680).

Така суперечливість становища дійових осіб призводить до двоїстої точки зору: дійова особа має на увазі одне, а глядач розуміє це по-іншому. Клітемнестра звертається до Зевса з благанням про виконання її бажання (973 сл.). Присутні бачать у цьому турботу про благополуччя Агамемнона, але має на увазі вдале скоєння вбивства. Таке ж значення мають бачення та віщування Кассандри. Звертаючись до статуї Аполлона, вона питає: «Куди ти привів мене?». Хор відповідає: "До палацу Атрідів" (1085 - 1089). Вона хоче сказати, що приведена до будинку Аїда, тобто до смерті. Вона відчуває від палацу запах могили, а хор наївно пояснює, що це запах від закланої жертовної тварини (1307—1312) тощо. буд. які можуть згубно вплинути на їх долю під час майбутнього їм зворотного шляху(341 - 347). І це справді так і сталося, як потім з'ясовується зі слів Глашата (525 - 528 порівн. 620. і 636 - 680). Але водночас погляд, що висловлюється тут, є засудженням подальших дій Клітемнестри та виправданням того покарання, яке її спіткає за її злочин. І далі в «Хоефорах», чуючи повідомлення про уявну смерть Ореста, Клітемнестра висловлює удаваний жаль, кажучи що втрачає в ньому друга (695 сл.). А для глядача це звучить як гірка іронія.

Такі поєднання створюють у трагедіях особливий настрій, який готує глядача до страшної розв'язки дії. Це створює і той пафос трагедії, де Есхіл показав себе чудовим майстром.

7. ХОР І АКТЕРИ У ЕСХІЛУ. СТРУКТУРА ТРАГЕДІЇ

Есхіл розпочав свою діяльність, коли драматична техніка була на початковому щаблі свого розвитку. Трагедія утворилася з пісень хору, і в його творах пісні займають дуже важливе місце, хоча поступово хор втрачає своє керівне значення. У «Просительках» хор Данаїд — головна дійова особа. У «Евменідах» хор Еріній представляє одну з сторін, що борються. У «Хоефорах» хор постійно спонукає до дії Ореста. У «Агамемноні» хору належить особлива роль. Хоча він тут уже не є дійовою особоюАле його пісні створюють основний фон, на якому розвивається вся трагедія. Невиразне передчуття очікуваного лиха зростає з кожною сценою, незважаючи на видимі ознаки благополуччя (сигнал про перемогу, прихід Глашатая і повернення царя), і підготовляє глядача до катастрофи. Психологія маси, її невиразні інстинктивні почуття, наївна віра, коливання, розбіжності у питанні, чи йти швидше до палацу на допомогу до царя чи ні, (1346— 1371), — усе це відтворено з такою художньою силою, яка не зустрічається в літературі аж до Шекспіра.

Введення другого актора, як ми вже сказали, суттєво змінило характер драми, даючи можливість зображати драматичні конфлікти перед очима глядачів. Ще більше змінилося становище, коли Есхіл користувався нововведеннями Софокла, особливо залученням третього актора. Разом з цим увага в драматичній дії перемістилася від хору до дійових осіб, тобто до акторів.

Як не мало творів Есхіла збереглося, але й сім трагедій, які ми маємо, дають матеріал для деяких спостережень і висновків. З них чотири складають одну групу, яку можна вважати ранньою, оскільки трагедії, що входять до неї, відрізняються примітивною технікою; іншу становлять останні за часом трагедії, що входять у трилогію Орестея. Ранні вимагають участі лише двох акторів 14 ; для «Орестеї» потрібні три. Відповідно до цього ми можемо помітити суттєву зміну у структурі трагедій, у розвитку дії та в характеристиці дійових осіб. Крім того, перші дві — «Перси» та «Прохачі» — не мають прологу і починаються з пісні хору.

Структура ранніх трагедій відрізняється крайньою простотою. Дія розвивається майже зовні. Трагедія представляє низку сцен, слабко пов'язаних між собою. Діючі особи з'являються одна одною, утворюючи окремі сцени. Навіть у «Прометеї» поява Океанід, Океану та Іо не спонукає дію вперед, і лише загрози Гермеса готують розв'язку. Натомість трагедія «Агамемнон» представляє зразок драматизму, що поступово наростає. Вже в пролозі Страж намічає можливість трагічної розв'язки, кажучи, що в будинку не все гаразд, потім у сцені за сценою, — у двозначних промовах Клітемнестри, Глашатая і самого Агамемнона і, нарешті, в приголомшливих видіннях і пророцтвах Кассандри видно поступове наближення катастроф. Тут мистецтво поета сягає свого найвищого розвитку.

У кожній трагедії Есхіла значна частина зайнята оповіданнями «вісників». Монолог явно переважає діалог. У цьому позначаються риси періоду у розвитку драми, коли актор лише «відповідав» питання хору. Навіть пісні хору на початку «Просительок», «Персів» та «Агамемнона» носять описовий характер. У «Персах» центральну частину складає розповідь Вісника, у «Сьомих» є три такі оповідання. Розповідь переважає і в «Прометеї». Таким чином, дія відбувається переважно за сценою. Це явна ознака ще слабкого розвитку на трагедіях суто драматичних елементів. Тому особливо чудовим є той прийом, до якого Есхіл вдається в «Агамемноні»: божевільні видіння Кассандри наперед розкривають перед глядачами те, що незабаром відбудеться за сценою у палаці. Разом з тим ця сцена розрахована на те, щоб привернути увагу і симпатії глядачів до Агамемнона, який колишніми діями начебто не заслуговував на це.

Есхіл ставив звичайно не поодинокі твори, а по чотири разом, що становлять послідовне ціле — зв'язкову тетралогію, в якій окремі частини утворюють акти однієї великої драми. Ясне уявлення про це дає єдина трилогія «Орестея», що збереглася, до якої приєднувалася недойшла сатирівська драма «Протей». Такою була фіванська тетралогія, до якої входили трагедії «Лай», «Едіп» і «Семеро проти Фів» і сатирівська драма «Сфінкс». Також була побудована і тетралогія про Прометея. Зв'язок між частинами її підтримується тим, що у наступній п'єсі показується виконання натяків чи передбачень, які у попередніх, — в «Агамемноні» очікування помсти з боку Ореста (1646—1648), в «Прикованому Прометеї» передбачення як нових мук, але визволення Прометея з приходом Геракла (770 - 774). У деяких випадках поет мав можливість у тетралогії зобразити долю цілого роду — Пелопідів у «Орестеї», Лабдакидів у фіванській тетралогії та взагалі пологів, над якими, за переказами, тяжів рок або фатальний прокляття. Таким чином, дія в окремих трагедіях залишалася хіба що незакінченою. Зрозуміло, що для повного розуміння окремої такої трагедії необхідно знати й інші драми, що входять у тетралогію, і ми опиняємося у скрутному становищі, коли маємо лише одну частину цього великого цілого. Цим дуже утруднено, наприклад, розуміння основної ідеї «Прометея».

Однак деякі тетралогії не були пов'язані і складалися з цілком самостійних творів, як видно з тетралогії, до якої входили Фіней, Перси, Главт Понтійський і сатровська драма Прометей - розпалювач вогню - п'єси з різних циклів. З часу Софокла таке вільне комбінування трагедій стало звичайним, і кожен твір поети почали обробляти як цілком самостійне і закінчене ціле.

8. ОБРАЗИ ТРАГЕДІЙ ЕСХІЛУ

Типовою властивістю Есхіла-драматурга є те, що головне значення він надає дії, а не характерам, і лише поступово, зі зростанням драматичної техніки, зростає пластичність у зображенні дійових осіб. Данай і Пеласг в «Просительках», Атосса і Ксеркс, а тим більше тінь Дарія в «Персах» - це абсолютно абстрактні образи, носії загального уявлення про царську владу, позбавлені індивідуальності, що типово для архаїчного мистецтва. Інший етап представляють трагедії «Семеро проти Фів», «Прометей» та «Орестея». Особливість цих трагедій у тому, що в них уже вся увага поета зосереджена виключно на головних образах, тоді як другорядні грають суто службову роль і призначаються лише для того, щоб яскравіше показати і відтінити собою основних персонажів.

Відмінною рисою образів Есхіла є відома їхня узагальненість і в той же час цілісність, монолітність, відсутність у них коливань та протиріч. Есхіл зазвичай зображував сильні, величні, надлюдські образи, вільні від внутрішніх протиріч. Нерідко так зображуються і самі боги (в «Прометеї» Гефест, Гермес, Океан, сам Прометей, в «Евменідах» — Аполлон, Афіна, хор Еріній і т. д. (Герой з'являється з готовим рішенням і до кінця залишається вірним йому. Ніякі) сторонні впливи не здатні відхилити його від одного разу прийнятого рішення, хоч би йому довелося загинути. За такого зображення характеру не видно його розвитку. Прикладом цього може бути Етеокл. Взявши владу в свої руки, він твердо здійснює її, вживає рішучих заходів для захисту батьківщини і посилає Лазутчика, щоб довідатися про дії ворогів; він зупиняє паніку, яка чується у промовах жінок, що становлять хор; коли Лазутчик повідомляє про рух ворожих загонів і про провідників їх, він, розцінюючи їх якості, призначає зі свого боку відповідних начальників; у його руках зосереджено всі нитки військових планів, він усе передбачив; це ідеальний полководець.

Безперечно, що образ навіяний бурхливими військовими переживаннями епохи греко-перських воєн. Але Етеокл чує, що до сьомої брами йде його брат; він бачить у ньому смертельного ворога, і цього достатньо, щоб дозріло його рішення. Хор намагається зупинити його, але ніщо не може змусити його змінити рішення. Тут проявляється яскраво виражена індивідуальність. Він усвідомлює весь жах цього і навіть не бачить надії на благополучний кінець, але все-таки не відступає і, ніби приречений, іде, щоб пасти в єдиноборстві. Він міг вільно вибирати образ дій, але з власної волі, в ім'я поставленої мети йде битву. Його образ має велику силу патріотичного пафосу: він помирає сам, але рятує батьківщину («Семеро проти Фів», 10 — 20; 1009—1011).

Ще більшої сили досягає Есхіл образ Прометея. Це найкраще можна побачити, порівнюючи образ трагедії з його міфологічним прототипом, наприклад у поемах Гесіода, де він представлений просто хитрим обманщиком. У Есхіла це — титан, який врятував людський рід, викравши для людей вогонь у богів, хоч і знав, що за це його спіткає жорстока кара; він навчив їхнє громадське життя, давши можливість збиратися біля загального, державного вогнища; він винайшов та створив різні науки; він сміливий борець за правду, чужий компромісів і протестуючий проти всякого насильства і деспотизму; він — богоборець, який ненавидить усіх богів, новатор, який шукає нових шляхів; в ім'я своєї високої ідеї він готовий прийняти саму жорстоку каруі з повною свідомістювиконує свою велику справу. Чи не думка первісної людини, а висока свідомість людей V ст. могло виносити такий образ. Таким його створив геній Есхіла, і ми тепер називаємо людей такого складу титанами.

Прометей був улюбленим героєм К. Маркса, який у передмові до своєї дисертації в науку сучасникам повторює богоборчі слова Прометея: «Я просто ненавиджу всіх богів» (975). І далі він показує стійкість істинного філософа, цитуючи відповідь Прометея на погрози Гермеса (966-96 9):

На службу на твою, знай добре.
Своїх мук я не проміняю.
Так, краще бути служителем скелі,
Чим вірним вісником отця Зевеса.

Своє міркування К. Маркс укладає такими словами: «Прометей — найблагородніший святий і мученик у філософському календарі» 15 .

В «Агамемноні» головною дійовою особою є не Агамемнон, який показується лише в одній сцені, хоча навколо його імені зосереджується вся дія, а Клітемнестра. Образ Агамемнона служить лише тлом, де виділяються і злочин і образ його вбивці Клітемнестри. Цей цар — «великий лев», стомлений негараздами тривалої війни, але сильний, шанований своїми вірними підданими володар, хоча в минулому він давав багато приводів для невдоволень, особливо війною через злочинну дружину — тим більше, що вже перед походом віщун попереджав про очікувані його важкі втрати (15 6 сл.). Але Агамемнон навчений гірким досвідом, він знає багато про що, що відбувалося на батьківщині під час його відсутності, для багатьох за це має наступити розплата (844-850). Його образ стає тим більшим, що йому протиставляється як наступник Егісф - боягуз, який не мав сміливості вчинити злодіяння власною рукою, а надав це жінці. Егісф здатний лише хвалитися - «як перед куркою півень» - так характеризує його хор (1671). Хор у вічі називає його жінкою (1632). Орест у «Хоефорах» також називає його боягузом, здатним лише зневажати ложе чоловіка (304).

Щоб зрозуміти образ Клітемнестри, треба пам'ятати, що в епосі вбивство Агамемнона описувалося зовсім інакше. В «Одіссеї» (I, 35-43; IV, 524-)535; XI, 409) головним винуватцем називається Егісф, а Клітемнестра лише його спільницею. У Есхіла ж Егісф виникає лише після закінчення справи і злочин приписується повністю Клітемнестрі. Тому її образ наділяється винятковою силою. Це жінка з розумом, твердим, як у чоловіка, так характеризує її в пролозі Страж, а пізніше і старці хору (11; 3 5 1). Для жінки потрібні незвичайна твердість і сила волі, щоб без царя заспокоювати хвилювання в державі, що породжуються тривожними чутками з місця воєнних дій. Вона повинна мати віроломство, лицемірство і вдавання, щоб не викликати на себе підозри. Довгою влесливою промовою вона зустрічає Агамемнона, щоб приспати його підозрілість. А той має підстави підозрювати щось недобре в будинку. Він іронічно зауважує, що мова дружини за довжиною відповідає тривалості його відсутності (915 сл.). Сцена, в якій вона переконує Агамемнона пройти по пурпуровому килиму і намагається розсіяти його невиразне передчуття і забобонний страх, належить до чудових зразків творчості Есхіла. Але вона домоглася свого. Зловище звучить у її вустах двозначна молитва Зевсу (973 сл.):

Зевс, Зевс-вершитель, мені благання зроби!
Пікись про те, що маю зробити!

Коли вона виходить, щоб покликати до палацу Кассандру, її мова дихає злістю і загрозою. І, нарешті, вбивство скоїлося. Вона постає перед глядачами (ймовірно, на рухомій платформі — «екіклемі») з сокирою в руках, оббризкана кров'ю, з кривавою плямою на обличчі і стоїть над трупами Агамемнона та Кассандри. Тепер уже вдавання не потрібне, і вона з грубою прямотою заявляє, що виконала справу, яку замислила давно. Щоправда, вона намагається пом'якшити жах свого злочину тим, що ніби вона мстилася за свою дочку Іфігенію і за зраду чоловіка з Хрісеїдою та Кассандрою. Але ясно, що річ не в цьому. Старці хору вражені тим, що сталося. Вчинок Клітемнестри є їм нелюдським; їм здається, що вона п'яніла від якогось отруйного зілля: у цей момент у ній видно щось демонічне (1481 сл.). Але вона вже пересичена пролитою кров'ю і заявляє, що готова відмовитися від подальших вбивств (1568 - 1576), і, дійсно, пізніше, коли Егісф зі своїми охоронцями хоче розправитися з непокірними старцями хору, вона своїм втручанням запобігає кровопролиттю і забирає Егі. З останньої сцени видно, що пануватиме вона, а не він.

У трагедії є ще чудовий образ пророчиці Кассандри — тієї самої, яка отримала дар пророцтва від Аполлона, але обдурила його, відкинувши його кохання, і покарана тим, що ніхто не вірить її пророцтвам. З волі богів вона тягне нещасне життя знедоленої жебрачки і ось, нарешті, бранкою потрапляє в будинок Агамемнона, щоб знайти собі смерть. Особливий трагізм отримує цей образ внаслідок того, що героїня сама знає її доля, що чекає, чим і викликає ще більше співчуття хору (1295—1298). Дещо подібна з нею в «Прометеї» І 6, нещасна жертва любові Зевса і переслідувань Гери.

У двох інших трагедіях «Орестеї» образи дійових осіб уже не порушують такого інтересу, як щойно розглянуті. Клітемнестра в «Хоефорах» вже не га сильна і горда жінка, як раніше: вона страждає, чекаючи помсти Ореста. Звістка про смерть сина пробуджує в ній протилежні почуття - і жалість про нього і радість порятунку від вічного страху (738). Але раптом виявляється, що не Орест загинув, а вбито Егісфа, а перед нею стоїть грізний месник. У ній на хвилину ще прокидається колишній дух, вона кричить, щоб їй швидше подали сокиру (889). Орест у «Хоефорах» і «Евменідах» постає як знаряддя божества і тому дещо втрачає індивідуальні риси. Однак, коли він бачить перед собою розпростерту на колінах матір, яка розкриває груди, що вигодувала його, він здригається і вагається у своєму рішенні. «Піладе, що мені робити? чи пощадити матір?» — звертається він до свого вірному друговіта супутнику (890). Пілад нагадує йому про наказ Аполлона, він повинен виконати його волю. На вимогу релігії, він як убивця, який несе на собі скверну, повинен піти з країни і десь отримати очищення. Вражений своєю справою, Орест велить показати йому одяг, яким, як мережею, обплутала Агамемнона Клітемнестра в момент вбивства і на якому видно сліди завданих ударів, і він відчуває, як розум у нього починає каламутитися. Він хоче знайти виправдання своєму вчинку, заспокоїти голос совісті... і бачить страшні образи Еріній. У такому стані він постає і в наступній трагедії — в «Евменідах», доки не одержує виправдання на суді Ареопагу. Так з'являється внутрішній світ героя.

З другорядних осіб мало хто наділений індивідуальними рисами. Цікаво, наприклад, представлено моральну нікчемність і боягузливість Океану в Прометеї (377 - 396). Повне життя простодушне горе старої Нянюшки Ореста, коли вона дізнається про його уявну смерть (743 - 763).

Аристофан відзначав схильність Есхіла досягати особливого ефекту, представляючи героїв, які зберігають протягом цілої сцени похмуре мовчання («Жаби», 911 - 913). Такою є перша сцена «Прометея», сцена з Кассандрою в «Агамемноні», сцена з Ніобою в нещодавно знайденому уривку з трагедії з однойменною назвою.

9. МОВА ЕСХІЛУ

Есхіл, створюючи дивовижні титанічні образи, потребував втілення їх у такій же могутній мові. Як основоположник жанру драми, що склалася на основі епосу та лірики, він природно сприйняв і стилістичні традиції цих жанрів. Якщо трагедія, що має взагалі серйозний характер, відрізняється своєю величністю і урочистістю, то мова Есхіла має ці властивості найбільше. Це особливо видно в партіях хору, які користуються штучною дорійською говіркою та виражають різні музичні мелодії. Діалогічні частини продовжують традицію іонійсько-атичної ямбічної поезії, але, зберігаючи величність старовини, удосталь користуються іонізмами і різного роду архаїзмами. Наростання трагічного пафосу майстерно відтінюється переходом від спокійного діалогу до найтоншого ліричного «ком-мосу» — ліричним реплікам між дійовою особою та хором, як, наприклад, в «Агамемноні» у сцені з Кассандрою (1072—1177) та у сценах плача », і в «Семеро проти Фів». Коли діалог набуває особливо швидкого темпу, ямбічний вірш змінюється восьмистопними тріхеями — тетраметрами.

Мова Есхіла відрізняється багатством та різноманітністю лексики. Тут багато слів рідкісних і маловживаних, що навіть зовсім не зустрічаються в інших авторів. Привертає увагу достаток складних слів, що з'єднують у собі кілька коренів або починаються двома-трьома приставками. Такі слова містять відразу по кілька образів, що до крайності ускладнює переклад їх іншою мовою. У деяких випадках Есхіл намагається навіть індивідуалізувати промову своїх героїв. Відтіняючи іноземне походження Данаїд, він вкладає в їхні уста, а також в уста єгипетського герольда іноземні слова. Особливо багато іноземних слів у «Персах».

Мова Есхіла дуже емоційна, багата на образи і метафори. Деякі з них проходять як лейтмотив через усю трагедію. Наприклад, мотив корабля, що носиться бурхливим морем, — в «Семеро проти Фів», мотив ярма — в «Персах», мотив звіра, що потрапив у мережу, — «Агамемноне» тощо. , - того дерев'яного коня, в якому ховалися грецькі вожді («Агамемнон», 825 сл.). Приїзд Олени до Трої уподібнюється до приручення молодого левеня, яке, ставши дорослим, перерізав стадо у свого господаря (717 — 736). Клітемнестра називається двоногою левицею, що вступила у зв'язок з боягузливим вовком (1258 сл.). Цікава також гра слів, заснована на співзвуччях, як: Олена - "загарбниця" кораблів, чоловіків, міста (helenaus, helandros, heleptolis, "Агамемнон", 689); Аполлона Кассандра називає "згубником" (apollyon, "Агамемнон", 1080 сл.).

Зазначені особливості типові всього стилю трагедії. Відкриті нещодавно уривки із сатирівських драм Есхіла показали, що в них Есхіл наближався до мови розмовної мови. Деякі дослідники відкидали приналежність "Прометея" Есхілу, посилаючись на особливості у мові цієї трагедії. Однак ці відмінності не виходять із кола виразів, що зустрічаються у сатирівських драмах Есхіла. Можливо і вплив комедій Епіхарма, з якими Есхіл познайомився під час перебування в Сицилії близько 470 р. Але вже Аристофан жартівливо вказував на великоваговість мови Есхіла, на «бичачі» вирази, незрозумілі глядачам і громіздкі, як вежі («Жаби», 92) ).

10. ОЦІНКА ЕСХІЛА У СТАРОДАХ І ЙОГО СВІТОВИЙ ЗНАЧЕННЯ

Переворот, зроблений Есхілом у техніці драми, та сила його таланту забезпечили йому визначне місце серед національних поетів Греції. Протягом усього V та IV ст. до зв. е. він зберігав значення видатного поета, та її твори отримали виняткове декларація про повторні постановки. Аристофан у комедії "Жаби" поставив його на перше місце серед знаменитих трагіків. Він охарактеризував його як вихователя народу (1471—1473) та справжнього представника покоління марафонських бійців («Ахарняни», 181; «Хмари», 987). Близько 330 р. до зв. е., за пропозицією оратора і політичного діячаЛікурга, в перебудованому театрі Есхілу було поставлено пам'ятник поряд з іншими знаменитими драматургами. Тоді ж було зібрано його твори у ретельно вивіреному державному списку. Есхіл вплинув як на грецьку, а й у римську літературу: Енній, Акцій і Сенека займалися переробкою його творів.

У новій літературі вплив Есхіла можна побачити у багатьох поетів — у Кальдерона, Мільтона, Вольтера, Гете, Шіллера, Шеллі, Байрона, Леопарді та інших. Есхіл, як відомо із спогадів Лафарга, був одним із улюблених поетів К. Маркса. Гете назвав «Агамемнона» у листі до В. Гумбольдта від 1 вересня 1816 «майстернім з майстерень» — «Kunstwerk der Kunstwerke». Особливо сильний вплив і на західну і на нашу літературу зробив «Прометей», образ якого панує у світовій поезії, захоплюючи людей різних епох і напрямів. Мікельанджело увічнив його образ у Сікстинській капелі. Кальдерон написав драму «Статуя Прометея» (1679), Вольтер - драму «Пандора» (1748). Гердер написав сцени "Звільнений Прометей", і на цій основі Ліст створив свою симфонічну поему того ж найменування. Згадаймо драматичний фрагмент Гете «Прометей», ліричний вірш Байрона під тією самою назвою та «Звільнений Прометей» Шеллі.

М. В. Ломоносов звертався до сюжету Прометея в «Листі про користь скла» 1752, де він писав:

Інші, знати хоча, хто з неба міг принести (вогонь. - С. Р.),
Представили у своєму мріянні Прометея.

А. М. Радищев у «Пісні історичної» (1807) говорить про подвиг Геракла, який «предерзка Проміфея, що з небес викрав полум'я, від злої страти позбавляючи, вбив брехня, що мучить на Кавказі його персі». Т. Г. Шевченко з Прометеєм порівнює пригноблений народ і вірить, що «стане правда, стане воля», і в безсмерті Прометея бачить прообраз безсмертя народу. Н. П. Огарьов написав вірш «Прометей», у якому таврує тиранію Миколи I. Кароліна Павлова переклала уривки з «Прометея». Намагався його перекладати А. В. Веневітінов, В. Г. Бєлінський та А. І. Герцен високо цінували цей образ. Велике значенняміфу про Прометея надавав А. М. Горький. Можна сміливо сказати, що Прометей є улюбленим чином всіх народів.

Крім того, у російській літературі можна вказати переклади сцен з різних трагедій Есхіла, зроблені А. Ф. Мерзляковим. А. Н. Майков та Леся Українка на основі «Агамемнона» створили: один — драму, друга — поему під назвою «Кассандра».

Сильне вплив образи Есхіла вплинули на Р. Вагнера. Російському композитору З. І. Танєєву належить опера «Орестейя». А. Н. Скрябін написав симфонію «Прометей» тощо.

Могутні образи Есхіла, що пройшли через усю світову історію, все ще сповнені живої сили та непідробної простоти. Вони продовжують знаходити відгук і у радянському образотворчому мистецтві та літературі. Свою трилогію про життя К. Маркса Г. І. Серебрякова назвала "Прометей" (1963).

Примітки.

1 Бєлінський В. Г. Про вірші Баратинського. - Повн. зібр. тв., т. 1, с. 322.

2 Див: Енгельс Ф. Лист до М. Каутської від 26 листопада 1885 - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 36, с. 333.

3. Маркс К. Капітал. Т. 1. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 23, с. 346, прим. 24.

4. Енгельс Ф. Походження сім'ї, приватної власності та держави. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 21, с. 118.

5. Про аристократичний характер ради Ареопагу говорить Ф. Енгельс у «Походження сім'ї, приватної власності та держави». - Див: Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 21, с. 105.

6. Див: Геродот. Історія, VI, 114; VIII, 84; Есхіл. Перси, 403 - 411.

7. Греки нерідко змішували назву персів із їхніми сусідами мідянами.

8. Про новознайдену дидаскалію див.: Тронський І. М. Оксиринхська дидаскалія Есхіла про Данаїди. ВДІ, 1957 № 2, с. 146-159.

9. Афіней. Піруючі софісти, VIII, 39, нар. 347 О.

10. Цит. з перекладу Ст Р. Аппельрота (М., 1888).

11. Енгельс Ф. До історії первісної сім'ї. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 22, с. 216-217. СР: Гегель Г. Ф. В. Естетика. Т. 2. М., 1940, с. 38, сл.

12. Див: Маркс К., Енгельс Ф. З ранніх творів. М., 1956, с. 24-25.

13. Див: Маркс К. До критики гегелівської філософії права. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 1, с. 418.

14. У трагедії «Семеро проти Фів» три актори потрібні лише в останній сцені, а в «Прометеї» — у першій. У тому й іншому випадку ця роль, поки що діяло правило про двох акторів, могла виконуватися за допомогою «парахорегеми», тобто додаткового актора.

15. Маркс К., Енгельс Ф. З ранніх творів, с. 25.

89
5. Питання особистості Гомера ....................... 93

Розділ IV. Занепад героїчного епосу. Дидактичний епос Глава V. Найпростіші форми ліричної поезії Глава IX. Есхіл Глава X. Час Софокла та Евріпіда Глава XVI. Розквіт ораторського мистецтва Розділ XIX. Література еллінізму Розділ XXI. Кінець античної грецької літератури та рання християнська література

181

3. ТВОРИ ЕСХІЛУ

З багатої літературної спадщини Есхіла збереглося лише сім творів. Точні хронологічні дати відомі для трьох: «Перси» поставлені у 472 р., «Семеро проти Фів» - у 467 р. та «Орестея», що складається з трагедій «Агамемнон», «Хоефори» та «Евменіди», - у 458 р. .2
Окрім «Персів», усі ці трагедії написані на міфологічні сюжети, запозичені переважно з «кіклічних» поем, які часто приписувалися огульно Гомеру. Есхіл, за словами древніх, називав свої твори «крихтами від великого бенкету Гомера»3.
Трагедія «Просительки» була першою частиною тетралогії,

2 Про новознайдену дидаскалію див.: Тронський І. М. Оксиринхська дидаскалія Есхіла про Данаїди. ВДІ, 1957 № 2, с. 146-159.
3 Афіней. Піруючі софісти, VIII, 39, нар. 347 О.

182

сюжет якої взято з міфу про Данаїдів - п'ятдесят дочок Даная. У ній розповідається про те, як Данаїди, рятуючись від переслідування п'ятдесяти своїх двоюрідних братів, синів Єгипту (Єгипт - брат Даная), які хочуть одружитися з ними, прибувають до Аргосу і, розташувавшись біля вівтаря, благають про захист. Місцевий цар Пеласг пропонує їм звернутися до його народу і тільки отримавши згоду народу, приймає їх під захист. Але щойно було дано обіцянку, як Данай з піднесення бачить наближення флоту переслідувачів. Його повідомлення жахає Данаїд. Є Глашатай синів Єгипту і намагається насильно відвести їх. Але цар бере їх під своє заступництво. Однак тривожне передчуття залишається, і це служить підготовкою до наступної частини тетралогії - до трагедії «Єгиптяни», що не дійшла, де був представлений насильницький шлюб і помста Данаїд, які в шлюбну ніч вбивають своїх чоловіків - все, за винятком однієї Гіперместри. До третьої частини «Данаїди» був суд над Гіперместрою і виправдання її завдяки заступництву Афродіти, яка заявила, що, якби всі жінки стали вбивати своїх чоловіків, припинився б рід людський. Гіперместра стає прародителькою царського роду в Аргосі. Сатирівська драма «Амімона», яка також не збереглася, була присвячена долі однієї з Данаїд і названа її ім'ям.
Міф, покладений основою цієї тетралогії, відбиває ту стадію у розвитку поглядів на сім'ї, коли кровноспоріднена сім'я, заснована на шлюбі найближчих родичів, поступалася місцем новим формам шлюбних відносин, що з уявленням про кровозмішуванні. Відступаючи від міфу, поет ввів у трагедію образ ідеального царя – Пеласга.
Трагедія "Перси", не пов'язана за змістом з іншими частинами тетралогії, має сюжет із сучасної Есхілу історії. Дія відбувається в одній із столиць Персії – у Сусах. Старійшини міста, так звані «вірні», що становлять хор, збираються до палацу і згадують про те, як вирушило до Греції величезне військо персів. Мати царя Ксеркса Атосса, що залишилася як правителька, повідомляє про недобрий сон, який вона побачила. Хор радить благати допомоги тінь покійного чоловіка її Дарія і, до речі, характеризує їй країну і народ Греції. У цей час є Вісник, який розповідає про повний розгром перського флоту при Саламін. Ця розповідь (302-514) становить центральну частину твору. Після цього цариця здійснює жертовні обряди на могилі царя Дарія і викликає його тінь. Дарій пояснює поразку персів як кару богів за надмірну пихатість Ксеркса і передбачає нову поразку під Платеями. Після цього з'являється сам Ксеркс і оплакує своє нещастя. Хор приєднується щодо нього, і трагедія закінчується загальним плачем. Поет чудово показує поступове наближення лиха: спочатку - невиразне передчуття, потім - точне звістка і, нарешті, - поява Ксеркса.
Ця трагедія має глибоко патріотичний характер. На противагу Персії, в якій «всі раби, крім одного», греки характеризуються як вільний народ: «нікому вони не служать, і нічиї

183

вони раби» (242)1. Вісник, розповідаючи, як греки, незважаючи на свої малі сили, здобули перемогу, каже: «Палади місто боги охороняють». Цариця запитує: «Чи можна Афіни розорити?» І Вісник відповідає: «Ні, мужи їм надійна охорона» (348 сл.). Потрібно уявити при цих словах настрій публіки в театрі, що складалася в більшості учасників цих подій. Кожне подібне слово розраховане було на те, щоб порушити почуття патріотичної гордості у слухачів. Вся трагедія загалом – торжество перемоги. Згодом Арістофан у комедії «Жаби» (1026-1029) відзначав патріотичне значення цієї трагедії.
Трагедія "Семеро проти Фів" посідала третє місце в тетралогії, в основі якої сюжет міфу про Едіпа. Це були трагедії: «Лаїй», «Едіп» та «Семеро проти Фів», а на закінчення – сатирівська драма «Сфінкс».
Фіванський цар Лаій, отримавши пророцтво, що загине від руки свого сина, наказав вбити новонароджену дитину. Однак наказ його не було виконано. Едіпу, який був принесений до будинку коринфського царя і виховувався як його син, передбачають, що він уб'є батька і одружується з матір'ю. Жахливо біжить він з Корінфа від своїх уявних батьків. Дорогою він у випадковому зіткненні вбиває Лаїя, а через деякий час приходить у Фіви і звільняє місто від чудовиська Сфінкса. За це він був обраний царем і одружився з вдовою покійного царя Йокасті. Пізніше виявилося, що Лай був його батьком, а Йокаста - матір'ю; тоді Йокаста повісилася, а Едіп засліпив себе. Згодом Едіп, ображений синами Етеоклом та Полініком, прокляв їх. Після смерті батька Етеокл захопив владу та вигнав брата. Полінік у вигнанні зібрав шістьох друзів і з їхніми військами прийшов облягати рідне місто. Трагедія «Семеро проти Фів» починається з прологу, в якому представлено, як Етеокл розпоряджається обороною міста, причому він посилає Лазутчика дізнатися про спрямування сил противника. Місцеві жінки, що складають хор, метушаться у жаху, але Етеокл суворими заходами припиняє паніку. Центральне місце трагедії складає розмову Етеокла з Лазутчиком, коли той повідомляє про рух ворожих сил: до семи воріт міста підступають зі своїми загонами сім вождів. Етеокл, чуючи характеристику кожного з них, зараз призначає проти них відповідних полководців зі свого боку. Коли він дізнається, що до сьомої брами йде його брат Полінік, він заявляє про своє рішення йти проти нього самому. Жінки хору марно намагаються зупинити його. Рішення його безповоротне, і, хоча він усвідомлює весь жах того, що брат іде на брата і що один з них повинен впасти від руки іншого, він все-таки не відступає від свого наміру. Хор у глибокому роздумі співає скорботну пісню про нещастя будинку Едіпа. Щойно пісня змовкає, як з'являється Вісник, який повідомляє про поразку ворогів та про смерть обох братів. У заключній сцені Глашатай пояснює, що рада старійшин міста ухвалила зрадити тіло Етеокла почесному по-

1 Цит. з перекладу Ст Р. Аппельрота (М., 1888).

184

гребенню, а тіло Полініка залишити без поховання. Антигона, сестра вбитих, каже, що попри заборону поховає тіло брата. Хор поділяється на дві частини: одна із сестрою Ісменою йде для участі в похованні Етеокла, інша приєднується до Антигони, щоб оплакувати Полініка. Втім, деякі вчені висловлюють припущення, що це закінчення є пізнішим додаванням, складеним частково за «Антигоном» Софокла, де ця тема розвинена спеціально, і частково за «Фінікіянками» Евріпіда.
Найбільш знаменитим твором Есхіла є "Прикутий Прометей". Ця трагедія входила в тетралогію разом з трагедіями «Прометей, що звільняється», «Прометей-Вогненосець» і ще якоюсь невідомою нам сатирівською драмою. Серед учених є думка, що перше місце в тетралогії займала трагедія «Прометей-Вогненосець». Думка ця ґрунтується на припущенні, згідно з яким змістом трагедії було принесення вогню людям. Однак назва «Вогненосець» скоріше має культове значення, отже відноситься до встановлення культу Прометея в Аттиці і становить заключну частину. Ця тетралогія, мабуть, була поставлена близько 469 р., оскільки відгуки на неї ми знаходимо в уривках, що збереглися, трагедії Софокла «Триптолем», що відноситься до 468 р. Сюжет «Прометея» взятий з древнього міфу, в якому, як видно з культу Прометея в Аттиці він представлявся богом вогню. Перша згадка міфу про нього міститься у поемах Гесіода. У них він зображується просто як хитрун, який обдурив Зевса при влаштуванні першого жертвопринесення і викрав з неба вогонь, за що й покарання. Найпізніша версія приписує йому створення людей із глиняних постатей, у яких він вдихнув життя.
Есхіл надав образу Прометея зовсім нового змісту. У нього Прометей – син Феміди-Землі, один із титанів. Коли над богами запанував Зевс, проти нього повстали титани, але Прометей допоміг йому. Коли ж боги задумали погубити людський рід, Прометей врятував людей, принісши їм вогонь, викрадений від небесного вівтаря. Цим він спричинив гнів Зевса.
У першій сцені трагедії "Прикутий Прометей" представлена страта Прометея. Виконавці волі Зевса - Влада та Сила - приводять Прометея на край світу - у Скіфію, і Гефест прибиває його до скелі. Титан безмовно переносить страту. Коли ж він, залишившись один, виливає свою скорботу, на його голос прилітають на крилатій колісниці дочки Океана, німфи Океаніди. Їхніми вустами хіба що вся природа висловлює співчуття страждальцю. Прометей розповідає, яку допомогу він надав Зевсу і як прогнівив його. Сам старий Океан прилітає на крилатому коні – грифоні та висловлює співчуття Прометею, але водночас радить примиритися з владикою світу. Прометей рішуче відкидає таку пропозицію, і Океан відлітає. Прометей докладно розповідає Океанідам про свої благодіяння людям: він навчив їх поводитися з вогнем, влаштовувати домівку і ховатися від холоду та спеки, об'єднуватися навколо державного вогнища, викладав людям велику науку чисел і грамоту, навчив приборкувати тварин, ставити вітрила на кораблях, навчити

185

ремеслам, відкрив багатства земних надр і т. д. У подальшій сцені з'являється Іо, що мала нещастя збудити любов Зевса і перетворена Герой на корову. Прометей як пророк розповідає про її минулі мандрівки і про її долю, що чекає: від неї станеться згодом той великий герой, який його самого звільнить від мук - натяк на Геракла. Так намічається зв'язок із наступною частиною тетралогії. Далі Прометей каже, що знає таємницю загибелі Зевса і що він може його врятувати. Коли з неба є Гермес і вимагає за дорученням Зевса розкриття цієї таємниці, Прометей рішуче відмовляється, попри страшні загрози Гермеса. Трагедія закінчується тим, що спалахує буря і блискавка Зевса вдаряє в скелю, а Прометей разом з нею провалюється в глиб землі. Основним змістом цієї трагедії є, таким чином, зіткнення влади тирана, носієм якої представлений сам Зевс, із борцем та страждальцем за порятунок та благо людства – Прометеєм.
Звільнення Прометея було сюжетом іншої трагедії, яка не дійшла до нас, під назвою «Прометей, що звільняється». Від неї збереглися лише незначні уривки, а зміст відомий у найзагальніших рисах. Після століть Прометей піддається нової страти. Він прикутий до Кавказької скелі, і орел Зевса, прилітаючи до нього, клює у нього печінку, яка знову за ніч відростає. До Прометея збираються у вигляді хору звільнені з ув'язнення в надрах землі його побратими Титани, і він розповідає їм про свої муки. Зрештою, з'являється Геракл, стрілою вбиває орла і звільняє Прометея. Тепер - можливо, вже у третій трагедії, в «Прометеї-Огненосці», - Прометей відкриває Зевсу, що передбачуваний шлюб його з Фетідою буде для нього згубним, і боги вирішують видати її за смертного. Таким нареченим нею обирають Пелея, а честь Прометея встановлюється культ в Аттике.
Трилогія «Орестея» (Орестейя) - найзріліша з творів Есхіла. Вона складається з трьох частин: «Агамемнон», «Хоефори» та «Евменіди»; за ними слідувала сатирівська драма «Протей», що не дійшла до нас. Сюжет цих творів узятий із поем троянського кікла, саме - оповідь про смерть царя Агамемнона. За первісною версією, як видно з «Одіссеї» (I, 35-43; IV, 529-537; XI, 387-389; 409-420; XXIV, 20-22; 97), Агамемнон був убитий двоюрідним братом його Егісфом допомогою дружини Клітемнестри. Але Есхіл прийняв пізнішу версію Стесихора і це вбивство приписав цілком одній Клітемнестрі. І місце дії він переніс із Мікен, де воно відбувалося раніше, до Аргосу.
В «Агамемноні» представлено повернення царя з-під Трої та зрадницьке вбивство його. Дія відбувається перед палацом Атрідів в Аргосі. Страж, що знаходиться на покрівлі палацу, вночі бачить сигнальний вогонь, яким дізнається, що Троя взята. До палацу збирається хор, що з місцевих старців. Вони згадують початок походу і сповнені недобрих передчуттів. Хоча знамення обіцяли успішний кінець, але віщували і багато бід. А найжахливіше було те, що цар, бажаючи добитися попутного вітру,

186

зважився принести в жертву богині Артеміді власну дочку Іфігенію. Згадуючи з жахом про це, хор молить богів про благополучний кінець. Цариця Клітемнестра розповідає хору про отриману звістку. Незабаром з'являється Вісник і повідомляє про повну перемогу греків. Хор і тут, незважаючи на радісну звістку, думає про прокляття, яке принесла Олена обом народам. У наступній сцені представлено, як приїжджає на колісниці Агамемнон у супроводі полонянки – дочки Пріама, пророчиці Кассандри. З колісниці він оголошує про свою перемогу і відповідає на вітальні слова хору, обіцяючи упорядкувати справи держави. Клітемнестра вітає його пихатою, улесливою мовою і велить рабиням розстелити перед ним пурпуровий килим. Агамемнон спочатку відмовляється ступати по такій розкоші, боячись порушити заздрість богів, але потім поступається наполяганням Клітемнестри і, знявши взуття, йде килимом до палацу. Кассандра в приступі пророчих видінь говорить про злочини, які раніше відбувалися в будинку, і, нарешті, передбачає близьку смерть Агамемнона і свою власну. Коли вона входить до палацу, хор вдається до сумного роздуму і раптом чує передсмертні крики царя. Поки старці вирішують піти до палацу, нутро його розкривається, і глядачі бачать трупи вбитих - Агамемнона та Кассандри, а над ними із сокирою в руках забризканою кров'ю Клітемнестру. Клітемнестра з гордістю заявляє про вчинення вбивства і пояснює його як помста за дочку Іфігенію, вбиту перед початком походу. Хор вражений злочином і звинувачує Клітемнестру. Коли після цього приходить її коханець Егісф, оточений натовпом охоронців, хор висловлює своє обурення, і Егісф готовий кинутися на них із мечем, але Клітемнестра своїм втручанням попереджає кровопролиття. Хор, бачачи своє безсилля, висловлює лише надію, що ще живий Орест і що він, коли змужніє, помститься за батька.
Друга трагедія цієї трилогії зветься «Хоефори», що означає, «жінки, що несуть надгробні виливи». Цим жінкам Клітемнестра доручила здійснити надгробний обряд на могилі Агамемнона. Дія відбувається через десять років після дії попередньої трагедії. Син Агамемнона Орест перебував у Фокіді під опікою дружнього царя Строфія і виховувався разом із сином його Піладом, з яким вони стали нерозлучними друзями. Досягши зрілого віку, Орест усвідомлює борг, що лежить на ньому, помститися за батька, але його жахає думка, що заради цього він повинен убити власну матір. Щоб вирішити свої сумніви, він звертається до оракула Аполлона. Той загрожує йому жорстокими карами, якщо не виконає свого обов'язку. Дія трагедії починається з того, що Орест у супроводі Пілада приходить на могилу Агамемнона і здійснює поминальний обряд, благаючи допомоги тінь свого батька. Туди приходить сестра його Електра з жінками хору. З пісні ми дізнаємося, що Клітемнестра цієї ночі бачила недобрий сон і, боячись, що він віщує їй якусь біду від тіні вбитого нею чоловіка, послала Електру з жінками хору для вчинення умилостивливих жертв. Підійшовши до могили, Електра бачить сліди

187

1 Енгельс Ф. До історії первісної сім'ї. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 22, с. 216-217. СР: Гегель Г. Ф. В. Естетика. Т. 2. М., 1940, с. 38, сл.

188

Але помста, яку Орест виконує за наказом Аполлона і яку він отримує виправдання, входить у коло родових уявлень. Бог Аполлон шанувався як «Отчий» (Арістотель, «Афінська поліція», 55, 3), тобто покровитель «батьківського» роду. Ось чому в трагедії і підкреслюється, що Клітемнестра, вбивши батька Ореста (602) і до того ж великого полководця (625 і 636 сл.), вчинила злочин проти «родового», патріархального суспільства, яке прийшло на зміну колишньому матріархату. Її злочин підлягає дії кровної, родової помсти, яка стає обов'язком Ореста, і остання пісня хору в «Хоефорах» (1066-1076) вказує на значення цього для долі всього роду.
Отже, Есхіл обробив у цій трагедії старовинний міф, який відбив боротьбу матріархату, що відживає, з переможним патріархатом. Звичайно, це не означає, що поет сам стояв на точці зору патріархального устрою. Для нього це було лише «арсеналом» у його творчій техніці.
Нещодавно були відкриті на папірусах значні уривки їхньої сатирівської драми Есхіла «Рибалки» (Δικτυολκοί). Сюжет її взято з міфу про Дана і Персея: рибалки витягли неводом ковчег, в якому була кинута в море Дана з немовлям Персеєм; хор сатирів розігрує роль рятівників, а старий Сілен доглядає Данаю. Уривки з сатирівських драм, що збереглися, показують, що і в цьому жанрі Есхіл був не меншим майстром, ніж у трагедіях.

Підготовлено за виданням:

Радціг С. І.
Р 15 Історія давньогрецької літератури: Підручник. - 5-те вид. - М: Вищ. школа, 1982, 487 с.
© Видавництво «Вища школа», 1977.
© Видавництво «Вища школа», 1982.

Чим уславився есхіл. Есхіл - біографія, інформація, особисте життя

181

3. ТВОРИ ЕСХІЛУ

2 Про новознайдену дидаскалію див.: Тронський І. М. Оксиринхська дидаскалія Есхіла про Данаїди. ВДІ, 1957 № 2, с. 146-159. 3 Афіней. Піруючі софісти, VIII, 39, нар. 347 О.

182

183

1 Цит. з перекладу Ст Р. Аппельрота (М., 1888).

184

185

186

187

1 Енгельс Ф. До історії первісної сім'ї. - Маркс К., Енгельс Ф. Соч. 2-ге вид., т. 22, с. 216-217. СР: Гегель Г. Ф. В. Естетика. Т. 2. М., 1940, с. 38, сл.

188

Підготовлено за виданням:

2 Про новознайдену дидаскалію див.: Тронський І. М. Оксиринхська дидаскалія Есхіла про Данаїди. ВДІ, 1957 № 2, с. 146-159.
3 Афіней. Піруючі софісти, VIII, 39, нар. 347 О.