Тому що потреби людей задовольняються. Базові потреби людини

22 жовтня 2013 року у Національному дослідному ядерному університетіМІФІ в продовження спецкурсу «Історія християнської думки» лекцію про традиційні релігії та їх взаємини з Православ'ям, голова, голова, ректор, професор та завідувач кафедри теології МІФІ.

Сьогодні я хотів би сказати кілька слів про взаємини між православними та представниками світових релігій, з яких три представлені в нашій країні як традиційні; ми називаємо ці релігії традиційними, оскільки вони історично існують у нас упродовж століть. Це іудаїзм, іслам та буддизм. Я не буду докладно розповідати про кожну з цих релігій, але намагатимусь загалом висвітлити їхні відмінності від православного християнства і сказати про те, як ми сьогодні вибудовуємо взаємини з ними.

Православ'я та іудаїзм

Насамперед, кілька слів хотів би сказати про юдаїзм. Юдаїзм – це релігія єврейського народу: неможливо належати до неї, не маючи єврейського походження. Юдаїзм мислить себе не як всесвітня, а як національна релігія. Нині її сповідує близько 17 мільйонів людей, які мешкають як в Ізраїлі, так і в багатьох інших державах світу.

Історично саме юдаїзм був базою, на якій почало розвиватися християнство. Ісус Христос був євреєм, і вся Його діяльність протікала всередині тодішньої єврейської держави, яка, щоправда, не мала політичної самостійності, а перебувала під владою римлян. Ісус говорив арамейською мовою, тобто одним з діалектів єврейської мови, виконував звичаї іудейської релігії Протягом деякого часу християнство залишалося деякою залежністю від іудаїзму. У науці навіть існує термін «іудеохристиянство», який відноситься до перших десятиліть розвитку християнської віри, коли вона ще залишалася пов'язана з Єрусалимським храмом (ми знаємо з Апостольських діянь, що апостоли відвідували богослужіння в храмі) і ще досить значним залишався вплив іудейського богослов'я та іудейського богослов'я ритуалу на громади християн.

Переломним для історії юдаїзму був 70-й рік, коли Єрусалим був пограбований римлянами. З цього моменту починається та історія розсіяння єврейського народу, яка продовжується досі. Після взяття Єрусалима Ізраїль перестав існувати як як держава, і навіть як національна спільнота, прив'язана до певної території.

Крім того, юдейство в особі своїх релігійних лідерів дуже негативно віднеслося до появи та поширення християнства. Витоки цього конфлікту ми знаходимо вже в полеміці Ісуса Христа з юдеями та їхніми релігійними лідерами – фарисеями, яких Він жорстко критикував і які ставилися до Нього з крайнім ступенем неприязні. Саме релігійні лідери ізраїльського народу досягли засудження Спасителя на хресну смерть.

Взаємини між християнством та іудаїзмом протягом багатьох століть розвивалися в ключі полеміки та повного взаємного неприйняття. У рабиністичному юдаїзмі ставлення до християнства було суто негативним.

А тим часом, у іудеїв та християн значна частина Святого Письма є спільною. Все те, що ми називаємо Старим Завітом, за винятком деяких пізніх книг, є також і Писанням для іудейської традиції. У цьому сенсі у християн та юдеїв зберігається єдиний віровчальний базис, на основі якого будувалося богослов'я в обох релігійних традиціях. Але розвиток іудейського богослов'я було пов'язане з появою нових книг - це єрусалимський і вавилонський Талмуди, Мішна, Галаха. Всі ці книжки, точніше, зібрання книжок, мали тлумачний характер. Вони засновані на тому Святому Письмі, яке є спільним для християн та юдеїв, але тлумачили його на відміну від тих тлумачень, які склалися в християнському середовищі. Якщо для християн Старий Завіт — важлива, але не першорядна частина Святого Письма, якою є Новий Завіт, в якому йдеться про Христа як Бога і людину, то іудейська традиція Христа як Боголюдини відкинула, а Старий Завіт залишається основною священною книгою.

До Нового Завіту і взагалі до християнської Церкви ставлення в іудейському середовищі було різко негативним. У християнському середовищі ставлення до юдей також було негативним. Якщо ми звернемося до творінь отців Церкви IV століття, таких, як Іван Златоуст, то зможемо знайти дуже різкі висловлювання на адресу юдеїв: за сьогоднішніми стандартами ці висловлювання можна було б кваліфікувати як антисемітські. Але важливо пам'ятати, що їх було продиктовано, звісно, ​​не якоюсь міжнаціональною ненавистю, а тією полемікою, яка велася протягом століть між представниками двох релігій. Суть розбіжностей полягала у відношенні до Ісуса Христа, тому що якщо християни визнають Його Утіленим Богом і Месією, тобто тим Помазаником, про Якого пророкували пророки і Якого чекав ізраїльський народ, то сам ізраїльський народ у більшості своїй Христа як Месію не прийняв і продовжує чекати наступу іншого месії. Причому цей месія мислиться не так духовним, як політичним лідером, який буде здатний відновити могутність ізраїльського народу, територіальну цілісність ізраїльської держави.

Саме таке ставлення було характерне вже для юдеїв І століття, тому багато хто з них абсолютно щиро не прийняв Христа — вони були впевнені, що месія буде людиною, яка, перш за все, прийде та звільнить ізраїльський народ від влади римлян.

У Талмуді міститься чимало образливих і навіть блюзнірських висловлювань про Ісуса Христа, про Пресвяту Богородицю. Крім того, юдаїзм є іконоборчою релігією — у ньому немає жодних священних зображень: ні Бога, ні людей. Це, звичайно, пов'язано з традицією, яка висходить до старозавітних часів, яка взагалі забороняла всякі зображення Божества, святих. Тому, якщо ви зайдете в християнський храм, побачите дуже багато зображень, якщо ж відвідаєте синагогу, то не побачите нічого, крім орнаментів і символів. Це з особливим богословським підходом до духовним реальностям. Якщо християнство є релігією Бога Втіленого, то юдаїзм є релігією Бога Невидимого, Який являв Себе в історії ізраїльського народу таємниче і сприймався як Бог насамперед ізраїльського народу, а вже в другу чергу — як Творець усього світу і Творець усіх людей.

Читаючи книги Старого Завіту, ми побачимо, що ізраїльський народ сприймав Бога як свого власного Бога на відміну від богів інших народів: якщо ті поклонялися язичницьким божествам, то ізраїльський народ поклонявся істинному Богові і вважав це своїм законним привілеєм. У стародавнього Ізраїлю зовсім не було, як немає й досі в іудейській релігії, якогось місіонерського покликання до проповіді серед інших народів, бо юдаїзм мислиться, повторюся, як релігія одного ізраїльського народу.

У християнстві вчення про богообраність ізраїльського народу заломлювалося в різні епохипо різному. Ще апостол Павло говорив, що «ввесь Ізраїль спасеться» (Рим. 11:26). Він вірив у те, що весь ізраїльський народ рано чи пізно повірить у Христа. З іншого боку, вже в богослов'ї отців Церкви IV століття, який, як ми пам'ятаємо, був часом формування багатьох історіософських концепцій усередині християнського богослов'я, склалося розуміння, згідно з яким богообраність ізраїльського народу закінчилася після того, як він відкинув Христа, і перейшла до « новому Ізраїлю», Церкви.

У сучасному богослов'їтакий підхід отримав назву «замісної теології». Йдеться про те, що новий Ізраїль як би замістив стародавній Ізраїльу тому плані, що все сказане у Старому Завіті щодо ізраїльського народу ставиться вже до нового Ізраїлю, тобто християнської Церкви як багатонаціонального богообраного народу, як нової реальності, прообразом якої був старий Ізраїль.

У другій половині XX століття у західному богослов'ї склалося й інше розуміння, яке було пов'язане з розвитком взаємодії між християнами та іудеями, з розвитком християнсько-юдейського діалогу. Це нове розуміння практично не торкнулося Православної Церкви, але знайшло досить широке визнання у католицькому та протестантському середовищі. Згідно з ним, ізраїльський народ продовжує залишатися богообраним, бо якщо Бог когось обирає, то не змінює свого ставлення до людини, до кількох людей або до конкретного народу. Отже, богообраність залишається якоюсь печаткою, яку ізраїльський народ на собі продовжує нести. Реалізація цієї богообраності, з точки зору християнських богословів, що дотримуються цієї точки зору, полягає саме в тому, що представники ізраїльського народу звертаються до віри в Христа, стають християнами. Відомо, що серед людей, які за етнічним походженням є євреями, чимало тих, хто повірив у Христа, — вони належать до різних конфесій і живуть у різних країнах. У самому Ізраїлі існує рух «Євреї за Христа», який народився в протестантському середовищі і спрямований на навернення євреїв у християнство.

Вороже ставлення іудеїв до християн і християн до іудеїв існувало протягом століть у різних країнах і виходило у тому числі на побутовий рівень. Воно приймало різні, іноді жахливі форми, аж до Голокосту в XX столітті, аж до єврейських погромів.

Тут треба сказати про те, що в минулому до зовсім недавнього часу, по суті, до XX століття, як ми бачимо з історії, протиріччя в релігійній сфері дуже часто виливалися у війни, громадянське протистояння, вбивства. Але трагічна доля ізраїльського народу, в тому числі в XX столітті, коли він зазнав масових репресій, винищення, перш за все, від нацистського режиму, — режиму, який ми ніяк не можемо вважати пов'язаним із християнством, тому за своєю ідеологією він був антихристиянським, спонукала світову спільноту на політичному рівні переосмислити взаємини з юдаїзмом, у тому числі в релігійному контексті, та налагодити діалог з юдейською релігією. Діалог існує зараз на офіційному рівні, наприклад, діє богословська комісія з діалогу між християнством та ісламом (буквально кілька тижнів тому чергова сесія такого діалогу відбулася за участю представників Російської православної церкви).

Крім цього офіційного діалогу, який, звичайно, не спрямований на зближення позицій, тому що вони таки дуже різні, існують інші способи і форми взаємодії між християнами та іудеями. Зокрема, на території Росії християни та юдеї протягом століть жили у мирі та злагоді, незважаючи на всі протиріччя, конфлікти, що виникали на побутовому рівні. В даний час взаємодія між Російською Православною Церквою та єврейською громадою Російської Федерації досить тісна. Ця взаємодія стосується насамперед соціальної, а також моральної проблематики. Тут між християнами та іудеями, як і представниками інших традиційних конфесій є дуже високий ступінь згоди.

Ну, і найголовніше, що, напевно, треба сказати: незважаючи на цілком очевидні відмінності в галузі віровчення, незважаючи на кардинальну різницю у підході до особистості Ісуса Христа, між юдеями та християнами зберігається те, що є основою всіх монотеїстичних релігій: віра в те , що Бог єдиний, що Бог є Творцем світу, що Він бере участь в історії світу та життя кожної людини.

У цьому відношенні ми говоримо про певну довірливу близькість усіх монотеїстичних релігій, з яких три називаються авраамічними, тому що всі вони сягають генетично до Авраама як батька ізраїльського народу. Авраамічних релігій три: іудаїзм, християнство та іслам (я перераховую їх у порядку появи). І для християнства Авраам є праведником, і для християнства історія ізраїльського народу є священною історією.

Якщо ви познайомитеся з текстами, які звучать на православному богослужінні, то побачите, що всі вони наповнені розповідями з історії ізраїльського народу та їх символічними тлумаченнями. Звичайно, в християнській традиції ці розповіді та історії переломлюються крізь досвід християнської Церкви. Більшість із них сприймається як прообрази реалій, пов'язаних із настанням у світ Ісуса Христа, тоді як для ізраїльського народу вони становлять самостійну цінність. Наприклад, якщо в іудейській традиції Пасха відзначається як свято, пов'язане зі спогадом про перехід ізраїльського народу через Чорне море і про звільнення від єгипетського рабства, то для християн ця історія є прообразом звільнення людини від гріха, перемоги Христа над смертю, і Пасха вже мислиться як свято Воскресіння Христового. Є якийсь генетичний зв'язок між двома Великоднями — іудейським та християнським — але смислове наповнення цих двох свят зовсім різне.

Загальна основа, яка існує між двома релігіями, допомагає їм уже в наші дні взаємодіяти, вести діалог і разом працювати на благо людей.

Православ'я та іслам

Взаємини між християнством та ісламом в історії були не менш складними та не менш трагічними, ніж взаємини між християнством та іудаїзмом.

Іслам виник межі VI і VII століть, його родоначальником є ​​Мухаммад (Магомет), який у мусульманської традиції сприймається як пророк. Книга, яка в мусульманській традиції відіграє роль Святого Письма, називається Кораном, причому мусульмани вірять у те, що вона продиктована самим Богом, що кожне її слово є вірним і що Коран до того, як був записаний, був присутнім у Бога. Мусульмани вважають роль Магомета пророчою у тому сенсі, що слова, які він приніс на землю, є Божественним одкровенням.

Між християнством та ісламом досить багато спільного у довірчому плані. Так само, як і юдаїзм, як і християнство, іслам є монотеїстичною релігією, тобто мусульмани вірять у Єдиного Бога, якого вони називають арабським словом"Аллах" (Бог, Всевишній). Вони вірять у те, що, крім Бога, існують ангели, що після смерті людей чекає потойбічна відплата. Вірять у безсмертя людської душі, у Страшний суд. Є багато інших мусульманських догматів, які значною мірою схожі з християнськими. Більше того, в Корані згадуються і Ісус Христос, і Діва Марія, причому йдеться про них неодноразово та досить шанобливо. Християни названі в Корані "людьми Книги", і послідовники ісламу закликаються до того, щоб ставитися до них з повагою.

Ісламський ритуал лежить на кількох стовпах. Насамперед це твердження про те, що «немає Бога, крім Аллаха, і Магомет — пророк його». Обов'язковою є для всіх мусульман п'ятикратна молитва протягом дня. Крім того, так само, як і у християн, у мусульман є піст, але тільки постять християни та мусульмани по-різному: християни в певні дніутримуються від тих чи інших видів їжі, тоді як для мусульман піст - це певний тимчасовий відрізок, що називається рамаданом, коли вони не їдять їжу і навіть не п'ють воду від сходу до заходу сонця. Для мусульман обов'язковою є милостиня — закят, тобто щорічний податок, який кожен із мусульман, які мають певний дохід, має платити на користь своїх найбідніших побратимів. Зрештою, вважається, що правовірний мусульманин за наявності фізичних та матеріальних можливостей хоча б раз у житті має здійснити паломництво до Мекки, яке називається хаджем.

В ісламі та християнстві, як я сказав, є чимало подібних елементів, проте слід зазначити, що як християнство сьогодні поділено на різні конфесії, так і іслам є явищем неоднорідним. Є іслам суннітського штибу, до якого належить, за різними підрахунками, від 80 до 90 відсотків усіх мусульман світу. Є іслам шиїтського штибу, який поширений досить широко, але переважно в країнах Близького Сходу. Є ціла низка ісламських сект, таких, наприклад, як алавіти, що живуть у Сирії. Крім цього, останнім часом все більшу роль, у тому числі і у світовій політиці, грає радикальне крило ісламського світу— салафізм (або, як зараз його часто називають, ваххабізм), від якого лідери офіційного ісламу відхрещуються як від збочення ісламу, тому що ваххабізм закликає до ненависті, ставить за мету створення всесвітнього ісламського халіфату, де або взагалі не буде місця представникам інших релігій, або вони стануть людьми другого сорту, які повинні платити данину лише за те, що вони не є мусульманами.

Говорячи про відмінності між християнством та ісламом загалом, ми повинні зрозуміти одну дуже важливу річ. Християнство є релігією вільного вибору тієї чи іншої людини, причому цей вибір робиться незалежно від того, де людина народилася, до якого народу вона належить, якою мовою мовить, який у неї колір шкіри, хто були її батьки і так далі. У християнстві немає і не може бути примусу до віри. І, крім того, християнство – це саме релігійна, а не політична система. Християнство не виробило будь-які конкретні форми існування держави, не рекомендує ту чи іншу кращу державну систему, не має власної системи світського права, хоча, безумовно, християнські моральні цінностівплинули на формування правових норм у європейських державах і в ряді держав інших континентів (Північної та Південної Америки, Австралії).

Іслам, навпаки, це як релігійна, а й політична, і правова система. Магомет був не лише релігійним, а й політичним лідером, творцем першої у світі ісламської держави, законодавцем та воєначальником. У цьому сенсі в ісламі релігійні елементи дуже тісно переплітаються з правовими, політичними елементами. Невипадково, наприклад, у низці ісламських держав при владі стоять релігійні лідери, причому, на відміну християнських, де вони сприймаються як священнослужителі. Тільки на побутовому рівні заведено говорити про «мусульманських священнослужителів» — насправді духовні лідери ісламу є в нашому розумінні мирянами: вони не чинять якихось священнодійств чи таїнств, але лише очолюють молитовні збори та мають право навчати народ.

Дуже часто в ісламі влада духовна поєднується з владою світською. Це ми спостерігаємо на прикладі цілої низки держав, таких як Іран, де при владі стоять духовні лідери.

Звертаючись до теми діалогу між ісламом і християнством, взаємовідносин між ними, треба сказати, що при всьому гіркому досвіді співіснування цих релігій у різних умовах, у тому числі історії страждань християн під ісламським ярмом, є і позитивний досвід спільного буття. Тут ми знову маємо звернутися до прикладу нашої країни, де протягом століть християни та мусульмани жили і продовжують жити разом. У Росії не було міжрелігійних війн. Ми мали міжетнічні конфлікти — цей вибухонебезпечний потенціал зберігається досі, що ми спостерігаємо навіть у Москві, коли в одному з мікрорайонів міста одна група людей несподівано повстає на іншу групу — на людей іншого етнічного походження. Однак ці конфлікти не мають релігійного характеру і не є релігійно мотивованими. Такі інциденти можна охарактеризувати як прояви ненависті на побутовому рівні, що мають ознаки міжетнічних конфліктів. Загалом досвід співіснування християн і мусульман у нашій державі протягом століть можна охарактеризувати як позитивний.

Сьогодні в нашій Вітчизні існують такі органи взаємодії між християнами, мусульманами та іудеями, як Міжрелігійна рада Росії, головою якої обрано Патріарха. У цю раду входять лідери російського ісламу та іудаїзму. Він регулярно збирається для обговорення різних соціально значимих питань, пов'язаних із повсякденним життям людей. Всередині цієї ради досягнуто дуже високого рівня взаємодії, крім того, релігійні лідери спільно здійснюють контакти з державою.

Є також Рада по взаємодії з релігійними об'єднаннями при Президентові Російської Федерації, який досить регулярно збирається і перед державною владою представляє загальну узгоджену позицію основних традиційних конфесій з багатьох питань.

Російський досвід взаємодії між християнами та мусульманами показує, що співіснування цілком можливе. Наявний досвід ми ділимося з нашими зарубіжними партнерами.

Сьогодні він особливо затребуваний саме тому, що в країнах Близького Сходу, у Північній Африці, в деяких державах Азії зростає ваххабітський рух, який спрямований на повне викорінення християнства і жертвами якого сьогодні стають християни у багатьох частинах світу. Ми знаємо, що відбувається зараз у Єгипті, де донедавна при владі стояла радикальна ісламська партія «Брати мусульмани», які громили християнські церкви, підпалювали їх, убивали християнських священнослужителів, через що зараз ми спостерігаємо масовий результат християн-коптів з Єгипту . Ми знаємо, що відбувається в Іраку, де ще десять років тому було півтора мільйони християн, а зараз їх лишилося близько 150 тисяч. Ми знаємо, що відбувається у тих районах Сирії, де владу утримують ваххабіти. Там відбувається практично повне винищення християн, масове осквернення християнських святинь.

Напруга, що зростає на Близькому Сході та низці інших регіонів, вимагає політичних рішень та зусиль релігійних лідерів. Нині вже недостатньо просто заявляти, що іслам — це мирна релігія, що тероризм не має національності чи конфесійної приналежності, адже ми дедалі частіше спостерігаємо зростання радикального ісламізму. І тому все частіше в діалозі з ісламськими лідерами ми говоримо їм про необхідність впливати на свою паству для того, щоб запобігати випадкам ворожнечі та ненависті, виключити політику щодо викорінення християнства, яка сьогодні втілюється на Близькому Сході.

Православ'я та буддизм

Буддизм - релігія, яка також представлена ​​в нашій Вітчизні. Буддизм сповідує чимало людей, при цьому дана релігія за своїми віровчальними основами відстоює набагато далі від християнства, ніж іудаїзм чи іслам. Деякі вчені навіть не погоджуються називати буддизм релігією, оскільки в ньому немає уявлення про Бога. Далай-лама називає себе атеїстом, оскільки не визнає існування Бога як найвищої Істоти.

При цьому буддизм і християнство мають деякі схожі риси. Наприклад, у буддизмі існують монастирі, у буддистських храмах та монастирях люди моляться, стають навколішки. Однак якість досвіду молитви у буддистів та християн зовсім різна.

Мені доводилося ще у студентські роки відвідувати Тибет та спілкуватися з ченцями Тибету. Ми розмовляли про молитву, і мені було незрозуміло, до кого звертаються буддисти, коли вони моляться.

Коли ми, християни, молимося, ми завжди маємо конкретний адресат. Для нас молитва — не просто якийсь роздум, якісь слова, які ми вимовляємо, — це розмова з Богом, Господом Ісусом Христом, або з Богородицею, з кимось із святих. Причому наш релігійний досвід підтверджує для нас переконливо, що ця бесіда не ведеться лише в одному напрямку: звертаючи питання до Бога, ми отримуємо відповіді; коли звертаємось з проханнями, вони часто виконуються; якщо ж ми прибуваємо здивовані і виливаємо його в молитві до Бога, то дуже часто отримуємо від Бога напоумлення. Воно може приходити в різних формах, наприклад, у формі осяяння, яке настає у людини, коли вона чогось шукає і не знаходить, кидається, звертається до Бога і раптом йому стає зрозумілою відповідь на запитання. Відповідь від Бога може відбуватися у вигляді якихось життєвих обставин, уроків.

Таким чином, весь досвід молитви християнина є досвідом взаємодії та діалогу з живою Істотою, яку ми називаємо Богом. Для нас Бог – Особа, яка здатна нас чути, відповідати на наші запитання та молитви. У буддизмі ж такої Особи не існує, тому буддистська молитва є, швидше, медитацією, роздумом, коли людина занурюється у себе. Весь потенціал добра, який існує в буддизмі, його прихильники намагаються витягти з себе, тобто з самого єства людини.

Ми як люди, які віримо в Єдиного Бога, не сумніваємося в тому, що Бог діє в найрізноманітнішому середовищі, у тому числі за межами Церкви, що Він може впливати і на людей, які не належать до християнства. Нещодавно я розмовляв із відомим нашим буддистом Кірсаном Ілюмжиновим: він прийшов на телевізійну передачу, яку я веду на каналі «Росія-24», і ми говорили про християнство та буддизм. Серед іншого він розповідав про те, як відвідував Афон, стояв по шість або вісім годин у храмі на богослужінні і переживав особливі відчуття: він назвав їх «благодаттю». Ця людина є буддистом, і за законами своєї релігії він і в Бога вірити не повинен, а тим часом у розмові зі мною вживав такі слова, як Бог, Всевишній. Ми розуміємо, що потяг до спілкування з Вищою Істотою існує і в буддизмі теж, тільки вона виражається інакше, ніж у християнстві.

У буддизмі є багато вчень, які є неприйнятними для християнства. Наприклад, вчення про перетворення. Згідно з християнським віровченням (і з цим згодні і юдеї, і мусульмани), людина в цей світ приходить лише один раз для того, щоб прожити тут людське життя і потім перейти в вічне життя. Причому на час його перебування на землі душа поєднується з тілом, душа і тіло стають єдиною нерозривною істотою. У буддизмі існує зовсім інше уявлення про перебіг історії, про місце людини в ній та про взаємини між душею та тілом. Буддисти вірять у те, що душа може кочувати з одного тіла до іншого, більше того, що вона може переселятися з тіла людини до тіла тварини, і назад: з тіла тварини – до тіла людини.

У буддизмі існує ціле вчення про те, що вчинки людини, вчинені в цьому житті, впливають на її подальшу долю. Ми, християни, теж говоримо про те, що наші вчинки у земному житті впливають на нашу долю у вічності, але не віримо, що душа людини може перейти в якесь інше тіло. Буддисти вірять, що якщо людина в цьому земному житті була ненажерою, то в наступного життяможе перетворитися на свиню. Далай-лама у своїй книзі розповідав про одного собаку, який, хоч би скільки з'їв, завжди знаходив місце для ще одного шматка. «Я думаю, що в минулого життявона була одним із ченців Тибету, які померли від голоду», — пише Далай-лама.

У цьому плані буддизм дуже далекий від християнства. Але буддизм – добра релігія. Вона допомагає виховувати волю до добра, допомагає вивільняти потенціал добра — невипадково багато буддистів бувають спокійними, веселими. Коли я відвідував монастирі буддистів на Тибеті, мене дуже вразив постійний спокій, привітність ченців. Вони завжди посміхаються, причому ця посмішка не вироблена, а цілком природна, вона походить від якогось їхнього внутрішнього досвіду.

Хотів би також звернути вашу увагу на те, що протягом історії нашої країни християни та буддисти століттями спокійно співіснують у різних регіонах і немає жодного потенціалу для конфліктів між ними.

Відповіді на запитання із зали

— Ви розповіли про унікальний досвід Російської імперії, у якій склалися добрі відносини між мусульманами та християнами - основним населенням Росії. Однак особливість цього досвіду полягає в тому, що в країні християн набагато більше ніж мусульман. Чи відомий скількись довгий і дієвий досвід доброї співпраці та добросусідства в країнах, де більшість населення — мусульмани?

— Таких прикладів, на жаль, набагато менше. Існує, наприклад, Ліван, де до порівняно недавнього часу християн було, напевно, більше, ніж мусульман, потім їх стало приблизно порівну, зараз християни вже в меншості. Ця держава побудована таким чином, що всі державні посади розподілені між представниками різних релігійних громад. Так, президентом країни є християнин-мароніт, прем'єр-міністр - мусульманин-сунніт і т.д. Це суворе, закріплене в Конституції представництво релігійних громад в органах державної влади, допомагає підтримувати в країні мирне співіснування. різних релігій.

— Чи ми знаходимося в євхаристійному спілкуванні з ефіопськими християнами, з єгипетськими коптами?

— Слово «копт» означає «єгиптянин» і тому вказує на етнічну, а не релігійну приналежність.

І Коптська Церква в Єгипті, і Ефіопська Церква в Ефіопії, а також деякі інші відносяться до сім'ї так званих дохалкідонських Церков. Їх також називають Східними чи Орієнтальними Церквами. Вони відокремилися від Православної Церкви у V столітті через незгоду з рішеннями IV Вселенського Собору (Халкідонського), на якому було прийнято вчення про те, що Ісус Христос має дві природи – Божественну та людську. Ці Церкви не прийняли не стільки саме вчення, скільки термінологію, за допомогою якої це вчення було виражене.

Східні Церкви зараз часто називають монофізитськими (від грецьких слів μόνος - "один" і φύσις - "природа, єство") на ім'я єресі, яка вчила, що Ісус Христос був Богом, але не був повноцінною людиною. Насправді ці Церкви вірять, що Христос був і Богом, і людиною, але вважають, що Божественна та людська природа в Ньому поєднана в одну боголюдську складову природу.

Сьогодні між Православними Церквами та Дохалкідонськими Церквами ведеться богословський діалог, але спілкування у Таїнствах між нами немає.

— Чи не могли б Ви розповісти про юдейські свята? Чи є у прихильників іудаїзму якісь священнодії, і чи прийнятно християнину брати участь у їхніх обрядах?

— Ми забороняємо нашим віруючим участь в обрядах та молитвах інших релігій, тому що вважаємо, що кожна релігія має свої кордони і християни не повинні ці кордони переступати.

Православний християнин може бути присутнім на службі в католицькому чи протестантському храмі, однак він не повинен причащатися у неправославних. Ми можемо повінчати пару в тому випадку, якщо одне з майбутніх подружжя православне, а інше — католик чи протестант, проте вінчати християнина з мусульманкою або мусульманина з християнкою не можна. Ми не дозволяємо нашим віруючим ходити на молитви до мечеті чи синагоги.

Богослужіння в іудейській традиції не є богослужінням у нашому розумінні, тому що в іудейській традиції власне богослужіння було пов'язане з Єрусалимським храмом. Коли він перестав існувати — тепер, як ви знаєте, від храму залишилася лише одна стіна, яку називають Стіною плачу, і юдеї з усього світу з'їжджаються до Єрусалиму, щоб поклонитися їй, — повноцінне богослужіння стало неможливим.

Синагога - це будинок для зборів, причому спочатку синагоги не сприймалися як культові споруди. Вони з'явилися в період після вавилонського полону для тих людей, які не могли здійснити хоча б щорічну прощу до храму, і сприймалися, скоріше, як місця зборів суспільного характеру, де читалися священні книги. Так, у Євангелії розповідається про те, як Христос увійшов у суботу в синагогу, відкрив книгу (тобто розігнув сувій) і почав читати, а потім тлумачити те, що Він прочитав (див. Лк. 4:19).

У сучасному юдаїзмі вся богослужбова традиція пов'язана із суботою як основним священним днем, днем ​​спокою. Вона не передбачає якихось священнодійств або обрядів, а передбачає спільну молитву і читання Святого Письма.

В юдаїзмі існують також деякі обряди, і головний з них - це обрізання, обряд, збережений від старозавітної релігії. Звісно, ​​у цьому обряді християнин брати участь не може. Хоча перше покоління християн - апостоли - були людьми обрізаними, вже в середині I століття християнська Церква прийняла вчення про те, що обрізання не є частиною християнської традиції, що християнином людина стає не через обрізання, а через хрещення.

— З погляду сучасності Апокаліпсис Іоанна Богослова виглядає досить смішно, бо там не згадано жодного аспекту еволюції людства. Він, виходить, бачив одкровення про кінець світу, але не бачив, припустимо, хмарочоси, сучасну зброю, автомати. Особливо дивно з погляду фізики виглядають такі твердження, наприклад, що одна третина сонця закриється під час якихось покарань. Я думаю, що якщо одна третина сонця закриється, то землі зовсім не довго залишиться жити.

— Насамперед зауважу, що людина, яка пише ту чи іншу книгу, робить це в певну епоху, оперуючи прийнятими тоді поняттями і тими знаннями, якими володіє. Ми називаємо священні книги боговідвертими, але не говоримо, що вони написані Богом. На відміну від мусульман, які вірять, що Коран є книгою, написаною Богом і що впала з неба, ми говоримо, що всі священні книги Старого та Нового Завіту були написані людьми тут, на землі. Вони описали в книгах свій досвід, але це був релігійний досвід, і коли вони писали, на них впливав Святий Дух.

Апостол Іоанн Богослов описує те, що бачив у надприродних видіннях. Він, звичайно, не міг бачити і тим більше описати ні хмарочоси, ні автомати, бо предметів таких тоді не було, а отже, не існувало й слів для їхнього позначення. Звичні нам слова - автомат, хмарочос, автомобіль та інші - тоді просто не існували. Тому природно, що й таких образів у книзі Одкровення не могло бути.

Крім того, хотів би звернути вашу увагу, що дуже часто в таких книгах, зокрема в книгах пророків, використовувалися різні символи. А символ завжди має різноманітне тлумачення, причому кожну конкретну епоху розвитку людства може розкриватися по-новому. Історія людства показує, як збувалися біблійні старозавітні та новозавітні пророцтва. Просто треба розуміти, що вони написані символічною мовою.

І ще я хотів би порадити: якщо ви наважилися взятися за читання Нового Завіту, то починайте його не з кінця, а з початку, тобто не з Апокаліпсису, а з Євангелія. Прочитайте спочатку одне Євангеліє, потім друге, третє, четверте. Потім — діяння апостолів, послання. Коли ви все це прочитаєте, вам Апокаліпсис стане зрозумілішим і, можливо, здасться менш смішним.

— Мені нерідко доводиться стикатися з думкою, що якщо єврей стає православним, то він стоїть вище за просту православну людину, що він піднімається на вищий щабель…

— Вперше чую про такі думки і скажу вам відразу: такого вчення в Церкві немає, і таке розуміння Церква не схвалює. Ще апостол Павло казав, що у Христі немає ні елліна, ні іудея, ні раба, ні вільного(див. Гал. 3:27) — отже, національність у моральному та духовному відношенні не має жодного значення. Має значення те, як людина вірить та як живе.

Якийсь час тому відбулася перша в історії інтернет-конференція митрополита Смоленського та Калінінградського Кирила для протестантів. Вона пройшла на сайті Luther.ru, який очолював редактор нашого порталу. Сьогодні, після обрання митрополита Кирила Патріархом Московським і всієї Русі, є корисним дізнатися його думку про взаємини Російської Православної церкви та протестантської спільноти.

1. Я знаю, що з погляду РПЦ Лютеранські церкви є безблагодатними. А як РПЦ вважає: чи може лютеранин врятуватись без звернення до православ'я?

   Відповідь:Православ'я - це не тільки причетність Церкви через участь у Таїнствах, істинність яких підтверджується безперервністю ланцюга висвячень з часів апостолів, а й не меншою мірою - цілісність віри, способу думки і життя. І якщо людина живе у згоді зі своєю совістю, йде шляхом покаяння, всією душею прагне здійснення правди Євангелія, то для такої людини двері порятунку не можуть бути зачинені. Як Святе Письмо (Еф. 5. 23, Кл. 1. 24), так і віра древніх християн свідчать про те, що Господь благоволив здійснювати справу спасіння людей в Тілі Христовому, у Своєї Церкви, яка є непохитним "стовпом" і твердженням істини" (1 Тим. 3. 15). Але як може врятуватися людина поза Церквою, і чи може це велика таємниця Божа, незбагненна для людини.

2. Крім порятунку людство зайняте ще такими речами, як наука, культура, промисловість, сільське господарство та інше, тобто людство виконує певну роботу в матеріальному світі. Як ставиться православна церква до цієї діяльності з погляду діяльності для Господа, чи можна її розцінити як шлях служіння Богу для мирянина, чи мирянин повинен лише рятуватися та рятувати інших, а діяльність потрібна лише у мінімальних кількостях, щоб не померти з голоду?

   Відповідь:Давайте визначимо, що означає "рятуватися". Чи передбачає це слово певний рід дій, зовні відмінний від інших видів діяльності? На мій погляд, у Святому Письмі дуже чітко виражена наступна думка: здійснення спасіння своєї душі - це спосіб життя, тобто спосіб улаштування людського буттяз усіма його потребами з урахуванням християнської віри. Апостол Павло в 1-му Посланні до Коринтян підкреслює, що не зміна занять людини угодна Богу, але зміна його відношення до свого заняття і до людей, з якими спілкується людина.

   Усі ті сфери, які Ви перерахували, мають для людини життєво важливе значення. І їх існування виправдане не тільки турботою про хліб насущний, а й необхідністю розвитку творчих здібностей, даних людиною Богом. Але як можна розвивати таланти, дані Богом, без Бога? Справді, ранкові та вечірні молитви, відвідування церкви, участь у Таїнствах є важливими частинами життя віруючого. Але чому ж і інша частина життя людини не може бути наперед перед Господом? Адже апостол Павло закликав віруючих молитися "всякою молитвою і проханням" у будь-який час (Еф. 6. 8). Отже, ми можемо звертатися до Бога про розуміння, як вчинити на роботі, в сімейного життяі так далі. Коли, наприклад, віруючий лікар приймає пацієнта, почавши з внутрішньої молитви про цю людину, то, я вважаю, він звертає свою професію у справу свого порятунку.

3. Ставлення православної церквидо роботи митрополита Антонія Сурозького "Про покликання людини". Як розуміється православною церквою правильне ставлення людства до Божого Творіння, чи має людство якісь завдання стосовно Творіння, поставлені перед ним Богом?

   Відповідь:Користуючись земними багатствами, ми нерідко забуваємо, що вони є Божими. Бог є справжнім Власником неба та землі. Грунтуючись на словах книги Буття, священник Іоанн Златоуст називає людину лише домоправителем, якому довірено багатство земного світу. Господь дав заповідь першим людям обробляти і зберігати мир (Буття 2, 15). Тому людина несе відповідальність за неї і повинна буде дати звіт Богові про поводження зі створеним Ним світом.

4. Скажіть, будь ласка, невже Російська Православна Церква настільки некерована внутрішньо організація, що в Москві до традиційних протестантів (баптістів, п'ятидесятників, лютеран) одне відношення, а в місцевих єпархіях аж до хрестових походів йде боротьба з протестантами?

   Відповідь:А Ви думаєте, що в Російській Православній Церкві всі повинні підкорятися ар-мейській дисципліні, і конфлікти виникають виключно за командою? Питання, яке Ви торкаєтеся, складне. Кожен конфлікт вимагає уважного розгляду для встановлення його справжньої причини. Ви, мабуть, хочете сказати, що столичні православні виявляють більшу віротерпимість. Можливо й так. Але це не питання "керованості", а питання, по-перше, духовної освіти, оскільки протягом 70 років панування атеїстичного режиму люди розучилися відрізняти християн від сектантів. І, по-друге, мирному співіснуванню та співпраці заважає активний прозе-літизм з боку деяких протестантських груп, що викликає рішучий протест із боку православних. Для багатьох наших віруючих, наприклад, неприйнятним є масове закликання людей, охрещених у Православній Церкві, на сеанси "зцілення", що супроводжуються крайньою емоційною збудженістю. Так що для вирішення складних, а часом і конфліктних ситуацій необхідний діалог і бажання вирішити проблеми мирно, по-християнськи, а не наказ із Москви.

5. У мене питання щодо відносин між Православною Церквою та католиками. Протягом довгого часу було чути лише позицію православних. Нещодавно, після візиту кардинала Каспера, на сайті "Портал-Кредо" була опублікована стаття "У Росії ми не гості" католика Павла Парфентьєва, яка чітко та аргументовано заявила позицію віруючого католика. Яке ставлення Вашого Високопреосвященства до фактів та аргументів, наведених у статті, якщо Ви її читали?

   Відповідь:Візит до Москви голови Папської ради зі сприяння християнській єдності кардинала Вальтера Каспера, який відбувся у лютому 2004 року, знову привернув увагу російських та зарубіжних ЗМІ до серйозних проблем у взаєминах між Російською Православною та Римсько-Католицькою Церквами. До найбільш різких і однозначно негативних по відношенню до Російської Православної Церкви публікацій відноситься стаття Павла Парфентьєва "У Росії ми не гості". Автор даного матеріалу, що приписує себе до так званої Російської греко-католицької церкви, піддає критиці не тільки офіційну позиціюРосійської Православної Церкви, а й дія представників Ватикану. "Російська греко-католицька церква" представляє собою невелику групупредставників інтелігенції, що висловили через перехід у католицизм хворобливе прагнення "реформувати" Православ'я, а потім грали суперечливу роль і в Католицькій Церкві. Ця група вважає себе спадкоємицею тієї Російської греко-католицької церкви, яка була створена Ватиканом після лютневої революції 1917 року і замислювалася як інструмент окатоличення Росії. З цією ж метою Ватикан після приходу до влади більшовиків активно намагався налагодити контакти з ними, шукав їхнього заступництва в той час, коли вони вели найжорстокіші гоніння на Російську Православну Церкву.

   Аргументація, наведена П. Парфентьєвим щодо історії та сучасного стану православно-католицьких відносин у нашій країні, на мій погляд, є більш ніж спірною, так як є досить однобоке і занадто емоційне трактування різних фактів. Тому я не вважав би цю статтюні чіткої, ні аргументованої. Крім того, наскільки мені відомо, виражені в ній погляди не відображають позиції всіх російських католиків. Автор веде полеміку в безапеляційній манері, яка не може сприяти спокійному, об'єктивному розгляду ситуації у взаєминах між Церквами. Переконаний, що подібні виступи здатні завдати шкоди православно-католицькому діалогу і аж ніяк не сприяють поліпшенню відносин між Російською Православною та Римсько-Католицькою Церквами.

6. Якщо ви ґрунтуєте своє віросповідання на Слові Божому, чому в Православ'ї таке велике значення приділяється іконам, свічкам та іншим образам? Адже у Біблії – живий Бог.

   Відповідь:Традиція використовувати різні видимі символи присутності Божої сягає глибокої давнини. У Біблії такими знаками були алтарі, що споруджувалися патріархами, Ковчег Завіту, єрусалимський Храм. Мойсей, який записав найперші рядки Святого Письма, отримав від Бога наказ виготовити і зображення херувимів, які мали служити ізраїльтянам нагадуванням про присутність незримого Бога. Власне, і сама Біблія – це також ікона, образ Божий, написаний словами, а не барвами. Мова символів не є штучним винаходом. Потреба в ньому коріниться в самій двоєдиній духовно-тілесній природі людини - тій природі, яку освятив своїм втіленням Сам Бог. Люди сприймають навколишній світ за допомогою всіх п'яти почуттів, а аж ніяк не тільки слуху, тому в практиці християнської Церкви використання символів та зображень зустрічається з апостольських часів. Настінні малюнки біблійних сюжетів та хреста були знайдені під час розкопок Помпеї, а вживання християнами світильників у культових цілях сягає ще синагогальної практики. Серед інших символів можна згадати, наприклад, ялинок, який вживався для помазання хворих: "Хворий хто з вас, нехай покличе пресвітерів Церкви, і нехай помоляться над ним, помазавши його оливою в ім'я Господнє" (Як. 5). 14).

   Великі богослови перших століть християнства приділяли священним зображенням важливе місце у житті Церкви. Так, святий Василь Великий (IV століття) писав: "Я визнаю зображення Божого Сина в плоті і святої Діви Марії, Богоматері, яка народила Його за тілом. Я також визнаю зображення святих апостолів, пророків і мучеників. Я почитаю і з благоговінням цілую їхнє зображення, бо вони передані нам святими апостолами; вони не заборонені; навпаки, ми їх бачимо у всіх наших церквах". У ході іконо-борчих суперечок VIII-IX століть шанування священних зображень набуло серйозного богословського осмислення. Нікейський Собор (787 рік) пояснив, що при шануванні ікон "честь, що віддається образу, переходить на первообраз", тобто шанування (яке саме по собі слід відрізняти від поклоніння, призначеного одному Богу), віддається не матеріалу ікони, а зображеної у ньому особистості.

   Таким чином, існуюча в Православній Церкві багата символіка не тільки відповідає потребам людської природи, служачи провідником до роздумів про Бога, але і має глибоке коріння, що сягає епохи раннього християнства і ще далі - до перших сторінок біблійної історії.

7. Чи є на сьогоднішній день Православ'я та православний фольклор (великодні ворожіння, масляна, забобони, зцілення псування, ворожба шляхом православних молитов) одним цілим? Чому православний клір не наставляє паству вірним вченням?

   Відповідь:Такі явища як ворожіння, чаклунство, ворожба в жодному разі не є "православним фольклором". Навпаки, Церква з давніх часів суворо засуджувала подібну діяльність. Відповідаючи на Ваше запитання, запевняю Вас, що православний клір невпинно наставляє паству вірним вченням. Достатньо зайти до будь-якого православного храму, щоб переконатися в цьому. Проте, люди, які практикують різні форми магії, використовуючи православну атрибутику, зазвичай, є воцерковленими православними віруючими. Більше того, сама їхня діяльність суперечить вченню Церкви. Використання ними молитов і церковних предметів є не більше ніж прикриттям і засобом залучення людей, для яких авторитет Церкви дуже високий.

8. Владико Кирило! В одному зі своїх інтерв'ю Ви заявили, що мусульмани Росії не є об'єктом місіонерської діяльності РПЦ. Чи означає це, що РПЦ взагалі відмовляється від навернення іновірців у християнство? Інше питання, пов'язане з цією темою. Що Ви називаєте прозелітизмом? Чи є прозелітизмом звернення до християнства у протестантських церквах людей, охрещених у РПЦ, але не відвідують церкву? Чи є прозелітизмом звернення протестантів до православ'я?

   Відповідь:Ми не збираємось когось настирливо "звертати". Наша Церква постійно свідчить про істину Христову. Але людина, володіючи Богом цієї свободою, завжди вільний робити свій вибір. Сам термін "звернення" передбачає наявність певної стратегії із залучення людей, що вже належать до іншої релігійної традиції.

   Прозелітизмом ми називаємо переманювання віруючих однієї конфесії в іншу. Тому звернення до протестантизму людей, охрещених в Російській Православній Церкві, але поки що не цілком воцерковлених, є прозелітизмом, оскільки їх звертають не в якесь абстрактне християнство, а в конкретну деномінацію. Якби протестантські місіонери дійсно турбувалися про те, чи є невоцерковлені люди справжніми християнами, то вони з таким самим успіхом могли б порадити їм відвідувати православний храм. Однак, як правило, вони вживають всіх зусиль, щоб буквально "затягнути" людину у свою громаду. Випадки ж звернення протестантів до Православ'я практично завжди є результатом їхнього особистого вибору, а не нав'язливих зусиль православних.

9. Ваше Високопреосвященство, якою є офіційна позиція Російської Православної Церкви щодо масонства і, зокрема, щодо чинних у Росії Великої Ложі та Товариства розенкрейцерів. Ці організації зареєстровані в органах юстиції, але як оцінює їх РПЦ: як секти, деномінації, громадські організації чи як об'єднання, які за духом своїм суперечать християнству?

   Відповідь:Російська Православна Церква не забороняє своїм чадам вступати в різноманітні громадські організації, однак вони не повинні носити характеру таємних товариств. Найчастіше такі організації припускають виняткове підпорядкування своїм лідерам, свідомий відмови від розкриття суті діяльності організації перед церковним Священноначалием і навіть сповіді. Церква не може схвалити участь у суспільствах такого роду православних мирян, а тим більше священнослужителів, оскільки вони за своїм характером відкидають людину від цілої відданості Церкви Божої та її канонічному ладу.

10. Ваше ставлення до баптистів? Чи вважаєте Ви їх своїми братами та сестрами у Христі? Чи дійсно Ви їх любите, чи це лише слова? Багато церков євангельських християн-баптистів зі Смоленської області хочуть нести Євангеліє в лікарнях, дитбудинках і т.д., але часто зазнають сильного тиску з боку РПЦ, яка часто не дає працювати.

    Відповідь:Православні християни повинні ставитися до всіх людей, незалежно від їхніх релігійних переконань, з повагою та любов'ю, як до своїх ближніх. Навіть у тих випадках, коли добрий підхід наштовхується на перешкоду відчуженості і нерозуміння, нам слід керуватися словами Спасителя: "Якщо ви будете любити тих, хто вас любить, яка вам нагорода? Не те ж роблять і митарі? І якщо ви вітаєте тільки братів ваших, що особливого робите? Чи не так роблять і язичники? (Мф. 5. 46-47). Ті з наших ближніх і співгромадян, хто носить ім'я християн, особливо дорогі нам, навіть якщо вони не поділяють повноту віри Православної Церкви. З євангельськими християнами баптистами нас зближує спільна віра в Триєдиного Бога, у втілення Сина Божого заради нашого спасіння, в божевільність Святого Письма.

    Однак багато нас і поділяє. Як я вже казав, Російська Православна Церква негативно ставиться до діяльності, свідомо націленої на звернення до іншої віри тих, хто прийняв у ній Хрещення. При цьому ми визнаємо, що Хрещення не знімає з людини обов'язку осмислити своє місце в Церкві, брати активну участь у її житті. Російська Православна Церква не може силою утримувати своїх членів, які свідомо і на особистий вибір вирішили покинути її. При цьому ми дивимося на хрещених, але не воцерковлених людей не як на зовнішніх по відношенню до Православ'я і тих, хто потребує навернення, але як на тих, кому особливо потрібні пастирське піклування і підтримка саме всередині Церкви. Коли ж до таких людей, часто користуючись їх релігійним невіглаством, звертаються із закликом відмовитися від православної віри, яка їм представляється в спотвореному, карикатурному вигляді, - ми вважаємо такі дії неприйнятними і суперечать фундаментальним основ євангельської етики.

    Все це не означає, що між Російською Православною Церквою і спільнотами євангельських християн-баптистів неможлива співпраця в різних галузях суспільного життя, таких як соціальне служіння, патріотична діяльність, турбота про збереження моральних норм життя народу. Досвід такого співробітництва у нас є, і ми продовжуємо активно розвивати його. Так, 15 квітня 2004 року представники Російської Православної Церкви та Російського союзу євангельських християн-баптистів провели спільну конференцію на тему "Роль християнина в сучасному російському суспільстві", в ході якої православні та баптисти виявили збіг позицій з багатьох питань, що обговорювалися. Є підстави сподіватися, що приклади такої взаємодії матимуть місце і надалі.

11. Чи вважаєте Ви як представник своєї Церкви, що участь у війні несумісно з носінням звання - християнин? Якщо так, то назвіть документ або постанову, згідно з якою членам Вашої Церкви заборонялося б брати до рук зброю.

    Відповідь:Війна є фізичним проявом прихованої духовної недуги людства - братовбивчої ненависті, що описано на самому початку Біблії. На жаль, війни супроводжували всю історію людства після гріхопадіння і, за словом Євангелія, супроводжуватимуть її й надалі: "Коли ж почуєте про війни і про військові чутки, не лякайтеся: бо належить цьому бути" (Мк. 13. 7) .

    Визнаючи війну злом, Церква все ж таки не забороняє своїм чадам брати участь у бойових діях, якщо йдеться про захист ближніх і відновлення зневаженої справедливості. Тоді війна вважається хоч і небажаним, але вимушеним засобом. Православ'я в усі часи ставилося з глибоким повагою до воїнів, які ціною свого життя зберігали життя і безпеку ближніх. Багатьох воїнів Свята Церква зарахувала до лику святих, враховуючи їхні християнські чесноти та відносячи до них слова Христа: "Немає більше тієї любові, як якщо хтось покладе душу свою за друзів своїх" (Ін. 15. 13).

12. Скажіть будь ласка: у ХІХ столітті свт. Ігнатій Брянчанінов написав, що хтось зараз не читає книг святих отців - врятуватися не може. Справжнє це висловлювання чи хибне?

    Відповідь:Про читання святих отців святитель Ігнатій (Брянчанінов) писав дуже багато. У I томі його "Аскетичних дослідів" є цілий розділ, присвячений тому, як треба читати твори святих подвижників. Фраза, наведена вами, дещо вирвана з контексту. Святитель Ігнатій мав на увазі, що "з читання батьківських писань ми навчаємося істинному розумінню Святого Письма, вірі правій, проживання за євангельськими заповідями, глибокою повагою, яка повинна мати до євангельських заповідей, словом сказати, - спасіння і християнської досконалості".

13. Чому основні християнські релігії трактують по-різному Біблію, Євангеліє і відповідно мають зовсім протилежну думку про ті чи інші події та інші глобальні відмінності. Чи тут та сама ситуація, що "Закон, що дишло, як повернеш, туди і вийшло"? Чи є можливість, щоб основні християнські релігії трактували Біблію і Євангеліє у всьому однаково і відповідно чинили однаково?

    Відповідь:Справді, між різними християнськими конфесіями існують розбіжності у тлумаченні Святої Біблії. Однак для віруючого християнина життєво важливо користуватися не тими тлумаченнями, які були б приємними та цікавими особисто йому, а тими, які автентично передають вчення Христове, прийняте Апостолами.

    Історія християнства та його сучасний стан свідчать, що саме Православ'я у повноті має традицію апостольського прочитання Святого Письма. Як відомо, Православна Церква додає до своєї віри визначення "апостольська", тому що досі ґрунтує своє вчення і життя на тих же принципах, що й перші учні Ісуса Христа. Цей момент є принциповим, оскільки Апо-столи реалізували на практиці Христові заповіді, а потім передали засвоєний спосіб життя наступним поколінням християн. Але неправильно вважати, що християнське вчення передається людськими способами, наприклад, письмовій формі. Господь говорив Своїм учням, що вони будуть керуватися у вірі не тільки своєю пам'яттю і своїми здібностями, але й керуватимуться Святим Духом: "Утішитель же, Дух Святий, Якого пошле Отець в Моє ім'я, навчить вас усьому і нагадає вам все, що Я говорив вам” (Ів. 14.16). Тому було б маловір'ям вважати, що на якомусь історичному етапі людські помилки перемогли дію Божу і зробили євангельську істину. Неупередженій людині легко виявити, що через усю історію Церкви Христової, як і через усю історію древнього єврейського народу, проходить безперервна нитка співробітництва Бога і віруючих людей. У Православній Церкві сукупність духовного досвіду християн називається Священним Переданням. Саме збереження і дотримання йому дозволяють трактувати Святе Письмо згідно з апостольським духом.

14. Як Ви вважаєте, який вплив мають протестантські церкви різних де-номінацій на духовну ситуацію в країні? Чи бачить Російська Православна Церква церкви протестантських деномінацій, зокрема п'ятидесятницьких, як своїх співробітників у справі духовного відродження та зміцнення Росії?

    Відповідь:Відносини Російської православної церкви з традиційними протестантськими конфесіями завжди відрізнялися взаємною терпимістю, відкритістю до діалогу. Проте сьогодні протестантизм у нашій країні є неоднорідним явищем. Дуже часто під ім'ям протестантів виступають не лютерани або баптисти, а неохаризматичні групи, багато з яких мають деструктивний, тоталітарний характер. Подібні об'єднання, що експлуатують внутрішню слабкість людей, негативним чином впливають на ментальне здоров'я своїх прихильників, все духовне життя яких підміняється набором неконтрольованих емоційних реакцій. Як православним, і традиційним протестантам одно зрозуміло, що така лжедуховність перебуває у протиріччі з біблійним вченням.

15. Озвучте, будь ласка, офіційну позицію Російської Православної Церкви, а також Вашу особисту, щодо протестантських Церков. Хотілося б почути про ставлення не лише до традиційних конфесій, як лютеранство, а й до таких, наприклад, як п'ятдесятництво харизматичного спрямування.

    Відповідь:Позиція Російської Православної Церкви щодо протестантських деномінацій викладена в документі "Основні принципи ставлення Російської Православної Церкви до інослав'я", прийнятому на Ювілейному Архієрейському Соборі 2000 року. "Православна Церква, - йдеться в документі, - проводить чітку різницю між інославними віросповіданнями, що визнають віру в Святу Трійцю, Боголюдство Ісуса Христа, і сектами, які відкидають основоположні християнські догмати. Визнаючи за інославними християнами право на свідчення і свідчення серед груп населення, що традиційно до них належать, Православна Церква виступає проти будь-якої деструктивної місіонерської діяльності сект”.

    Як відомо, п'ятдесятники цілком поділяють перелічені основи християнської віри. Однак, як про це вже говорилося, серед груп, які називаються "п'ятидесятницькими" або "харизматичними", чимало таких, які у своїх релігійних практиках дуже далеко відійшли від біблійної та церковної традиції богоспілкування. Нам доводиться стикатися з ситуаціями, коли перебування в подібних спільнотах позначається на духовному образі і навіть психічному здоров'ї людини абсолютно руйнівним чином. Мені здається, що і православні, і традиційні протестанти повинні спільно засвідчити перед суспільством, що прояви псевдодуховності, що мають місце в деяких релігійних спільнотах, у тому числі називають себе "харизматичними", не мають жодного відношення ні до Біблії, ні до християнства.

16. Шановний Владико. Прошу Вас відповісти на одне запитання, яке часто ставлять мені невіруючі люди. Що символізує на куполі православного соборуПівмісяць, розташований на дереві хреста?

    Відповідь:Існує кілька тлумачень цього символу. Перше тлумачення передбачає, що напівкругла деталь – це стилізоване зображення нижньої частини якоря. Ще в давніх катакомбах християни використовували символ якоря з вертикальною поперечиною на верхньому кінці для розкриття значення хресної смерті Спасителя. Хрест представлявся як якір, "кинутий" Богом у світ, щоб підняти людину на духовне небо. Друге тлумачення бачить у цьому поєднанні хреста і півкола древній символ Церкви - корабель з щоглою як хреста, у якому рятуються віруючі в Христа. Нарешті, третє значення: півмісяць символізує Богородицю, з утроби якої засяяло наше спасіння - Христос, розп'ятий на хресті.

17. Шановний Митрополите! Вітаю Вас ім'ям Господа нашого Ісуса Христа! Прошу Вас відповісти на одне запитання: коли РПЦ, зокрема Смоленська єпархія, розпочне тісніший діалог з євангельськими християнами у Смоленській області? Спільні молитви за область, за керівництво країни, області та міста, за вирішення соціальних проблем, проблем наркоманії, алко- та тютюнозалежності. Діємо поодинці, хоча віримо в Єдиного Бога і символ віри той самий. Дякую.

    Відповідь:Російська Православна Церква готова контактувати та співпрацювати з усіма християнськими конфесіями, налаштованими на відкритий, взаємоповажний діалог із нею. У нашій Церкві немає традиції спільних молитов з представниками інших конфесій, але співпраця в громадській галузі, у сфері благодійності можлива і необхідна. І вона вже має місце. Як приклад хотів би вказати на те, що Смоленська єпархія, довірена моєму архіпастирському піклуванням, здійснює цілу низку заходів та соціальних проектів з безпосередньою участю представників різних християнських конфесій, що діють у регіоні. У вересні 2003 року з ініціативи нашої єпархії було проведено всеросійську протинаркотичну акцію "Потяг у майбутнє". У заході взяли участь представники Російської Православної Церкви, Адміністрації Президента РФ, Смоленської обласної адміністрації та різних релігійних організацій, у тому числі мусульмани, іудеї, буддисти, баптісти, п'ятидесятники.

    Представники багатьох християнських громад високо оцінюють рівень взаємодії з Російською Православною Церквою. Наприклад, на вже згаданому семінарі представників нашої Церкви та Російського союзу євангельських християн-баптистів, що відбувся у Відділі зовнішніх церковних зв'язків, голова Російського союзу ЄХБ Ю.К. Сіпко особливо відзначив добрі стосунки, що склалися між його одновірцями та керівництвом Смоленської єпархії. Сподіваюся, що наша співпраця в регіоні триватиме й надалі.

18. Ваше Високопреосвященство, як Ви оцінюєте досягнення співбесід Російської Православної Церкви та Євангелічно-Лютеранської Церкви Фінляндії? Які перспективи цих стосунків?

    Відповідь:Богословський діалог з Євангелічно-Лютеранською Церквою Фінляндії триває майже 35 років. За цей час обговорювалися і суто богословські теми, такі як Євхаристія та природа Церкви, проблеми розуміння спасіння та святості, та теми, продиктовані соціальними завданнями того чи іншого часу. Безумовним досягненням вважатимуться руйнація деяких забобонів і стереотипів щодо оцінки одне одного, чому сприяли відверті і науково обгрунтовані дискусії. За часів Радянського Союзу діалог мав і важливе політичне значення. Завдяки контактам Російської Православної Церкви із закордонними релігійними організаціями атеїстична влада змушена була миритися із самим існуванням Церкви. Можна прямо сказати, що діалоги із представниками західних християн допомогли виживанню нашої Церкви на той час.

    Наприкінці 80-х років минулого століття, коли до нашої країни прийшла релігійна свобода, ситуація різко змінилася. Багато західних християнських конфесій, які протягом десятиліть підтримували дружні відносиниз нашою Церквою замість очікуваної допомоги у відродженні нормального церковного життя в Росії зайнялися активним прозелітизмом. Наприклад, так почала чинити Об'єднана методистська церква в США. У той же час міцні й справді партнерські відносини наша Церква зберегла саме з лютеранами: з Євангелічно-Лютеранською Церквою Фінляндії та Євангелічною Церквою у Німеччині. Ми продовжуємо богословські співбесіди із цими церквами. Черговий богословський діалог із фінськими лютеранами відбудеться у вересні наступного року. Крім того, наші Церкви мають програму з обміну стипендіатами, в рамках якої студенти з Російської Православної Церкви навчалися у Гельсінкі та Турку, а фінські богослови – у Санкт-Петербурзькій Духовній академії. У 2001 році були підписані перші угоди про парафії-побратими між громадами Російської Православної Церкви та Євангелічно-Лютеранської Церкви Фінляндії.

    Що на нас чекає в майбутньому? Мені здається, що з часом у християн з'являється все більше спільних завдань. Крім того, в епоху, коли країни і народи Європи та світу стають все більш взаємозалежними, нам потрібно прагнути вирішувати проблеми, які стоять перед нами, спільно, використовуючи накопичений досвід діалогу. Наприклад, серйозним викликом християнам стають змирення, духовний нігілізм, зрада євангельським ідеалам усередині деяких християнських спільнот. Я маю на увазі насамперед запровадження практики висвячення гомосексуалістів та "благословення" одностатевих шлюбів. Повторюю, загальнохристиянських завдань стає дедалі більше.

19. Як Ви оцінюєте сучасний стан справ у Всесвітній Раді Церков? Чи відбулися зміни у роботі ВРЦ після досить жорсткої реакції православних учасників ВРЦ на стиль роботи та механізм прийняття рішень? Чи беруть участь православні делегати в молитовних зборах ВРЦ?

    Відповідь: 2002 року, після завершення роботи Спеціальної комісії з участі православних у ВРЦ, з'явилася надія на значні зміни у роботі цієї міжнародної християнської організації. Сама дискусія, що проводилася на комісії, багато в чому зблизила позиції православних та протестантських учасників або, принаймні, допомогла краще зрозуміти православну точку зору. Тепер, коли до остаточного затвердженнярішень Спецкомісії на наступній Асамблеї ВРЦ залишилося близько двох років, ми бачимо ознаки позитивного розвитку: вже підготовлено проекти змін до Конституції та правил ВРЦ, завдяки яким більша частинарішень прийматиметься не простою більшістю голосів, а за допомогою консенсусу. Це особливо важливо, коли йдеться про питання віровчення чи традиції нашої Церкви, її еклезіологічну самосвідомість. Поширюються й критерії членства в Раді: якщо раніше було достатньо згоди з вченням про Трійцю і Боголюдство Господа Ісуса Христа, то тепер передбачається ще сповідання Нікео-Константинопольського Символу віри.

    Позитивним фактором є також те, що безліч нечисленних протестантських церков одного напрямку тепер буде представлена ​​єдиним делегатом. Це дозволить зменшити надмірний конфесійний дисбаланс у Раді, коли православні завжди опинялися у меншості, незважаючи на велике числовіруючих, яких вони представляють. Щодо спільних молитов, то ставлення до цього питання серед Помісних Православних Церков по-різному. На даному етапі, після рішень, ухвалених на міжправославній зустрічі в Салоніках, представники Російської Православної Церкви в таких молитвах активної участі не беруть, однак це не означає, що вони не можуть бути присутніми на зборах інославних християн, де в прийнятних для них формах відбувається молитва або вимовляється проповідь. Важливий внесок у вирішення проблем, пов'язаних із спільною молитвою, зробила вже згадана мною Спеціальна комісія, яка запропонувала суворо розмежовувати "конфесійні" та "міжконфесійні" молитви. Така диференціація надала можливість учасникам, які з тих чи інших причин знаходять для себе неможливим взяти участь в "екуменічній" молитві на зустрічах ВРЦ, обирати богослужіння, яке притаманне їхній власній церковній традиції.

20. Чим, на Вашу думку, пояснюється той факт, що сучасна міжцерковна співпраця (різні екуменічні форуми) роблять основний акцент на соціально-політичних питаннях, тоді як питання віросповідальні на них дедалі більше відходять на другий план?

    Відповідь:Думаю, що на це є, принаймні, чотири причини. По-перше, освіта ВРЦ відбулася у післявоєнний період, коли питання міжнародної миротворчості займали першорядне значення. Потім загроза нацизму, фашизму та комунізму змінилася загрозою атомного та термоядерної зброї, драмами холодної війни, апартеїду, расизму та злиднів у країнах Азії та Африки та, нарешті, глобалізацією. Щоразу Церкви за допомогою ВРЦ прагнули зробити позитивний внесок у зміцнення миру, полегшити страждання людей різних точкахпланети. Ставилася також мета послабити і зруйнувати панували антихристиянські ідеології. По-друге, сам ВРЦ є своєрідним сплавом двох різноспрямованих рухів, що зародилися на початку XX століття: "Віра і церковний устрій" і "Життя і діяльність". З'єднання це ніколи не було достатньо органічним, зважаючи на те, що останній рух не надавав особливого значення богослов'ю, але при цьому викликав найбільший інтерес у позацерковних колах і з боку донорів. По-третє, наростає розчарування перебігом богословських дискусій, які виявилися малоефективними. Зрештою, слід визнати, що серед нинішнього складу комісії "Віра та церковний устрій", та й взагалі у ВРЦ поки що немає богословів, здатних до значного прориву під час діалогу.

21. Ваше Високопреосвященство! Православно-лютеранський богословський діалог триває вже понад 40 років. Але це здебільшого діалог з Євангелічною церквою у Німеччині та Фінською Лютеранською Церквою. Чи можливий подібний діалог із російськими лютеранськими церквами, зокрема з ЄЛЦ Інгрії?

    Відповідь:Такий діалог дуже можливий. Причому сьогодні він має бути соціально орієнтованим. Такою є наша російська реальність: віруючі люди повинні долати наслідки атеїстичної епохи. Крім того, у нас багато спільних проблем, пов'язаних, наприклад, із удосконаленням законодавства про релігійні організації, з благодійністю, молодіжною патріотичною роботою. І в цих сферах ми можемо і маємо співпрацювати.

22. Що таке, на вашу думку, "канонічна територія РПЦ" і чому останнім часом РПЦ схильна ототожнювати зі своєю паствою всіх росіян, які проживають у Росії, відмовляючи в той же час у цьому праві іншим віросповіданням? Хіба ваша Церква заперечує, подібно до мусульман і юдеїв, фундаментальний християнський принцип особистого навернення?

    Відповідь:Принцип канонічної території має дуже довгу історію. Ще апостол Павло писав: "Я намагався благовістити не там, де вже було відоме ім'я Христове, щоб не бачити на чужій основі" (Рим. 15, 20). За цим стояло зовсім не звичайне бажання "не відбивати чужий хліб", тим більше що сам апостол вважав за краще жити працею своїх рук. З пастирського досвіду Павло знав, як легко в церковне середовище проникають поділи на "кіфіних" та "аполлосових"; знав він також, наскільки важливо для успішного благовістя враховувати місцеві національні та культурні особливості. Таким чином, навмисна відмова від проповіді Євангелія там, де ця проповідь вже звучала, - це не лише вимога християнської етики, а й необхідна умова дієвого благовістя. В епоху, що безпосередньо йшла за апостольським століттям, коли кількість християн збільшилася, цей принцип був закріплений у канонічному збірнику, відомому під назвою "Апостольських правил". У ньому, зокрема, говориться: "Єпископам будь-якого народу належить знати першого в них і визнавати його, як главу, і нічого, що перевищує їхню владу, не творити без міркування: Єпископ нехай не відважиться поза межами своєї єпархії творити висвячення в містах і в селах, йому не підлеглих” (Правила 34, 35). Канонічне передання нерозділеної Церкви дуже сформулювало важливий принцип: в одному місті - один єпископ, тобто в одному місті, або говорячи ширше, в одному місці - одна Церква.

    Не може бути в одному місці кількох помісних Церков. Останнє – це нонсенс із погляду традиції нерозділеної Церкви. Ми не вважаємо, що подальший трагічний поділ Церкви та поява так званих конфесій здатні на онтологічному рівні скасувати цей принцип, що сходить до ранньохристиянського часу. Ось чому Росія, де слово Боже було проповідане Православною Церквою і де вона спочатку існувала як Помісна Церква, тобто Церква даного місця, за нормами канонічного права вважається канонічною територією Московського Патріархату. Протестантські релігійні організації можуть приймати чи не приймати цю даність настільки, наскільки вони визнають канонічні норми Нерозділеної Церкви. Але й від нас ніхто не має права вимагати відмови від того, що становить найважливішу частину Церковного Передання. З часу Хрещення Русі російські православні місіонери стали просвітителями-першопрохідцями, які грали ключову роль християнізації країни, у розвитку національної самобутності народів, яким вони несли слово Боже. Все це призвело до виникнення та розвитку унікальної православної культури, що увібрала в себе все найкраще з колишніх епох і стала головним багатством багатьох народів Росії. Відповідальність за євангельську проповідь, пастирську роботу, духовне виховання і просвітництво людей, що живуть на цій землі, лягла саме на Російську Православну Церкву, яка на своїй канонічній території представляє всю повноту вселенської Церкви Христової.

    Наша Церква відчуває цю велику відповідальність за всіх своїх членів, тобто за тих, хто прийняв у нас Таїнство Хрещення, яке, як ми віримо, робить людину членом Церкви. Народи Росії, які мають православне культурна спадщина, саме від Російської Православної Церкви чекають на євангельське слово, саме в ній бачать духовний орієнтир. Тут немає горезвісного "тотожнення" Російською Церквою всіх росіян зі своєю паствою. Дані статистичних опитувань показують, що переважна більшість жителів нашої країни тією чи іншою мірою асоціює себе із Православ'ям. Це їхній вільний особистий вибір. Звичайно, факт приналежності до Церкви за Хрещенням не скасовує потреби воцерковлення, індивідуального осмислення свого місця в церковній громаді. Залучення віруючих до активнішого церковного життя нині становить одне з головних завдань нашої пастирської роботи. Таким чином, коли Російська Православна Церква говорить про свою канонічну територію, це означає також усвідомлення відповідальності за духовну долю нашого народу, який є спадкоємцем тисячолітньої християнської культури, що дав світові багато мучеників та інших святих. Служіння, яке в нашій країні багато століть несе Російська Православна Церква, унікальне, і роль її не можна замінити з тієї ж причини, через яку не можна змінити історію.

23. Більшість лютеран підтримують запровадження "Основ православної культури" у школі як факультативний курс. Чи можлива спільна роботав навчальних закладахна ниві культурно-релігійної освіти православних та лютеран?

    Відповідь:Безумовно, викладання релігійних предметів у школі необхідне, але ці дисципліни мають бути тісно пов'язані з культурою саме релігії, яка домінує у тому чи іншому регіоні. Часто можна чути, що запровадження предмета "Основи православної культури" порушуватиме свободу совісті людей інших віросповідань. Однак у місцях компактного проживання лютеран – так само як і в усіх інших місцях, де можна створити школи з етнокультурним компонентом освіти, – діти із лютеранських сімей можуть вивчати свою віру. І нам потрібно разом добиватися того, щоб держава насправді реалізувала право всіх дітей на здобуття знань про релігію у дусі саме тих переконань, яких дотримуються у їхніх сім'ях.

24. Як ви оцінюєте шанси співробітництва лютеранської та православної Церков у Росії у соціальній сфері та у сфері релігійної освіти?: Чому ми не можемо вести співробітництво у сфері спільних євангелізацій для дітей та молоді?

    Відповідь:Православні та лютерани мають дуже багату історіювзаємин, яка почалася ще в XVI столітті, у розпал європейської Реформації, і завжди протікала у руслі взаємної поваги, розуміння, терпимості. Можна з упевненістю сказати, що й у наш час із усіх протестантських деномінацій найбільш конструктивні відносини нашої Церкви складаються саме з лютеранами. Багато вже було сказано про наші зв'язки із лютеранськими Церквами Німеччини та Фінляндії. Безумовно, ми маємо використовувати навички цієї співпраці і в Росії, тим більше, що відносини з російськими лютеранами у нас складаються дуже добре. Соціальна робота, релігійна освіта, християнська суспільна думка видаються першорядним полем для нашої взаємодії. Власне, така діяльність і буде нашим спільним внеском у євангелізацію всіх росіян, у тому числі дітей та молоді.

25. Чи визнає Православна Церква наявність апостольського спадкоємства в англікан та скандинавських лютеран – у православних виданнях представлені суперечливі погляди на це питання.

    Відповідь:Питання про англіканське священство неодноразово обговорювали Православні Церкви. У першій половині ХХ століття деякі з них, наприклад Константинопольський і Румунський Патріархати, визнали за англіканським кліром апостольську спадкоємство. Нарада Глав і Представників Помісних Православних Церков, що проходила в 1948 році в Москві, прийняла резолюцію з питання "Про англіканську ієрархію", в якій, зокрема, говорилося: "Питання про визнання дійсності англіканської ієрархії може бути розглядається тільки у зв'язку з питанням про єдність віри і сповідання з Православною Церквою, за наявності авторитетного про це акта Англіканської Церкви, що походить від собору, або з'їзду священнослужителів англіканського віросповідання, з наступним твердженням його Главою Англіканської Церкви: У зв'язку з цим ми висловлюємо побажання, щоб Англіканська Церква змінила своє віровчення з точки зору , канонічної та екклезіологічної і особливо своє справжнє розуміння святих обрядів і більш спеціально - обряди хіротонії: Ми визначаємо, що сучасна англіканська ієрархія може отримати від Православної Церкви визнання благодатності її священства, якщо між Православною та Англіканською Церквами попередньо встановиться формально виражене: сповідання.

    При встановленні такої жаданої єдності визнання дійсності англіканських хіротоній може бути здійснено за принципом ікономії, єдино авторитетним для нас соборним рішенням усієї Святої Православної Церкви". Тими ж принципами Православна Церква керувалася і щодо скандинавських лютеран. Для Православ'я вирішальною умовою визнання є не тільки наявність формального спадкоємства від апостолів (без якого, звичайно, ні про яке визнання не може бути й мови), але єдина віра в це Таїнство і єдині канонічні принципи щодо священства та ієрархії. та лютеранських Церков скандинавського регіону мають у себе практику висвячення жінок та висвячення жінками.Спостерігаються також спроби ревізії християнських етичних норм, коли відкритих гомосексуалістів допускають до священнослужіння та благословляють їхні стосунки. У зв'язку з цими явищами, абсолютно несумісними з православним уявленням про священство, питання визнання англіканських і лютеранських висвячень втрачає колишню актуальність.

26. Чи є перспектива реформації богослужбової мови (старослов'янська), яку використовує Православна Церква? Чи можливий перехід богослужбового життя Церкви на сучасну російську мову? Якщо ні, то в чому нагальність старослов'янської мови?

    Відповідь:Насамперед хотів би уточнити: мову, яку використовується сьогодні Російською Православною Церквою в богослужбовій практиці, не можна називати в строго філологічному сенсі "старослов'янською". Старослов'янська мова - це мова, якою розмовляли наші далекі предки на Русі. Сучасна богослужбова мова - це церковнослов'янська, яка серйозно еволюціонувала з часів прийняття Руссю християнства. Слід зазначити, що у Стародавній Русі усна і богослужбова форми слов'янської мови помітно відрізнялися. Богослужбова мова була насичена богословськими та моральними поняттями, які були невідомі до прийняття християнства, і, отже, не використовувалися в розмовній мові. Багато граматичних конструкцій були запозичені з грецької мови. Тому з самого початку церковнослов'янська була певна понятійно-граматична автономія від розмовної мови. Взагалі, я вважаю, що неправильно говорити про реформу щодо богослужбової мови. Це неправильно, тому що будь-яка реформа за своїм характером є революційною. А революція завжди поділяє людей на її прихильників та противників. Використання тієї чи іншої мови під час богослужіння не відноситься до догматики, а отже, не повинно спричиняти будь-які поділи в рамках Церкви. Історія церковних реформ XVII століття показала нам, яких трагічних наслідків це може призвести.

    Інша річ, якщо йдеться про активізацію тієї роботи з розвитку церковнослов'янської мови, яка завжди була у Церкві. Я маю на увазі адаптацію окремих слів та граматичних форм до сучасної літературної мови. Наприклад, візьміть фразу з Псалму 90: "І гріх мій переді мною є вину". Сучасна людина, навіть якщо вона знає значення слов'янського слова "вину", що відповідає російському слову "завжди", свідомо чи мимоволі асоціює його з дієсловом "вийняти". У подібних випадках я цілком припускаю можливість заміни. Однак щодо загальновживаних молитов, зміст яких відомий більшості, цього робити не слід. Набагато простіше з використанням літературної мови для читання Святого Письма в храмах. Адже і вдома переважна більшість людей читає Біблію російською мовою, а не церковнослов'янською. На мій погляд, сьогодні мимоволі чи мимоволі підмінюємо проблемою використання церковно-слов'янської мови в богослужінні іншу більш серйозну проблему, яку я назвав би нерозумінням мови християнства. Адже, наприклад, такі слова, як "любов" і "покора", які нам звичні і чисто лінгвістично зрозумілі, мають зовсім інше значення в християнському розумінні, ніж у секулярному світі. Тому так потрібне посилення катехизаторської роботи серед віруючих.

27. В Алма-Аті був трагічний випадок, коли молоду людину відлучив один із православних служителів від Таїнства Святого Причастя через те, що той хворий на ВІЛ-інфекцію. Коли юнак прийшов на таїнство сповіді до православного священика зі своєю насущною проблемою, сповідався (суть сповіді я, звичайно, не знаю), то служитель відлучив його від Таїнства і мотивував це безпосередньо його хворобою (через побоювання зараження). Зчинився скандал, і це все стало відомо не лише трьом (Господу, служителю, молодій людині), а всій парафії, і навіть мирським журналістам! Запитання: чи міг служитель відлучити його повністю від Причастя? Якщо так, то з яких причин? Чи міг служитель розголошувати його сповідь? І чи немає альтернативного варіанта отримання Святих Дарів (наприклад, окрема чаша, ложка тощо)? Дякую заздалегідь, з повагою Євген Машин. Господь нехай буде з усіма нами!

    Відповідь:З наведеного вами опису неможливо скласти ясне уявлення про те, що саме сталося в Алма-Аті. Видається вкрай малоймовірним, щоб молода людина не була допущена до Причастя виключно через свій діагноз. Церква з любов'ю приймає всіх, хто приходить до неї. Але водночас у Православ'ї існує цілком певна покаяна дисципліна. Якщо до Церкви приходить людина, яка багато років жила в гріху, - незалежно від того, хвора вона чи здорова, - то священнослужитель, як правило, маючи на увазі духовний стан цієї людини, її рішучість жити за заповідями Божими і бути в єдності з Церквою, призначає йому певний час для покаяння та молитви. У православній традиції така духовна вправа називається епітимією. Її виконання є умовою для подальшого припущення до причастя. Це зовсім не каральна, а виховна міра. Можливо, саме духовний стан згаданої вами молодої людини, а зовсім не наявність захворювання, став причиною, через яку священнослужитель вважав за неможливе негайно допустити його до причастя. Інше питання - чи готовий був сам юнак до прийняття призначеної йому епітімії? Можливо, він сприйняв її як свого роду "покарання" за діагноз як знак відкидання. На жаль, трапляються випадки, коли людина, яка живе з ВІЛ, не знаходить, як їй здається, розуміння в Церкві. Частково це пояснюється наступним: у суспільстві склався стійкий стереотип про те, що ВІЛ-інфіковані є особливо небезпечною і ворожою суспільству групою людей, які ведуть виключно аморальне життя. Крім того, існує і уявлення про надзвичайну заразність таких хворих.

    Знаючи про це, багато ВІЛ-інфікованих дуже чутливо реагують на ставлення до них оточуючих і схильні часом необґрунтовано інтерпретувати ті дії, з якими вони не погоджуються, як прояв дискримінації. Священикові, який надає духовну підтримку ВІЛ-інфікованому, часом буває непросто розібратися у його внутрішньому стані. Адже, дізнавшись про свій позитивний ВІЛ-статус, багато людей переживають тяжкий стрес, депресію. Духовна підтримка людини у такому стані потребує спеціальних знань та підготовки. Священноначалие Руської Православної Церкви дуже серйозно ставиться до проблеми пастирського опікування осіб, які живуть із ВІЛ/СНІД. Вже не перший рік у Росії, Білорусії та Україні здійснюється загальноцерковна програма боротьби з поширенням епідемії ВІЛ та роботи з ВІЛ-інфікованими. Зокрема, проводяться спеціальні семінари, на яких священнослужителі та студенти духовних шкіл вивчають специфіку пастирської та парафіяльної дияконічної роботи з інфікованими. Ви говорите про скандал, що розгорівся і про те, що ця історія стала відомою ЗМІ. І тут малоймовірно, що джерелом суспільного скандалу міг стати священнослужитель: сказане на сповіді він повинен зберегти в таємниці. Не маючи можливості особисто розібратися в даному випадку, я не став би робити жодних категоричних суджень у такому делікатному питанні.

28. У Вашому виступі на Різдвяних читаннях у Москві прозвучали (і були процитовані у багатьох ЗМІ) наступні слова, звернені до католиків: "Проповідуйте своїй пастві, але не ви Помісна Церква в Росії. Ми - Помісна Церква. Ми несемо відповідальність перед Богом за наш народ , як ви несете відповідальність в Італії, Іспанії та інших країнах. Чи означають ці слова, що Ви визнаєте Римо-Католицьку Церкву благодатною помісною Церквою в Італії, Іспанії та інших країнах? Чи розкольники (а то й єретики) можуть "нести відповідальність перед Богом за народ" нарівні з істинною Церквою? Подібне питання хотілося б поставити і про лютеран. Чи вважаєте Ви, що лютеранство (чи якась його частина) є благодатною помісною Церквою для будь-яких країн та народів? Якщо ні - який "статус" лютеран на Ваш погляд? Розкольники? Єретики? Чи не християни?

    Відповідь:Ми повинні враховувати той внесок, який та чи інша Церква, яка представляє більшість населення в окремо взятій країні, внесла у творення віри, моральності та культури. Таким чином, коли ми говоримо про пастирську відповідальність на конкретній території, то не маємо на увазі догматичну сторону справи і не виносимо судження про ступінь благодатності тієї чи іншої місцевої християнської громади, а визнаючи факт її довготривалого існування як "народна церква" або церква більшості, заявляємо про неприпустимість образливого та недоречного прозелітизму. Православна еклесіологія передбачає наявність "єдиної святої, соборної та апостольської Церкви" (Una Sancta). Єдина Церква продовжує своє існування у громадах, які зберегли апостольське спадкоємство. Православна Церква є такою громадою, але усвідомлюючи це вона не виносить суду над іншими громадами (крім сектантських і розкольницьких), бо суддя всім - Бог. Більше того, ми переконані, що і з відокремленими від православ'я громадами, "незважаючи на розрив єднання, залишається якесь неповне спілкування, яке є запорукою можливості повернення до єдності в Церкві, в кафолічну повноту та єдність" (п. 1.15. Основних принципів відносини Російської Православної Церкви до інослав'я).

У нас у Петербурзі давно працює крематорій. І багатьох людей, навіть віруючих, не ховають у землю, а спалюють. Це набагато дешевше, а старі люди часто не мають грошей на повноцінні похорони. Чи можна вдаватися до "послуг" крематорію? Чи це категорично неприпустимо? Чи гріх, якщо дозволив родича кремувати? Як у цьому гріху каятися? Як молитися за тих, хто зазнав кремації? Чи можна замовляти за них панахиди? Як бути, якщо сам родич заповів себе на кремування? Як ставитись до праху без твоєї згоди спаленої людини?

Костянтин, Санкт-Петербург.

Християнське поховання піде у своїй сутності поховання Господнього. Нехай «повернеться порох у землю» (Єк. 12,7) говориться в Біблії. У чині відспівування є слова: «земля ти і в землю відійди». Тіло людське, створене з пальці, зі складу земних елементів, підпавши після гріхопадіння Адама тлінню і смерті, - по смерті повертається в матерію і розпадається на елементи. У цьому є глибокий зміст: створені буквально з «нічого» Волею і Думкою Бога, у складному складі душі і тіла, об'єднаних в іпостасі неповторної особистості, ми по смерті втрачаємо всю сторону себе - тіло - до часу, щоб після воскресіння в новому відтворенні знайти його знову, вже не причетний до смерті.
Кремація, прискорене неприродне або протиприродне знищення тіла померлого за допомогою спалювання, звичайно, чуже християнській культурі, християнському духу. У кремуванні як сучасному похоронному дії, можливо, найбільш виразно проявляється жахливий розрив між секулярною, тобто. відокремленою від Церкви цивілізацією – і вірою, яка тисячоліття перетворювала цей занепалий і жорстокий людський світ. Коли віра виганяється на узбіччя суспільних цінностей, - оголюється огидна і бездушна сутність цих «вільних цінностей» як тих, хто не має підстав у Святості Бога. І, напевно, не випадково перший проект крематорію з'являється під час французької революції, а кремація як промислове знищення людських останків розвивається в Європі у XIX столітті, в епоху урочистостей еволюційної теоріїДарвіна.
Кремація не відповідає християнській моральності та не може бути включена до переліку Православних звичаїв поховання. Але кремація - це лише один, тільки, може, виразніший приклад безлічі інших нехристиянських норм суспільних відносин (культури споживання, дозвілля, індивідуалізму), які ми вже не помічаємо через їхню повсюдність.
Бачити в кремації якийсь містичний духовний зміст чи навіть прообраз «геєнського вогню» не слід. Швидше якраз духовного значення- саме воцерковляючої сили християнської обрядовості, що надає звичайним речам небесний вимір, - і позбавлена ​​кремація. Вона порожня, бездушна, байдужа і безжальна до людини, як інші ландшафти сучасних мегаполісів.
Якщо є можливість поховати померлу близьку, дорогу людину в могилі, в землі, нехай і пов'язана з труднощами і витратами, - краще докласти всіх зусиль. Якщо такої можливості немає, і знаю, що таких випадків безліч, – доводиться кремувати. Це не гріх, а вимушений захід, зумовлений зовнішніми обставинами, яким ми нічого не можемо протиставити. Якщо при цьому в чому і слід каятися, то в тому, що не доклали завчасних зусиль, щоб тіло близької людини уникло кремування.
Померлий християнин, - який прийняв святе хрещення і по смерті сподобився відспівування згідно з чином Православної Церкви, замість могильного поховання - кремований, - може і має бути поминаємо на Літургіях і панахидах, як і інші померлі, у світі з Церквою живіт свій померли. Мені не відомі канони чи правила, що стверджують протилежне.
До праху кремованої людини слід ставитися як до будь-якого праху - зрадити землі, створити подобу могили і, якщо дозволяє місце, поставити хрест.
Доводилося чути помилкову думку, що кремація, натомість звичайного зітлювання тіла в могилі, якимось чином ускладнить тілесне воскресіння з мертвих. Це помилка. Святитель Григорій Богослов звертається до того, що сумнівається у можливості воскресіння у власному тілі: якщо ти, тримаючи у своїй руці жменю насіння, легко відрізняєш один овоч від іншого, невже у Господа, Який тримає у своїй жмені весь світ, щось може зникнути або загубитися ? А згідно з іншим св. Григорію - Ніському, душа повідомляє тілу певну форму (ідею), вона зберігається у плоті особливим відбитком чи печаткою, поставленої не зовні, а зсередини. Для тотожності воскреслого тіла з земним зовсім не обов'язково, щоб з'єдналися ті самі матеріальні елементи: достатньо тієї самої друку.

На запитання телеглядачів відповідає протоієрей Петро Мангілєв, проректор Єкатеринбурзької духовної семінарії з навчальної роботи. Передача з Єкатеринбургу.

Сьогодні ми поговоримо про те, чому наша Церква називається Православною, чим різняться між собою автокефальні, автономні та самоврядні Церкви.

Батюшко, чому ж саме наша Церква Православна? Люди, які сповідують іншу релігію, теж можуть сказати, що вони правильно славлять Бога? Що таке православ'я?

Слово «православ'я» означає «правильно славити Бога». Правильно славити Бога – це дуже важливо. Важливо також правильно навчатися цього прославлення і правильно вибудовувати життя відповідно до цього вчення. Звичайно, ті, хто сповідує інші релігії, вважають, що правильно славлять Бога саме вони. Проте Православна Церква бере собі цю назву, щоб підкреслити, що вона правильно вірить, живе відповідно до цієї віри, тобто вчить правильного життя і правильно прославляє Господа. Усі ці складові дуже важливі.

- У який період почало використовуватися це найменування?

З візантійських часів. Слово «православ'я» – це дослівний переклад грецького слова «ортодоксія».

Існують такі визначення Церков, як всесвітня, автокефальна, автономна, самоврядна та помісна. Що це – певна ієрархія Церков чи їх різновиди?

Строго кажучи, у містичному вимірі Церква одна, вона єдина і неподільна, Головою її є Господь Ісус Христос. Але земні умови передбачають існування різних народів, різних мовтому єдина Церква перебуває у різних народів у різній формі. Помісна Церква, якщо говорити дуже просто, - це Церква, яка знаходиться на місці. За великим рахунком, будь-яка єпархія є Помісною Церквою в строгому значенні слова. Сьогодні виділяється 15 автокефальних помісних православних церков, які об'єднують віруючих різних країн.

- Тобто автокефальна та помісна – це одне й те саме?

Ці поняття дуже близькі, хоч вони мають різні відтінки. Про автокефальну Церкву ми можемо сказати, що вона є помісною. Будь-яка автокефальна Церква помісна, але не кожна помісна Церква автокефальна.

В основі устрою церковного життя лежить територіальний принцип: одне місто – один єпископ. Усі християни у цьому місті підпорядковуються одному єпископу, громада на чолі з єпископом утворює Помісну Церкву. В одному місці один єпископ та одна Церква, в іншому місці – інший єпископ та інша Церква. Ці Помісні Церкви знаходяться між собою в євхаристійному спілкуванні, вони єдині у вірі та Дусі і є Вселенською Церквою. У деяких народів єпархії стали об'єднуватись у більші утворення – митрополії та патріархати, які й склали основу помісних автокефальних Церков, що існують нині.

- Питання телеглядачки Людмили (Ярославль): «Скажіть, будь ласка, а старовіри теж православні?»

Старовіри, або старообрядці, православні за своєю догматиці, якщо говорити про традиційні згоди, але вони відокремилися від всесвітнього православ'я, від Російської Православної Церкви і перебувають у розколі. Стан єресі та розколу - це особливі стани церковних громад. Єресь - це розбіжність із Вселенською Церквою у довірчому плані, а розкол - це відділення з адміністративно-дисциплінарних причин. Розколів історія православ'я було чимало. Найбільший розкол Російської Православної Церкви – це розкол старообрядництва, хоча у XX столітті ми мали й інші розколи. З розкольними спільнотами Православні Церкви в євхаристійному спілкуванні не перебувають, але існує певний порядок вступу з цих спільнот до Православної Церкви. Він відрізняється від порядку, визначеного для іновірних, які бажають прийняти православ'я. Ті, хто приходить до нас із старообрядницького розколу, приймаються за другим чином, тобто через світопомазання, бо ми визнаємо дійсність їхнього хрещення. Ми не визнаємо благодатності їхньої ієрархії священства через деякі канонічні проблеми і, відповідно, не визнаємо інших їхніх обрядів, крім хрищення. Хрещення як таїнство, безумовно необхідне для порятунку людини, може відбуватися не тільки священиком, а й хрещеним мирянином, якщо мають місце особливі скрутні обставини, коли поряд немає ні єпископа, ні священика. Наприклад, в радянський часКоли не було священиків, хрестили миряни. Таке хрещення ми визнаємо дійсним.

Свого часу в IX столітті святитель Фотій вказав на те, що ми не можемо відкидати хрещення мирянином, яке відбувається за потребою в тій країні, де немає можливості здійснити хрещення священика. Але якщо така можливість є і хтось із мирян все одно дерзає сам здійснити це таїнство, то воно визнається недійсним, а людина, яка зухвало здійснила його, вже ніколи не може бути висвячена на священика, бо той, хто поправив благодать до її отримання , не засумнівається попрати та отриману.

Отже, хрещення у старообрядницькій Церкві визнається дійсним, але треба дивитися на обставини його вчинення. Кожен випадок потребує спеціального розгляду.

Все сказане вище стосується, звичайно, тільки традиційних згод і не поширюється на сектантські відхилення.

Старообрядницький розкол дотепер не втрачено. Щодо його вилікування Російська Православна Церква робить зусилля. Зокрема, в 1800 році було прийнято так звані пункти митрополита Платона, на підставі яких у Російській Православній Церкві допускалися два обряди: обряд, складений за виправленими книгами, та старий обряд. Єпископ ставив священика громаді, яка хотіла служити за старим обрядом. Так з'явилися єдиновірні храми. Наприклад, Свято-Троїцький кафедральний собор, який існує і тепер, раніше був одновірським собором. У 1929 році на засіданні Синоду і в 1971 році на Помісному Соборі було прийнято рішення, згідно з якими обидва обряди визнані рівнорятівними. Наразі питаннями роботи зі старообрядницькими парафіями займається спеціальна комісія.

Питання телеглядача Євгена Олександровича (Бєлгород): «Коли апостол Павло писав свої Послання до Коринтян, коли апостол Іоанн писав Апокаліпсис, як називалася Церква? І коли вона стала називатися Православною?

Церква тоді називалася християнською, але найменування «православна» цілком застосовне до ранніх історичних періодів існування Церкви.

Церква мала певні характеристики, які були надані у Посланнях апостола Павла, потім ці характеристики засвоювалися Церквою у її історичному бутті. Називаючи Церкву «православною», ми говоримо про одну з її властивостей, яка полягає в тому, що вона правильно прославляє Господа, правильно вірить, навчає правильного життя. Є й інші властивості Церкви: Церква Єдина, Соборна, Апостольська та Свята. Характеристика «православна» не суперечить ні з чим.

Можливо, можна уточнити питання в такий спосіб: чи є певний момент, коли Церква стала називатися не просто християнською, а саме Православною? Адже ми зазвичай говоримо: «Я хрещений у Руській Православній Церкві». Слово «християнська» у своїй не вживається, але мається на увазі.

Слово «православна» починає використовувати, коли виникає необхідність боротися з єресями, представники яких теж називали себе християнами. Потрібно було підкреслити свою приналежність до Церкви, яка сповідує правильну віру. Між християнськими конфесіями існують розбіжності у вірі. Тому ми говоримо, що є православні та інославні християни. Інославних ми також вважаємо християнами і приймаємо їх у лоно Православної Церкви через миропомазання, як і старообрядців. А католиків приймаємо через покаяння чи через миропомазання. Це залежить від того, чи людина пройшла через конфірмацію. Лютеран ми приймаємо через миропомазання, визнаючи дійсність їхнього хрещення.

Ми визнаємо також ієрархію Вірменської Церкви, або несторіан, хоч і не перебуваємо з ними в євхаристійному спілкуванні.

Трохи раніше ми говорили про те, що існують особливі випадкиколи хрещення може здійснити і мирянин. Але щоб стати повноцінним членом Церкви, необхідно здійснити ще й Таїнство Миропомазання. Чи має людина, яка свого часу прийняла хрещення від мирянина, пройти повний обряд, якщо вона не впевнена, що той чин, яким його хрестили, можна визнати дійсним?

Якщо не можна сказати з упевненістю, була людина хрещена чи ні, то хрещення відбувається за умовною формулою. Повторного хрещення не може бути. 47 апостольське правило забороняє повторне хрещення, тому що друк хрещення незабутній і правильно хрещена людина не повинна бути хрещена вдруге. Священик, який хрестить людину вдруге, знаючи, що вона була хрещена, грішить важко, і людина, яка свідомо йде на повторне хрещення, робить тяжкий гріх. Якщо ми сумніваємося в тому, чи було здійснено хрещення, то хрещення відбувається за формулою: «Хрещується раб Божий (раба Божого, імерок), аще не хрещений є в ім'я Отця...» і т.д.

Людина, яка відпала від православ'я, але повернулася в лоно Церкви, не повинна хреститися заново, навіть якщо вона прийняла іслам, іудаїзм, індуїзм або пішла в язичництво, навіть якщо над нею були здійснені відповідні обряди і вона прожила, сповідуючи іншу віру, півжиття. Він повертається до Православної Церкви через покаяння або в окремих випадках через миропомазання, але не через хрещення. З моменту хрещення він є членом Православної Церкви, який відпав або заблукав. Він ніколи не перестане бути її частиною.

- Ми говорили про те, що існує 15 Помісних Церков. Чи є між ними якась ієрархія?

Усі Помісні Церкви рівні між собою, хоча серед них є давні та нові, що утворилися у XX столітті. Вони мають різні долі. Предстоятель однієї Церкви не більше і не менше, ніж предстоятель іншої. Але існує так звана першість честі, тому що коли предстоятели різних Помісних Церков збираються разом для богослужіння, вони мають у якомусь порядку стати біля Божого престолу. На першому місці знаходиться Вселенський Патріархат. Сьогодні це Константинопольський Патріархат. У першому тисячолітті існування християнства на першому місці була Римська Церква, але вона відокремилася від всесвітнього православ'я і впала в єресь, після чого Константинопольський Патріархат, який знаходився на другому місці, посів перше місце. Другою у списку Церков іде Олександрійська Церква, потім слідують Антіохійський Патріархат та Єрусалимський Патріархат. Російська Православна Церква знаходиться на п'ятому місці. Замикає список наймолодша Американська Церква.

– Однак Російська Православна Церква найчисленніша.

Так, проте за першістю честі вона п'ята.

Питання телеглядачки Зінаїди: «Якщо людина померла, будучи хрещеною у лютеранській вірі, як її можна згадувати у православному храмі?»

Існує спеціальний чин відспівування померлих неправославних християн. З благословення, мабуть, може бути здійснена панахида за цим чином. Але зараз такої практики не прийнято в нашій Церкві. Я думаю, що у Вашому випадку може допомогти домашня молитва і створення добрих справ на згадку про покійного. Але подавати записки з його ім'ям на проскомідії і на літургію не слід, тому що він не перебував у спілкуванні з Православною Церквою. Долю його Церква довіряє Божій волі.

Святитель Іриней Ліонський говорив про те, що тут ми маємо дивитися за спадкоємством. Наше єпископське спадкоємство доходить до апостолів і до Христа, а спадкоємство єретиків доходить до їхніх начальників єресей. Ми знаємо точно і стверджуємо, що єпископат Православної Церкви має через низку висвячень благодатний зв'язок зі святими апостолами та Самим Господом Ісусом Христом. Це і є головною ознакою.

- А що таке автономна Церква та в чому відмінність автономних Церков від автокефальних?

Автокефальні Церкви є самостійними у своєму управлінні. Автономні Церкви мають велику міру самостійності у прийнятті рішень, що стосуються їхніх внутрішніх справ, але вони не самостійні повністю, а підпорядковані тій чи іншій автокефальній Церкві. Для того, щоб стати автокефальною Церквою, потрібно виконати низку умов. Одна з цих умов – наявність певної кількості єпископів. Згідно з першим правилом святих апостолів єпископа постачають два або три єпископи. В автокефальній Церкві має бути не менше чотирьох єпископів. Якщо один єпископ помирає, три інших можуть поставити на його місце ще одного єпископа своїм внутрішнім собором. У Японській Автономній Церкві зараз два єпископи. Але Японська та подібні до неї автономні Церкви знаходяться в рамках традицій свого народу і відрізняються культурною своєрідністю.

- Запитання телеглядачки Тетяни: «В Одкровенні Іоанна Богослова є послання семи Церквам. До якого типу із цих Церков належить Російська Православна Церква? Чи вона поєднує властивості всіх цих Церков?»

У Стародавньої Церквикожна єпархія була самостійною Церквою. Процес формування митрополій та патріархатів йшов протягом перших трьох століть існування християнства. Основні церковні структури складалися залежно від обставин. Цей процес продовжився і далі, але базові принципи було закладено у перші три - чотири століття. Характеристики, які були дані тим чи іншим Церквам, напевно, можуть бути додані до нашої сучасного життяу окремих випадках. За формальним принципом подібність полягає в тому, що і ті Церкви, про які йде мовав Одкровенні Іоанна Богослова, і Російська Православна Церква є помісними.

На форумі телеканалу «Союз» у соціальній мережі ВКонтакте Лідія Манна пише: «Батюшко, коли мій чоловік, колишній католик, прийняв православ'я, то мене почали засуджувати за те, що я змусила чоловіка перейти до православ'я, що вчинила неправильно. Мій чоловік добровільно прийняв православ'я без мого натиску. Ми вже десять років разом, молимося, тримаємо пости. Як правильно пояснити людям, що мій чоловік не вчинив гріх відступу від католицької віри?

По-перше, завжди хтось щось про нас говоритиме, навіть якщо ми здійснюємо правильні вчинки. Ви знаєте, що вибір вашого чоловіка був свідомим рішенням. Я не знаю, як пояснити це людям, бо якщо вони хочуть засуджувати, вони не слухатимуть жодних пояснень. А якщо вони мають розуміння і вони бачать щирість його вибору, тоді й пояснювати нічого не потрібно. Мені здається, що не потрібно надто переживати з цього приводу. Потрібно просто жити та своїм життям свідчити про свою віру. Життя вашого чоловіка в Православній Церкві і буде найкращою відповіддю на всі подиви.

- Але й чоловік, мабуть, має чітко пояснити причини свого вчинку?

Так, хай скаже про це. Але він, мабуть, і каже, якщо виникають такі суперечки. Але, насамперед, саме його життя має бути відповіддю та свідченням.

Питання телеглядачки Ольги Олексіївни: «1978 року мого брата було призвано до армії. Бабуся сказала, що вона хрестила його сама, бо в нас поряд не було ні церкви, ні батюшки. За півроку брат загинув. Я замовляю за нього поминальні треби у храмі. Чи це гріхом для мене і для того батюшки, який їх робить?»

За радянських часів багато хто був хрещений таким чином. Навіть якщо людина померла перш, ніж таке хрещення було заповнене світопомазанням, вона все одно вважається православним християнином. Якщо він за життя якось співвідносив себе з Православною Церквою, всі заупокійні богослужіння можуть бути здійснені. І зараз є такі ситуації, коли визнається хрещення, здійснене мирянином, навіть якщо воно не було заповнене миропомазанням. Наприклад, якщо дитина народилася нежиттєздатною і їй залишається жити лічені години.

Олена Виноградова у соціальній мережі ВКонтакте запитує: «Моя дитина була хрещена у пологовому будинку. Батюшка прочитав молитву та окропив його святою водою, але сказав, що треба заповнити хрещення у церкві. Коли ми пішли до церкви, там також читали молитву, піднесли дитину до ікон. У лікарні хрещені не були, а в церкві стояли поряд. Коли батько читав молитву, дитину тримала на руках я. Чи проведене хрещення повністю і чи є сьогодні хрещеними?»

Наскільки я розумію, священик, який чинив обряд хрещення, був у курсі того, який обряд був проведений у лікарні. Звичайно, заочно судити важко, але все ж таки я вважаю, що хрещення було дійсно. Швидше за все, дитина була хрещена в лікарні, а потім хрещення було заповнене миропомазанням та необхідним молитвослів'ям. У Требнику є короткий чин хрещення, який може бути здійснений священиком у невідкладних ситуаціях, наприклад, у випадку смертельної небезпеки. Передбачається, що якщо людина виживає, то хрещення може бути заповнене проголошуваними молитвами і таке інше. Хресні, які були присутні у храмі, такими і є, тому що вони заперечувалися від сатани і поєднувалися з Христом, промовляючи відповідні молитви.

Ми говорили про те, що таке автокефальна та автономна Церква. Але є ще таке поняття, як самоврядна Церква. Що це таке?

Самоврядна Церква - це Церква, яка ще тільки має стати автономною. Вона ще не має тих повноважень, які є в автономній Церкві, але її повноваження перевершують повноваження єпархії чи митрополії.

Запитання телеглядача Володимира: «У мене питання щодо розколу. Я читав, що патріарх Нікон дуже багато переписав і доповнив, що він сильно вболівав за чистоту віри. У нашій вірі тоді було дуже багато забобонів та язичницьких накладень. І в розкол пішли люди, яким були дорогі ці забобони. Хотілося б дізнатися про Вашу думку з цього питання».

Це трохи спрощений погляд на ситуацію. Забобони, звичайно, тоді були, є вони і зараз. Спокуса язичництва є, на жаль, у кожній людині. У розкол йшли не лише ті, хто був прихильним до забобонів, а й люди освічені. Патріарх Никон справді реалізував велику програму з виправлення церковних книг. Але його нововведення мали як позитивну, так і негативний бік, тому що робота з виправлення проводилася поспіхом і не завжди кваліфіковано. Але це не означає, що книги в результаті реформи були зіпсовані або вони були непридатними до XVII століття, тобто до реформи.

Робота з виправлення богослужбових книг, редагування, коригування мають тривати постійно. Богослужбові книги - це книги перекладні, тому перед нами постійно стоїть питання про точність перекладу, його ідентичність у передачі відтінків сенсу. Робота з поліпшення перекладу може тривати нескінченно. При листуванні тексту неминуче виникають ті чи інші помилки.

Перед патріархом Ніконом стояла дуже складна задача: уніфікувати дві богослужбові традиції, одна з яких розвивалася на північному сході країни, а інша – на заході. У 1458 році стався остаточний поділ митрополії Київської та митрополії Московської. Московська митрополія стала автокефальною, а Київська була підпорядкована Константинопольському патріархові. З огляду на свою підпорядкованість Константинополю та більшу близькість до Європи західноросійська митрополія більше контактувала з іноземними Церквами. На неї впливали Греція, Польща, балканські країни, Румунія.

Обидві церковні традиції розвивалися у межах церковнослов'янської мови, були дуже близькі і впливали друг на друга.

Виправлення богослужбових книг почалося ще за попереднього патріарха Йосипа, проте під час правління патріарха Никона в основу роботи з книгами було покладено іншу концепцію, що й спровокувало конфлікт. Книжки часом правили дуже брутально, ламаючи обрядові звички. Усе це накладалося на соціальних проблем. Різкі дії реформаторів посилили ситуацію і призвели до тих подій, що сталися.

Потрібно взяти до уваги, що церковнослов'янська мова розвивалася. Нам, які розуміють сучасну церковнослов'янську мову, важко зрозуміти мову X століття.

Діяльність патріарха Никона не можна зображати лише чорними фарбами. Але й у тих, хто чинив опір реформам, були свої причини.

Іноді в ЗМІ з'являються повідомлення про те, що зустрілися глави двох Помісних Церков і обговорили питання про євхаристійне спілкування. Що тут мається на увазі та з якими Помісними Церквами знаходиться в євхаристійному спілкуванні Російська Православна Церква?

Російська Православна Церква знаходиться в євхаристійному спілкуванні з усіма чотирнадцятьма Автокефальними Церквами. Євхаристичне спілкування передбачає можливість спільного служіння Божественної літургії та спільного Причастя. Усі Церкви об'єднуються навколо однієї спільної Чаші. Тіло Христове для всіх Церков одне. Відсутність такого спілкування вказує на те, що між Церквами щось не таке. Наприклад, у нас немає євхаристичного спілкування з римськими католиками, немає спілкування з Давніми Дохалкідонськими Церквами, хоча з ними ми ведемо діалог, проводимо спільні заходи.

Бувають ситуації, коли спілкування між Помісними Церквами переривається. Нині такий стан речей склався між Єрусалимським та Антіохійським Патріархатами. У них виник конфлікт через ситуацію у Катарі. Одна Помісна Церква почала втручатися у внутрішні справи іншої, внаслідок чого Церкви перервали євхаристичне спілкування. Це не означає, що одна з Церков впала в єресь. Російська Православна Церква знаходиться в євхаристійному спілкуванні і з тією, і з іншою Церквою. Але між Єрусалимським та Антіохійським Патріархатами є проблема, і доки вона не вирішена, спільне служіння навколо однієї Чаші для цих Церков неможливо. Воно було б лицемірним. Адже ми не можемо причащатися, якщо ми посварилися з нашими ближніми, допоки ми з ними не примиримося. Тут та сама ситуація, лише у більшому масштабі.

Чи правильно я розумію, що якщо наша Церква перебуває в євхаристійному спілкуванні з якоюсь іншою Церквою, то ми можемо брати участь у богослужбовому житті цих Церков і причащатися?

Так звичайно. Найбільш поширений варіант, коли прочани їдуть до Єрусалиму, де духовенство різних Помісних Церков служить разом. Ми можемо, наприклад, причащатися у православних храмахГрузії, а грузини – у нас.

- Тобто необов'язково, щоби на цьому богослужінні був присутній наш священнослужитель?

Ні, не обов'язково. Але ми самі повинні якось позначити той факт, що ми православні прийти на сповідь і таке інше.

Запитання телеглядача Віктора: «Зараз у храмах продаються свічки чи якісь інші атрибути за гроші. А в Біблії написано про те, як Ісус Христос вигнав з храму міняв. Чому ж ми торгуємо свічками? Чому не можна поставити свічку безкоштовно? У мене у 2008 році трагічно загинула родина в авіакатастрофі у місті Пермі. Іноді маю проблеми з фінансами, і я не можу купити свічку».

Питання фінансового змісту – питання складне. Для того, щоб Церква існувала, потрібні гроші. Будівля, в яку ми приходимо молитися, потребує догляду, треба заплатити за електрику, воду, опалення, заплатити зарплату прибиральниці. Церква існує на пожертвування віруючих. Системи організації цих пожертв можуть бути різними. Торгівля свічками - це, можливо, не найкращий спосіб такої організації, але інакше влаштувати складно. Було б добре, якби ми мали великі, сильні парафії, в яких парафіяни могли платити десятину. Тоді можна було б викласти свічки у вільне користування. Я зустрічав таку практику на деяких парафіях. Там поруч зі свічками є кухоль для пожертвувань, і кожен кладе скільки може.

- При цьому ніхто не каже, що тобі обов'язково потрібно купити свічку або внести якусь пожертву.

Так звичайно. За вхід до храму, за сповідь, за Причастя та інші обряди грошей ніхто не бере. Тобто, участь у житті Церкви у нас безкоштовна. Однак за потребою існує система збору пожертвувань, яка, звичайно, неідеальна.

Ведучий Дмитро Бродовиков
Розшифровка: Катерина Іванова

Інструкція

Прочитайте Новий Завіт. Щоб людині, а питання про прийняття православ'я, гадаю, найбільше цікавить дорослих, а не немовлят, стати православним християнином, потрібно, по-перше, прочитати це священне писання, яке називається Новим Завітом. Крім того, прочитати Катехизис, прийняти Спасителя та його вчення. Також слід задуматися про своє минуле життя, згадати всі свої гріхи та покаятися у них.

Ну і, звісно, ​​одного прочитання буде мало. Потрібно обов'язково знати символ віри, десять заповідей, про хресний прапор і про молитву, благословення священика та правила поведінки тих, хто молиться. Крім того , ознайомтеся з обрядами .

Купуйте натільний хрестик. Купити його можна в православній лавці, що знаходиться, як правило, при церкві. Також потрібно буде придбати сорочку і простирадло. Вони є необхідними атрибутами хрещення. І, зрозуміло, потрібно зробити на користь храму, в якому проходитимете. Дізнатися точну суму можна у самому храмі.

Тільки не треба думати, що це покупка якоїсь послуги. Мовляв, заплатив гроші, одержав благодать Божу. Пожертви ці добровільні. На ці гроші міститься храм, священик утримує свою сім'ю, адже в нього немає якоїсь зарплати або церкви «згори».

Якщо ви з якоїсь причини не можете пожертвувати гроші, підійдіть до священика і поясніть йому свою ситуацію. Якщо причина, через яку нема чого пожертвувати храму, очевидна, то, ймовірно, вас зрозуміють і дозволять без пожертвувань. А якщо вас просто «жаба», тоді навіщо вам взагалі потрібне православне хрещення?

Знайдіть хрещених. Хоча, цілком достатньо всього одного хресного або хресного - залежить від вашої статі. Тобто для осіб чоловічої статі достатньо мати хрещеного батька, а для осіб жіночої статі - хрещену матір.

Віруйте. Зробити всі ці технічні процедури для хрещення - не головне. Потрібно щиро прийняти всі догми та повірити в них. Щоб на просте запитання священика: «Віруєш?» ви могли б від щирого серця сказати: «Вірую».

Відео на тему

Православ'я було прийнято 988 року російським князем Володимиром Святославовичем. Київська Русьдовго йшла до прийняття християнства та перетворення з язичницької держави на православну. Зумовлено це було економічними, політичними та соціокультурними передумовами.

У X столітті Київська Русь була державою, яка брала активну участь у міжнародних відносинах з розвиненими європейськими країнами. Вони на той час вже давно прийняли і жили за цивілізованими правилами. Русь у їхніх очах виглядала варварським державою. Язичництво лише посилювало це становище і дедалі більше віддаляло державу від вигідного економічного і політичного співробітництва. династичні шлюби. Потрібно терміново змінити ситуацію, що склалася. Одним із рішень стало прийняття християнства, а саме православної його гілки. Ще однією причиною, яка підштовхнула Володимира до здійснення цього кроку, стала соціокультурна роздробленість держави. Воно ділилося на невеликі області зі своїми звичаями, культурою, традиціями тощо. Це помітно роз'єднувало населення, і керувати ним було значною мірою складно. Прийняття релігії могло стати тим загальним чинником, що об'єднує всіх жителів Русі. До того ж було й через ідеологічних міркувань. Правителі потребували найпотужнішої підтримки, яка має бути спрямована на зміцнення їхньої значущості та значущості держави як такої. Складність полягала в тому, що язичництво не могло такої підтримки, воно ніяк не «працювало» на державу. Навпаки, його значення зводилося до нуля. Православ'яж проголошує, що влада государеві дана від бога і що і є та людина, яка представляє божество на землі, а , і всі його дії повинні сприйматися як виключно вірні. Перший крок на шляху прийняття християнства на Русі зробила княгиня Ольга, яка у Візантійському Святій Софії. Її хрещеним став сам імператор. Однак усі її спроби переконати свого сина Святослава прийняти хрещення завершились крахом. Він був завзятим прихильником язичництва. Русь була хрещена лише за онука княгині Ольги Володимира 988 року.

Порада 3: Чи потрібно набирати воду на Хрещення у семи храмах

Існує безліч народних традицій, які прирівнюють до православних церковних практик. Особливо поширені забобони, пов'язані зі святою водою, яка освячується на свято Водохреща.

Свята водохресна вода, яка за традицією освячується нині двічі: на святвечір Хрещення і на саме свято, є великою християнською святинею. Невипадково вона називається в Церкві святою агіасмою або великою агіасмою. Ставлення православного віруючого до такої води має бути благоговійним. Однак багато людей дотримуються різних народних забобонів, пов'язаних із цією, мабуть, однією з найзначніших святинь для православної людини.

Зокрема, багато хто вважає, що необхідно набирати святу водохресну воду в . За іншою інтерпретацією слід відвідати три храми, в яких необхідно набрати воду. Головною в цій помилці є те, що вода має бути набрана в кількох церквах. Така вода, за поданням деяких, є вже не просто святою, а "суперсвятою". Причому виходить вона за допомогою змішування води з різних храмів.

Така практика чужа православному сприйняттю і являє собою невігластво по відношенню до самої суті та способів освячення святої води. Такі забобони можна сміливо віднести до магії, приготування "православного зілля" шляхом змішування різних інгредієнтів. Людина висловлює свою недовіру до чину великого водоосвята, намагається перемішати воду з кількох храмів, щоб зробити її ще "сильнішою".

Насправді чин великого водоосвята один. Вода, яка освячується таким чином у різних храмах, є абсолютно однаковою. Вся вода набуває чудодійних властивостей, на всю воду (освячувану в храмах) сходить божественна благодать. Тому немає жодної необхідності набирати воду у семи, трьох чи кількох церквах. Змішування води не надасть святині ще більшої благодаті.

Варто відзначити, що часто такої практики дотримуються чаклуни, маги та екстрасенси. Ці люди радять набирати святу водохресну воду в різних храмах, та й самі використовують такий спосіб у особистих цілях, що є наочним прикладоммагізму, далекого від православної культури.

Таким чином, людині необхідно захищати себе від таких забобонів. Церква негативно ставиться до подібних практик як до традицій, що не мають нічого спільного з православним віровченням.

Відео на тему

Джерела:

• Вода із 7 храмів

Хрещення– церковне обряд, що має на меті переродження душі людини для нового життя без злості та гріха. Цей важливий для кожного віруючого обряд бере свій початок з часів Хрещення Ісуса Христа в річці Йордан, який прийшов подарувати людям очищення та світло.

Інструкція

ХрещенняГосподнє, яке відзначається до 19 січня, завершує святковий тиждень після Різдва Христового. Інші назви свята – Богоявлення чи Просвітництво, адже саме цей день став свідченням існування Бога – Отця, Ісуса Христа – Сина його та Святого Духа. Люди дізналися про це, побачили Сина Божого, прийняли його і хрестилися, щоб очиститись від темних сил і прийняти у свою душу світло.

Історія розповідає про Хрещення Ісуса Христа так. Іоанн Хреститель проводив ритуальне очищаюче омивання людей у ​​водах Йордану, адже вода вважається символом чистоти та святості, що дарує життя. Прийшов до Івана Хрестителя Ісус, щоб також зробити обмивання, вразивши таким вчинком Івана, який вважав, що це він повинен прийняти від сина Божого, а не сам хрестити його. Коли Ісус вступив у води річки Йордан, над головою його відкрилися небеса, проливши дивне світло, і пролунав голос Бога-Отця, що свідчить про те, що це – улюблений Син його, а на плече Ісуса з хмар опустився білий голуб – Святий Дух. З того часу приймають люди святе Хрещеннязі словами «В ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа», і хрестять себе триразовим знаменням трьома пальцями правої руки.

Напередодні святого свята Водохреща Навечір'я або Хрещенський святвечір. Цього дня віруючі дотримуються суворого посту, проводять його в молитві та покаянні, а ввечері вирушають на службу до храму. Незважаючи на те, що це останній день святок, ворожити на Святвечір не можна – цього дня прийнято готуватися до очищення та відпущення гріхів.

Однією з традицій свята є освячення святої води, яке проводиться у церквах, як у свято, так і напередодні. У Свідоцтві Афанасія Великого говориться, що той, хто не обмиється водохресною водою, повинен бути відлучений від церковних таємниць на 40 днів. Тому ще з вечора в річках та озерах прорубуються у вигляді, освячуються, щоб усі бажаючі могли отримати божественне та святе очищення, у ополонку. Кажуть, що той, хто викупався на Хрещення, не хворітиме весь рік. І хоча це твердження не має наукового підтвердження, 19 січня тисячі людей здійснюють обмивання в ополонці. Крім того, вважається, що вся нечисть, яка гуляла землею під час святок, також іде у воду, очищуючи землю від злих духів. Освяченою водохресною водою обприскують усі кути в будинку і п'ють натще, щоб позбутися хвороб і невдач. Водохреща не псується протягом тривалого часу, зберігаючи свої цілющі властивості, тому пити її можна цілий рік.

Сучасний ритуал прийняття Хрещення складається з кількох частин: попередніх розмов; оголошення, коли людина зрікається диявола і дає обіцянку жити з вірою в душі; занурення у святу воду та миропомазання. І якщо дорослі усвідомлюють вчинені дії, під час хрещення немовлят вся відповідальність за майбутнє духовне просвітлене життя лягає на хрещених батьків. Приймаючи дитину від святої чаші після обмивання (звідси йде друга назва хрещених – сприймачі), вони перед Богом дають обіцянку виховувати дитину у вірі та благочестя. Таїнство прийняття святого Хрещення дає можливість переродитися наново, залишити своє минуле гріховне життя, покаятися і стати іншою людиною, з чистими помислами і добротою в серці. І свято Хрещення Господнього дає можливість переосмислити свої вчинки, впустити в серце Бога, позбутися злоби та пороків. Тому що тільки така людина отримає благословення та вічне життя в Раю.

Свята Трійця – одне з основних понять християнської віри. Воно відрізняє християнство від інших авраамічних релігій: віра в Єдиного Бога є і в ісламі, і в іудаїзмі, але поняття Трійці притаманне лише християнству. Не дивно, що таке важливе поняття відбилося в іконографії.

Трійця – не лише одне з найважливіших понять у християнстві, а й одне з найбільш таємничих. «Один у трьох особах» – це неможливо зрозуміти, осмислити до кінця, збагнути розумом, це можна тільки прийняти як даність, щиро повіривши. Ще важче уявити Святу Трійцю у вигляді конкретного зримого образу, але написання ікони вимагає саме цього, і іконописці знаходили вихід зі становища, спираючись на Святе Письмо.

У Старому Завіті розповідається про те, як Бог явився Аврааму і Саррі в образі трьох мандрівників. Подружжя прийняло їх, не відразу усвідомивши, що перед ними є Триєдиний Бог. Цей епізод є однією з основ християнського вчення про Святу Трійцю, і саме він часто використовується для зображення Трійці на іконах.

Трійцю зображують у вигляді трьох ангелів, що сидять під деревом або за столом із частуванням, іноді поряд з ними присутні Авраам і Сарра.

Найвідоміша такого роду – «Трійця» Андрія Рубльова. Ікона примітна своєю лаконічністю – в ній немає жодної зайвої деталі: ні Авраама і Сарри поряд з ангелами, ні «натюрморта» на столі – лише чаша, що перегукується з тією «чашею страждання», яку випити Богу-Сину. Фігури ангелів сприймаються як замкнене коло, що співвідноситься з поняттям вічності.

Новозавітна Трійця та Батьківщина

В іншому варіанті зображення Трійці Бог-Батько постає в образі старця. Особливість цього зображення в тому, що голова Старця оточена не круглим німбом, як завжди, а трикутним. На німбі Бога-Отця поміщаються, що позначають «Сущий», як і на німбі Спасителя, тим самим підкреслюється єдність Бога-Отця і Бога-Сина.

Поряд із Богом-Отцем сидить Бог Син – Ісус Христос у такому вигляді, як Його зображують на інших іконах. У руках Він тримає хрест і розкрите Євангеліє. Третій образ Святої Трійці – Бог-Дух святий. Він представлений білим блакитним над Батьком і Сином – саме в такому образі Дух Святий зійшов на Ісуса Христа при Його хрещенні в Йордані.

Варіант Новозавітної Трійці - Батьківщина: Бог-Син в образі дитини сидить на колінах старця - Бога-Отця, Дух Святий, як і в попередньому варіанті, представлений у вигляді голуба.

У 1667 році Великим Московським Собором було засуджено будь-які зображення Бога-Отця (за винятком зображень апокаліпсису). Таким чином, нині канонічним зображенням Святої Трійці є лише «Старозавітна Трійця».

Розподіл християнської на Західну та Східну відбувся після політичного розколу в Римській імперії у IX столітті. Папа Римський зосередив у своїх руках церковну та світську владу на Заході. На Сході, як і раніше, панувала взаєморозуміння та взаємоповага двох гілок влади – Імператора та Церкви.

Остаточно єдність віруючих у християнство порушилася 1054 року. Ця дата – час становлення східної православної церкви та західної католицької. Момент поділу загальної віри відбито у різних віровченнях Заходу та Сходу.

Православ'я

У православних головою церкви є Ісус Христос. Тут зберігається територіальний поділ на незалежні помісні церкви, які можуть мати свої особливості в галузі канонічних питань та обрядів. До складу православної церкви входять сім вселенських соборів.

Прийняття нових членів до церкви відбувається триразово, в ім'я Пресвятої Трійці, через обряд хрищення шляхом занурення у воду. Кожен новий член церкви, незалежно дитина чи дорослий, причащається та миропомазується.

Божественна - головне богослужіння. Під час літургії православні стоять перед Богом на знак особливої ​​смирення. Під час служби відбувається обряд уклінності - знак повної та беззастережної покірності.

Причащання відбувається мирянами і священством кров'ю - вином і тілом Христа - квасним хлібом. Сповідь проходить лише у присутності і обов'язкова перед кожним усім, крім немовлят.

Хрестяться православні через праве плече. Символ церкви - чотирикінцевий, шестикінцевий або восьмикінцевий хрест із чотирма цвяхами.

Католицизм

Католицизму властива організаційна єдність з абсолютним авторитетом папи та поділ на церкви та східного обряду. Чернецький орден повністю автономен. Глава церкви – Папа Римський. Католицька церква керується рішеннями двадцяти одного вселенського собору.

Таїнство хрещення відбувається шляхом обливання водою чи окроплення. Перше дозволено дітям із семи років після вивчення основ віри.

Меса – назва сучасного головного богослужіння у католиків, так звана літургія, під час якої можна сидіти. Зазвичай католики сидять не всю службу, а лише більшу її частину. Третина служби вони стоять чи вислуховують богослужіння на колінах.

Причастя священства відбувається кров'ю і тілом під виглядом вина та прісного хліба, а мирян – лише тілом Христа. Сповідь проходить у присутності священика і є обов'язковою щонайменше раз на рік.

Хрестяться католики через ліве плече. Символ церкви - чотирикінцевий хрест з трьома цвяхами.