Які є переклади Біблії. Історія та значення синодального перекладу біблії

4 жовтня 2016 року в Москві відбулася науково-практична конференція, присвячена 140-м роковинам створення Синодального перекладу Біблії російською мовою. Організатором заходу виступив Християнський міжконфесійний консультативний комітет. З доповіддю на конференції виступив митрополит Волоколамський Іларіон, голова відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату.

1. Ми сьогодні зібралися, щоб відзначити важливу дату історії християнства в Росії — 140-річчя Синодального перекладу Біблії. Для віруючої людини природно з вдячністю вшановувати пам'ять тих, хто дав їй можливість доторкнутися до Благої Вісті, прочитати Писання на рідною мовою. Ювілей біблійного перекладу – свято всім християн Росії.

Філон Олександрійський, який жив на початку нашої ери, писав, що олександрійські іудеї щорічно відзначали річницю перекладу Біблії на грецьку мову, збираючись на острові Фарос (де, за переказами, Сімдесят Тлумачників переклали П'ятикнижжя). «І не тільки юдеї, — пише Філон, — але також багато інших людей припливають сюди, щоб вшанувати те місце, де вперше засяяло світло тлумачення, і подякувати Богові за це давнє благодіяння, яке завжди залишається новим».

Слов'янські народи з вдячністю вшановують пам'ять святих Кирила та Мефодія, які започаткували слов'янську Біблію. У ту епоху, коли Західна Церква не заохочувала переклади народними мовами, Кирило, Мефодій та їхні учні дали слов'янам Біблію на зрозумілій і рідній для них говірці. У Болгарії, Росії та деяких інших країнах пам'ять Солунських братів відзначається на державному рівні— як день освіти, культури та слов'янської писемності.

Не меншої подяки з нашого боку заслуговують і творці Синодального перекладу. Саме в цьому перекладі знають і читають Біблію мільйони людей, які розмовляють російською, в Росії і за кордоном.

При цьому на відміну від ситуації, яка нерідко має місце в інших країнах, де різні християнські конфесії користуються різними перекладами Святого Письма, в Росії Синодальний переклад не поділяє, а поєднує християн різних сповідань. Яскравим свідченням є наша сьогоднішня зустріч, на яку зібралися представники християнських церков, які користуються Синодальним перекладом.

Відмінності між «православними» та «протестантськими» виданнями Синодального перекладу є, але вони стосуються лише окремих місць Старого Завіту. У "протестантських" виданнях опускаються так звані "неканонічні книги Старого Завіту"; це друга та третя книги Ездри, книги Юдиф, Товіт, книги Премудрості Соломона, Премудрості Ісуса сина Сирахова, послання Єремії, книга пророка Варуха та три Маккавейські книги. Всі ці книги були в рукописній біблійній традиції Середньовіччя, але не ввійшли в біблійний канон протестантських громад через те, що вони написані пізніше за інші книги Старого Завіту і не входять до єврейського канону.

У старозавітній частині «протестантських» видань Синодального перекладу опускаються вставки по Септуагінті, які є в «православних» виданнях, — місця, де переклад єврейської Біблії доповнено вставками, зробленими з грецького тексту. Всі ці розбіжності, однак, мають маргінальний характер порівняно з основною звісткою Старого Завіту, яка для всіх християн Росії звучить в єдиному перекладі.

Немає жодних розбіжностей між «православною» і «протестантською» Бібліями щодо серцевини нашої віри — Нового Завіту.

2. Початок біблійної освіти нашій країні сягає часів Хрещення Русі. Найдавніші пам'ятники російської мови - це Остромирове Євангеліє, написане в 1056-1057 роках. для Софійського соборуу Новгороді, і так звана "Новгородська Псалтир", яка датується кінцем X - початком XI століття, тобто. всього на одне-два десятиліття пізніше Хрещення Русі. Обидва найдавніші пам'ятки російської — біблійні тексти. Це ясно свідчить, що російська мова, російська писемність, російська культура невіддільні від російської Біблії.

Завдяки працям святих Кирила, Мефодія та їхніх учнів на Русі з самого початку існувала духовна література національною мовою. Але, як і будь-який живий людська мова, російська мова змінювалась. На початку ХІХ століття розрив між церковнослов'янським і мовою повсякденного спілкування збільшується настільки, що слов'янські тексти стали малозрозумілими. Багато представників аристократії — наприклад, Пушкін чи імператор Олександр I — якщо хотіли читати Біблію, то змушені були читати її французькою. Російською Біблії був, слов'янський ж був вже важкий розуміння. У листопаді 1824 року, невдовзі після приїзду до Михайлівського, Пушкін пише братові до Петербурга: «Біблію, Біблію! І французьку неодмінно! Іншими словами, Пушкін спеціально просить надіслати йому не малозрозумілу церковнослов'янську Біблію, а написану зрозумілою для нього французькою мовою.

Вже до кінцю XVIIIстоліття переклад Писання на російську мову стає на порядок денний. У 1794 році було видано підготовлене архієпископом Мефодієм (Смирновим) «До Римлян послання святого апостола Павла з тлумаченням», де паралельно зі слов'янським текстом було дано і російський переклад. Це був перший переклад біблійного текстуна російську мову, що розуміється як мова, відмінна від церковнослов'янської.

Новий етап історія російської Біблії посідає початок XIX століття, на епоху Олександра I. Під час війни 1812 р., яку Олександр I сприйняв як послане Богом випробування, відбулося його особисте «біблійне звернення». Він стає глибоко віруючою людиною, Біблія (во французькому перекладі) робиться його настільною книгою.

У тому ж 1812 р. у Росію прибув представник Британського Біблійного товариства Джон Паттерсон. Його пропозиція про утворення Біблійного суспільства в Росії отримує несподівану для Паттерсона гарячу підтримку російського імператора. 6 грудня 1812 р. Олександр I затвердив доповідь князя Олександра Миколайовича Голіцина, прихильника біблійної освіти, про доцільність відкриття Санкт-Петербурзького Біблійного товариства. 4 вересня 1814 р. воно отримало назву Російського Біблійного товариства. Президентом Товариства став князь Голіцин. Створювалося воно як міжконфесійне; до нього входили представники основних християнських конфесій Російської імперії. Цей досвід співпраці різних конфесій є важливим прикладом сьогоднішніх християн Росії.

Суспільство присвятило себе перекладу та виданню Біблії. За десять років свого існування воно видало понад 876 тисяч екземплярів біблійних книг 29 мовами; з них 12 мовами — вперше. Для початку ХІХ століття це величезні тиражі. Таке було можливе лише завдяки увазі та особистої підтримки імператора Олександра I. Не залишився поза увагою і російська мова.

28 лютого 1816 року князь О.М. Голіцин доповів Святійшому Синоду волю Олександра I: «Його Імператорська Величність ... з жалем вбачає, що багато хто з росіян, за якістю отриманого ними виховання був віддалений від знання древнього словенського прислівника, не без крайньої скрути можуть вживати видані для них на сем , Так що деякі в цьому випадку вдаються до допомоги іноземних перекладів, а більша частинаі цього мати не може ... Його Імператорська Величність знаходить ... щоб і для російського народу, під наглядом духовних осіб, зроблено було перекладення Нового Завіту з давнього слов'янського на нове російське прислівник».

За ходом справи, однак, плани Російського Біблійного товариства стали більш амбітними: мова вже зайшла про переклад не одного Нового Завіту, але всієї Біблії, і не з «давнього слов'янського», а з оригіналів — грецького та єврейського.

Головним натхненником, організатором, а значною мірою і виконавцем перекладу Біблії російською мовою був ректор Санкт-Петербурзької духовної академії архімандрит Філарет (Дроздов), у майбутньому митрополит Московський, зарахований Православною Церквою до святих. Він розробив правила для перекладачів і став, по суті, головним редактором всіх перекладів, що виконуються, останньою інстанцієюу їх підготовці до друку.

У 1819 році було видано Четвероєвангеліє. У 1821 році - повний Новий Заповіт. 1822-го — Псалтир. За переклад Старого Завіту відповідав один із перших гебраїстів у Росії протоієрей Герасим Павський. В 1824 був підготовлений і надрукований перший тираж П'ятикнижжя, але в продаж він не надійшов. Було вирішено додати до П'ятикнижжя книги Ісуса Навина, Суддів і Рут і випустити їх разом у вигляді так званого Восьмикнижжя.

Тим часом сталася рокова для перекладу подія: у травні 1824 року внаслідок палацових інтриг, ініційованих графом Аракчеєвим та архімандритом Фотієм (Спаським), Олександр I відправив князя Голіцина у відставку. Новий президент Товариства митрополит Серафим (Глаголевський) вжив усіх зусиль на те, щоб переклад Біблії російською мовою було зупинено, а Біблійне суспільство припинило функціонувати. Практично весь тираж щойно надрукованого П'ятикнижжя з додатком книг Ісуса Навина, Суддів і Руфі (9 000 примірників) було спалено наприкінці 1825 року на цегельному заводі Олександро-Невської лаври. 12 квітня 1826 року під впливом графа Аракчеєва та її однодумців імператор Микола I своїм указом призупинив діяльність Товариства «аж до Високого визволення».

Протоієрею Герасиму Павському та архімандриту Макарію (Глухареву), які героїчно продовжували в ці роки як приватні особи роботу над перекладом Писання російською мовою, довелося зазнати незадоволення тогочасної церковної влади.

Зупинка роботи над російським перекладом Біблії і незабаром після того, закриття Російського Біблійного товариства були викликані не лише палацовими інтригами та особистою сваркою Олександра I з князем Голіциним. Противники перекладу, перш за все знаменитий адміралШишков наполягали на особливому сакральному характері слов'янської мови та непристосованості російської мови для передачі релігійного змісту. «…Можемо поміркувати, яка різниця у висоті та силі мови має існувати між Писанням Словенською та іншими мовами: у тих збережена одна думка; у нашій думці ця одягнена пишнотою і важливістю слів», — пише Шишков. У такій перспективі неминуче постало питання: чи потрібний взагалі переклад Біблії російською мовою за наявності слов'янської?

«За надзвичайно щасливим збігом обставин словенська мова має ту перевагу над російською, над латинською, грецькою і над усіма можливими мовами, які мають абетку, що на ньому немає жодної книги шкідливої», — писав один із найвизначніших представників слов'янофільства Іван Киреєвський. Звичайно ж, будь-який славіст скаже, що це твердження неправильне: у давньоруській літературі ми знаходимо безліч «зречених книг», відкинутих Церквою, різноманітні «волховики» та «чарівники», книги з відверто єретичним змістом. Але думка про особливу — виняткову, майже божественну природу церковнослов'янської мови- Висловлювалося в нашій країні знову і знову. Повторюється воно й у наші дні.

Для того, щоб дати цій думці церковну оцінку, необхідно згадати, зокрема, історію перекладу Біблії слов'янською мовою. Ми знаємо, що спроби оголосити якісь мови «сакральними», а решта — «профанними» неодноразово робилися. Святим Кирилу та Мефодію, засновникам слов'янської писемності, доводилося боротися з так званою «тримовною єрессю», апологети якої вважали, що в християнському богослужінні та літературі допустимі лише три мови: єврейська, грецька та латинська. Саме подвигом Солунських братів «тримовну брехню» було подолано.

Служіння Нового Завіту, як пише апостол Павло, це служіння «не букви, а духа, тому що буква вбиває, а дух животворить» (2 Кор. 3:6). З самого початку християнської історії увага Церкви була звернена на звістку, на проповідь, на місію, а не на фіксований текст конкретною «священною» мовою. Це радикально відрізняється, наприклад, від ставлення до священного тексту в рабиністичному іудаїзмі чи ісламі. Для рабиністичного іудаїзму Біблія принципово неперекладна, а переклад або переклад можуть лише наблизити до розуміння єдино вірного тексту, яким є для віруючого іудея єврейський масорецький текст. Так само і для ісламу Коран принципово неперекладний, а мусульманин, який бажає знати Коран, повинен вивчити арабську. Але християнської традиції таке ставлення до священного тексту зовсім чуже. Досить сказати, що євангелії, які донесли до нас слова Спасителя, написані зовсім не тією мовою, якою Спаситель говорив (арамейською чи єврейською). Євангелія – головне джерело наших знань про проповідь Спасителя – містять Його промови не в оригіналі, а в перекладі грецькою. Можна сказати, саме життя християнської Церкви почалося з перекладу.

Дуже важливо для нас, що Православна Церква ніколи не канонізувала якийсь один текст чи переклад, якийсь один рукопис чи одне видання Святого Письма. Єдиного загальноприйнятого тексту Біблії у православній традиції немає. Існують розбіжності між цитатами з Святого Письма у Отців; між Біблією, прийнятою у грецькій Церкві, та церковнослов'янською Біблією; між церковнослов'янськими текстами Біблії та рекомендованим для домашнього читання російським Синодальним перекладом. Ці розбіжності не повинні нас бентежити, адже за різними текстами різними мовами, у різних перекладах стоїть єдина Блага вість.

Питання про канонізацію церковнослов'янської Біблії як тексту «самодостовірного, подібно до латинської Вульгати» було порушено в XIX ст. обер-прокурором Святійшого Синоду графом Н. А. Протасовим (1836-1855). Однак, як пише святитель Філарет Московський, «Святійший Синод з праць виправлення слов'янської Біблії не проголосив тексту слов'янського виключно самостійним і тим прозорливо перегородив шлях тим труднощам і заплутаностям, які в цьому випадку були б ті ж чи ще більші, ніж які в Римській Церкві відбулися від проголошення самостійного текстуВульгати».

Саме завдяки святителю Філарету питання про російський переклад Біблії, відсунуте і як би забуте після закриття Біблійного товариства, було знову поставлене на порядок денний, коли на зміну суспільному застою, що характеризував Росію часів Миколи I, настав час реформ, пов'язаних з ім'ям Олександра II. 20 березня 1858 року Святіший Синод ухвалив розпочати, з дозволу Государя Імператора, російський переклад Святого Письма. 5 травня 1858 Олександр II затвердив це рішення.

Переклад робився чотирма духовними академіями. Митрополит Філарет особисто переглядав і редагував книги Біблії з їхньою підготовкою до видання. У 1860 році вийшло у світ Четвероєвангеліє, у 1862-му — весь Новий Завіт. Повна Біблія – у 1876 році, вже після смерті святителя Філарета. Усього переклад Нового Завіту зайняв 4 роки, Старого Завіту - 18 років.

як і в початку XIXстоліття, довкола перекладу розгорнулася запекла полеміка. Проте необхідність російського перекладу для існування Російської Церкви була настільки очевидна, що видання Синодального перекладу підтримувалося і церковної, і світської владою. Майже відразу після появи Синодального перекладу Біблія ввійшла до числа найтиражніших і найпоширеніших у Росії книг.

Можна з упевненістю сказати, що за минулу 140-річну історію свого існування Синодальний переклад справив величезний зрушення в російській культурі і забезпечив розвиток російськомовного богослов'я в наприкінці XIXі протягом усього XX століття.

Історична правота прихильників перекладу Біблії на російську мову стала очевидною за часів випробувань, що обрушилися на російських християн у XX столітті. Завдяки Синодальному перекладу Святе Письмо було з віруючими навіть тоді, коли духовна освіта, в тому числі викладання церковнослов'янської мови, була практично заборонена, коли церковні книги вилучалися та знищувалися. Біблія російською мовою, доступна для читання та сприйняття, допомагала людям зберегти віру в роки гонінь та закладала основи для відродження релігійного життя після падіння державного атеїзму. Багато хто з нас пам'ятає, як старі пожовклі книжки дбайливо зберігалися в сім'ях наших батьків, як з-за кордону контрабандою привозили тоненькі «брюссельські» видання Біблії на цигарковому папері. Синодальний переклад – це наш дорогоцінний надбання, це Біблія новомучеників.

Після скасування гонінь на Церкву, з 1990-х років, Біблія в Синодальному перекладі знову стає в ряд книг, що найбільш широко видаються і розповсюджуються в Росії. Починаючи з середини ХХ століття, практично у всіх православних виданнях біблійні цитати починають наводитися за текстом Синодального перекладу (раніше виключно за слов'янським текстом Єлизаветинської Біблії). Синодальний переклад ліг в основу цілого ряду перекладів Біблії мовами народів Російської Федерації (таких, наприклад, як кряшенська або чуваська).

3. Віддаючи шану та подяку творцям Синодального перекладу, ми не можемо не враховувати також і конструктивну критикуна його адресу.

Є в Синодальному перекладі численні редакторські недоліки. Часто одне й те саме власне ім'я в різних книгах (а іноді і в межах однієї книги) передається в Синодальному перекладі по-різному, і навпаки, іноді різні єврейські імена збігаються в російській транскрипції. Наприклад, те саме ізраїльське місто Хацор іменується то Асор, то Гацор, то Есора, то Нацор. Нерідко власні імена перекладаються так, ніби вони були загальними або навіть дієсловами, а в ряді випадків загальні імена передаються транскрипцією як імен власних. Зазначається неточність у передачі реалій, побутових та соціальних особливостейдревнього світу, невідомих чи неправильно зрозумілих наукою ХІХ ст.

Деякі місця можуть ввести читача в оману. Наприклад, у Синодальному перекладі книги пророка Малахії (2:16) читаємо: «...якщо ти ненавидиш її (тобто дружину своєї юності), відпусти, говорить Господь Бог Ізраїлів». Однак і єврейський, і грецький текст тут говорять про інше — про те, що Бог ненавидить розлучення. (Слов'янський текст: «Але коли зненавидів відпусти ю, каже Господь Бог Ізраїлів, і покриє безбожність помисли твоя».)

Синодальний переклад Нового Завіту виконано з більшою ретельністю, ніж переклад Старого Завіту. Однак і до Синодального перекладу Нового Завіту можна висунути чимало претензій. Можна згадати, що коли обер-прокурор Святішого Синоду К.П. Побєдоносцев попросив Н.М. Глибоковського скласти список неточностей Синодального перекладу Нового Завіту, той відповів йому п'ятьма зошитами виправлень.

Наведу лише один приклад такої неточності, який нещодавно попався мені на очі під час читання книги Дій апостольських. У цій книзі розповідається про те, як під час перебування апостола Павла в Ефесі «відбувся чималий заколот проти Господнього шляху». Начальник гільдії срібних справ майстрів зібрав натовп, який висловив своє обурення проповіддю християн тим, що протягом двох годин кричала: "Велика Артеміда Ефеська!" Тоді, щоб утихомирити людей, був викликаний з народу якийсь Олександр, який, серед іншого, сказав: «Чоловіки Ефеські! Яка людина не знає, що місто Ефес є служитель великої богині Артеміди та Діопета?» (Дії 19:23-35).

Ми знаємо, хто така Артеміда. Але хто такий Діопет? Можна було б припустити, що це один із грецьких богів чи героїв античної міфології. Але такого бога у грецькому пантеоні ви не знайдете, і у грецьких міфах немає такого героя. Слово διοπετής/diopetês, помилково перекладене як власне ім'я («Діопет»), буквально означає «скинутий Зевсом», тобто впав з неба. Еврипід у трагедії «Іфігенія в Тавриді» вживає цей термін стосовно статуї Артеміди Таврійської, маючи на увазі, що вона впала з неба, тобто є нерукотворною. Головною язичницькою святинею Ефеса була статуя Артеміди Ефеської, і, ймовірно, Олександр у своєму зверненні до ефесян вказував на уявлення про цю статую як нерукотворну. Отже, перекласти його слова треба було б так: «Яка людина не знає, що місто Ефес є служитель богині Артеміди, великою та нерукотворною?» (або «великої і впалої з неба», або буквально — «великої та скинутої Зевсом»). Від таємничого Діопета не залишається сліду.

Найчастіше під час обговорення недоліків Синодального перекладу вказують на його текстологічний та стилістичний еклектизм. У цьому пункті сходяться критики Синодального перекладу «ліворуч» та «праворуч». Текстологічна основа Синодального перекладу – не грецька, а й не зовсім єврейська. Мова — не слов'янська, але й не зовсім російська.

Обер-прокурор Святішого Синоду в 1880-1905 роках Костянтин Петрович Побєдоносцев вважав, що Синодальний переклад має бути наближеним до слов'янського тексту.

Навпаки, Іван Євсеєв Євсєєв, голова Російської біблійної комісії, у доповіді «Собор і Біблія», яку він представив Всеросійському Церковному Собору 1917 року, критикував Синодальний переклад за зайву архаїчність і невідповідність нормам літературної мови: «…Русский Синодальный перевод Библии , Нещодавно - всього в 1875 році, але на ньому цілком відобразилися всі особливості не улюбленого дітища, а пасинка духовного відомства, і він негайно вимагає перегляду або, ще краще, - повної заміни ... Його оригінал не витриманий: то він передає єврейський оригінал, то грецький текст LXX, то латинський текст, — словом, у перекладі зроблено усе, щоб позбавити його характеру цілісності, однорідності. Щоправда, ці властивості непомітні для пересічного благочестивого читача. Набагато суттєвіша його літературна відсталість. Мова цього перекладу важка, застаріла, штучно зближена зі слов'янською, відстала від загальнолітературної мови на ціле століття… це зовсім неприпустима в літературі мова ще допушкінського часу, не прикрашена до того ж ні польотом натхнення, ні художністю тексту…»

З цією оцінкою Синодального перекладу я погодитись ніяк не можу. Навіть сьогодні, через сто років після того, як Євсєєв виступав зі своєю критикою, Синодальний переклад залишається читаним, доступним, легким для сприйняття. Більше того, жоден з російських перекладів, що з'явилися після нього, не перевершив його ні за точністю, ні за зрозумілістю, ні за поетичною красою. Це моя особиста думка, і хтось може з нею посперечатися, але я вважаю за потрібне її озвучити в цій поважній аудиторії.

Проте, слід зазначити, що Євсєєв, по суті, пропонував Всеросійському Церковному Собору цілу програму роботи над слов'янською та російською Бібліями. Багато в чому для вирішення питань, пов'язаних із Синодальним перекладом, на Соборі пропонувалося створити Біблійну раду при Вищому Церковному Управлінні. Розгляд доповіді про заснування Біблійної ради намічався на весняну сесію Собору 1919 року. Як відомо, цій сесії не судилося зібратися, і все коло проблем, пов'язаних із удосконаленням Синодального перекладу, так і залишилося невирішеним.

Трагедія, яка спіткала Росію після 1917 року, надовго відсунула убік багато питань, що обговорювалися на Соборі, у тому числі й питання, пов'язані з перекладом Біблії. У ситуації, коли під загрозу було поставлене існування християнства в Росії, було вже не до поліпшення існуючих біблійних перекладів. На довгі сімдесят років Біблія потрапила до числа заборонених книг: вона не видавалася, не перевидавалася, не продавалася в книгарнях, і навіть у храмах її дістати було практично неможливо. Позбавити людей доступу до головної книги людства — лише один із злочинів безбожного режиму. Але цей злочин яскраво характеризує суть тієї ідеології, яку насаджували насильницьким шляхом.

4. Сьогодні часи змінилися, і Біблія в Синодальному перекладі безперешкодно продається навіть у світських книгарнях. Книги Святого Письма поширюються і безкоштовно, користуючись постійним попитом. Наприклад, після того, як два роки тому Благодійний фонд святителя Григорія Богослова у співпраці з Видавництвом Московської Патріархії ініціював програму безкоштовного розповсюдження книги «Новий Заповіт та Псалтир», було роздано понад 750 тисяч екземплярів. Причому роздача була адресною — книгу отримували лише ті, хто цього справді бажав, а не випадковий перехожий на вулиці.

З'явилися нові переклади окремих книг Біблії. Ці переклади дуже різної якості. Так, наприклад, на початку 1990-х років з'явився переклад послань апостола Павла, зроблений В.М. Кузнєцової. Наведу лише кілька цитат: «Ах, вам би потерпіти мене, навіть якщо я трохи дурнуватий! Ну вже потерпіть, будь ласка... Я вважаю, що ні в чому не поступаюсь цим самим що не є надапостолам. Може, я не майстер говорити, але щодо знання, тут інша річ… Повторюю ще раз: не беріть мене за дурня! А якщо приймаєте, то дайте мені ще трошки побути дурнем і трохи похвалитися! Те, що я зараз скажу, звісно, ​​не від Господа. У цій задумі з хвастощами я говоритиму як дурень… Нехай хто завгодно претендує на що завгодно — я все ще кажу як дурень…» (2 Кор. 11:1-22). «Я зовсім збожеволів! Це ви мене довели! Це вам треба мене нахвалювати! Нехай так, скажете ви, так, я вас не обтяжив, але я спритний і хитрістю прибрав вас до рук. Може, мені вдалося поживитися через когось із тих, кого я посилав до вас?» (2 Кор. 12:11-18). «Їжа для черева і черево для їжі… І ти частину тіла Христа хочеш перетворити на тіло повії? Боже збав!" (1 Кор. 6:13-16).

Як я написав у рецензії, опублікований у «Журналі Московської Патріархії» невдовзі після виходу у світ цього блюзнірського виробу (тобто мені важко назвати цей «переклад»), коли знайомишся з подібними текстами, виникає відчуття, ніби ти не Святе Письмо читаєш, а присутній при лайці на кухні комунальної квартири. Появі цього відчуття сприяє своєрідний набір слів («дурень», «похвалитися», «затія», «збожеволів», «нахвалювати», «спритник», «поживитися», «черево», «повія») та ідіом («не майстер» говорити», «прибрав до рук», «самим що не є», «мене довели»). Священний текстзводиться на майданний, базарний, кухонний рівень.

Звичайно, такі переклади лише компрометують справу біблійного перекладу. Але це не означає, що робота над перекладом Святого Письма взагалі не повинна проводитися. Сьогодні, святкуючи ювілей Синодального перекладу, ми маємо задуматися про те, щоб нам виявитися гідними нашої великої традиції, що сягає святих Кирил і Мефодія, які, всупереч «тримовної єресі» та гонінням з боку латинського духовенства, дали слов'янську Біблію слов'ян до святителя Філарета та інших творців Синодального перекладу.

Постійне піклування про те, щоб Слово Боже було виразним і близьким нашим сучасникам, — це обов'язок Церкви. Але в яких конкретних діяннях має виражатись ця опіка? Чи потрібний нам новий переклад Святого Письма, чи достатньо відредагувати існуючий Синодальний? А може, й редагувати його зовсім не треба?

Поділюсь, знову ж таки, своєю особистою думкою. Мені здається, що замахуватися на новий переклад Біблії сьогодні не слід. Але можна було б підготувати відредаговане видання Синодального перекладу, в якому найбільш очевидні неточності (подібні до згадки про Діопет у книзі Дій) були б виправлені. Зрозуміло, що для підготовки такої редакції Синодального перекладу потрібна група компетентних, висококваліфікованих фахівців у галузі біблістики. Очевидно також, що Нова редакціяперекладу має отримати схвалення церковної влади.

Синодальний переклад не є «священною коровою», до якої не можна торкатися. Неточності цього перекладу є очевидними і досить численними. Крім того, сама новозавітна текстологія сьогодні знаходиться на зовсім іншому рівні, ніж 140 років тому. Не враховувати її досягнення під час роботи над перекладом Святого Письма неможливо.

Сподіваюся, що святкування 140-річчя Синодального перекладу стане приводом для того, щоб замислитися над його удосконаленням.

Наприкінці 1815 року імператор Олександр I поставив до Товариства завдання «доставити і Росіянам спосіб читати слово Боже природною російською мовою». Синод доручив Комісії духовних училищ підібрати з Петербурзької Академії відповідних людей та поклав на них цю справу. Главою колективу перекладачів було призначено архім. Філарет. До групи входили: прот. Герасим Павський, знавець єврейської мови, архім. Мойсей та ректор Петербурзької семінарії архім. Полікарп.

У Комітеті, спеціально утвореному при Товаристві, мали розглядати якість перекладу. Пан сам переглядав текст і навіть передмову до нього.

У 1818 році в кількості 10.000 примірників було надруковано Четвероєвангеліє. До 1819 були переведені Дії, до 1821 закінчено весь Новий Заповіт, а в 1822 - Псалтир. Всі ці переклади розійшлися надзвичайно швидко у кількох виданнях (Псалтир в один рік – у 12 виданнях) та у величезній кількості екземплярів.

З метою прискорення окремі книги Писання були доручені Московській та Київській Академіям. У 1825 році був приготовлений тільки перший том Старого Завіту (до книги Рут включно), але і він не був виданий внаслідок смерті імп. Олександра I та швидкого закриття Товариства.

Справа в тому, що до цього часу дедалі виразніше ставав зв'язок Біблійного товариства з масонсько-містичними колами. Найбільш ревні послідовники старих масонів, починаючи з Новікова, та містичній секти Татаринової опинилися серед членів Біблійного товариства. У засіданнях Товариства все частіше почали лунати заклики до того, щоб зірвати з Грецької Церкви «застарілі пелени», відкрити її «помилки», «оживити справжню віру» тощо.

Суспільство симпатизувало всьому і до Суспільства лягло все, що шукало «порятунку» поза канонічною Церквою, воно стало осередком усіляких містичних сект, аж до хлистівства.

Крім перекладу біблійних книг, у яких, до речі, виявилося чимало серйозних помилок, Товариство видавало та розповсюджувало різні містичні книги та брошури, які наповнювали бібліотеки, школи по всій Росії.

Особливу запопадливість у цьому напрямі виявляв учень Новікова, масон А. Лабзін, директор Товариства. Він видав ряд своїх містичних творів, а в 1806 заснував особливий орган друку «Сіонський вісник». Журнал незабаром був заборонений, але Лабзін продовжував своє видавництво в тому ж дусі. З відкриттям Товариства, у якому він грав головну роль, спираючись на тодішнє розташування імператора і Голіцина до містицизму, він ще більше розвинув свою діяльність.

У 1817 році йому було дозволено відновити «Сіонський вісник», який попри загальне правило віддавався на перегляд світським цензорам. Вся література, що видається Товариством, була переважно перекладна, протестантсько-містичного походження та змісту. Церква зазнавала у ній особливих нападок.

Митрополит Серафим (Глаголевський), будучи в перші роки існування Товариства ревним поборником біблійної справи, згодом не зміг примиритися з напрямом діяльності Товариства та повів проти нього активну боротьбу.

Імператор Олександр I, зрештою, не позбавляючи Голіцина своєї довіри, порадив йому відмовитися від президентства в Біблійному суспільстві та від звання міністра духовних справ та народної освіти. Президентом Товариства у травні 1824 року був призначений митрополит Серафим. Незважаючи на його заяву, що він не може поєднувати в одній особі звання першоприсутнього члена Синоду з посадою президента Товариства, його прохання про відставку задоволене не було. Імператор ще міг відмовитися від Товариства.

Лише архім. Фотію (Спаському) вдалося довести государю як згубна та свобода, з якою світська цензура схвалює шкідливі книги. 17 листопада 1824 року государ розпорядився, щоб книжки про віру були друкувані без духовної цензури.

За імп. Миколи I, на вимогу митрополита Серафима і Шишкова, Товариство було закрито Найвищим указом від 12 квітня 1826 року. Надалі поширення Святого Письма серед інославних не зустрічало перешкод. У 1831 році було відкрито спеціально для протестантів "Євангелічне Біблійне Товариство в Росії". До нього перейшла деяка частина майна закритого Товариства.

З появою російського перекладу Біблії виникла можливість відродження Біблійного суспільства для російського населення. У 1869 року було засновано «Суспільство поширення Святого Письма у Росії». Це Товариство, на відміну від закритого, саме нічого не перекладало і не видавало, а лише сприяло розповсюдженню книг, виданих з благословення Синоду.

Основним способом поширення служило книгонощі, що здійснюється випробуваними та відданими справі людьми. З 1880 року Товариству щорічними субсидіями допомагало американське Біблійне суспільство. У 1871 році відкрився «Відділ з розповсюдження духовно-моральних книг» при московському Товаристві любителів духовного просвітництва і що був під заступництвом імператриці.

З закриттям Біблійного товариства було зупинено випуск підготовленого перекладу Святого Письма російською мовою. Надруковані перші вісім книг Біблії не було пущено у продаж. У зверненні залишався лише слов'яно-російський Новий Заповіт.

Коли 1826 року митрополит Філарет заговорив у Синоді про продовження перекладу, то митрополити Серафим і Євген висловилися проти (переклад Писання народною мовою - мовляв профанує саме Письмо).

З 1830 року почали з'являтися приватні досвіди перекладу Писання російською прямо з єврейської. Перший такий досвід належить відомому алтайському місіонеру Макарію (Глухареву). У 1840 він представив свою роботу Синоду. Він наполягав на виданні повної російської Біблії, та його бажання не зустріло схвалення у Синоді. Більше того, на нього самого було накладено молитовну епітимію. Але він продовжував роботу і до 1843 року переклав усі старозавітні книги.

Одночасно з ним ту ж роботу робив прот. Г. Павський у Петербурзі. Будучи професором єврейської мови в Петербурзькій Академії, він протягом 20 років переклав на лекціях усі навчальні та пророчі книги, а вдома мав переклад і Пісні Пісень. У 1839-41 рр. ці переклади були без його відома літографовані студентами для своїх цілей у кількості 500 екземплярів і набули широкого поширення далеко за межами Академії.

Через деякі помилки і невдалі висловлювання в 1844 році визначенням Синоду вказано було вилучити всі екземпляри з вживання. Сам Павський зазнав випробування в чистоті віри і втратив посаду законовчителя Спадкоємця престолу. У зв'язку зі справою Павського обер-прокурор Протасов наполягав на наданні церковнослов'янському тексту обов'язкового «канонічного» значення. Його думку поділяв митрополит Серафим.

Проти перекладу Писання російською з єврейської так само рішуче виступав і член Синоду, високоповажний митрополит Філарет (Амфітеатрів). Він відстоював авторитет лише тексту сімдесяти тлумачів.

У такій ситуації переклад Писання на російську мову, звичайно, не міг бути здійснений. Лише у 1856 році, коли на коронацію Олександра II у Москві зібралися всі члени Синоду та вищі ієрархи, митроп. Філарету вдалося переконати церковне керівництво у необхідності такої роботи. Відбулося визначення Синоду, найвищо затверджене в травні 1858 року, про те, що «переклад російською мовою спочатку книг Нового Завіту, а потім поступово та інших частин Святого Письма необхідний і корисний, але не для вживання в церквах, для яких слов'янський текст повинен залишатися недоторканним, а для одного лише посібника до розуміння Святого Письма».

У 1860 році справа перекладу була розподілена між чотирма Академіями. Переклади розглядалися вдома членами Синоду, потім переклад надсилався до Москви митроп. Філарету та його зауваження знову обговорювалися в Синоді. У цьому ж році було видано російський переклад Четвероєвангелія, а в 1862 році - Діянь та Послань Апостолів з Апокаліпсисом.

В 1868 вийшла перша частина Старого Завіту, а до 1875 закінчено видання всього тексту. Повна Біблія в російському перекладі в одному томі побачила світ у 1876 році.

Справа перекладу священних книгросійською мовою відновлено в 1856 році, під час коронації Государя Олександра Миколайовича. Святіший Синод мав свої збори у Москві. Присутність Св. Синоду становили тим часом: с.-петербурзький митрополит Никанор; московський митрополит Філарет; колишній ярославський архієпископ Євген, член Св. Синоду; херсонський архієпископ Інокентій, наданий тим часом у члени Св. Синоду; протопресвітери В. Б. Бажанов та В. І. Кутневич. Крім цих осіб, у зборах Св. Синоду брали участь запрошені, за Високим наказом, до Москви на торжество коронації: литовський митрополит Йосип (Семашко); казанський архієпископ Григорій, наданий при цьому в митрополита; варшавський архієпископ Арсеній (згодом митрополит київський) та полоцький архієпископ Василь.

В один із своїх зборів, 10 вересня, Святіший Синод входив у міркування про доставлення православному народу способу читати священне писання, для домашнього настанови, з найзручнішим по можливості розумінням. „Коли потреба перекладу священного писання російською мовою в принципі була визнана всіма, за міркувань деяка затримка виникла зі спірного питання про те, з чого почати і з якої мови перекладати старий завіт? Більшість членів Синоду вважали почати з Псалтирі (як було вчинено і в Біблійному Товаристві) і перекладати з грецької, як доступнішого нашим ученим і взагалі більш поширеного, ніж єврейська. Але преосвященний Філарет пропонував і наполягав на тому, щоб перекладати біблію з оригіналу, тобто старий заповіт з єврейської (за винятком, звичайно, книг, які не збереглися єврейською), а новий – з грецької; почати ж з п'ятокнижжя, а не з псалмів, які, і при глибокому пізнанні єврейської мови і при посібнику різних перекладів, вимагають, проте, тривалої праці та зрілої досвідченості від перекладача якоюсь новою мовою; досвідченість у такій справі найнадійніше набувається послідовним знайомством з біблією, книга за книгою, від книги Буття, яка всіх простіше і доступніше за викладом» .

Преосвященний московський митрополит викладає хід цієї справи так: „Під час перебування Св. Синоду в Москві, спочатку відбувалися приватні міркування про відновлення справи перекладу священного писання на російську говірку, розпочату покійним митрополитом Ніканором. Нарешті відбулося міркування про це у засіданні Св. Синоду і виголосили одностайне рішення. Як щодо справи незручно було очікувати точного викладу колишніх міркувань, то мені доручено було записати проект визначення. Це виконано мною з усілякою точністю, і в проект визначення внесені міркування, передбачені на засіданні різними членами Св. Синоду та всіма прийнятими. Але мені вже не можна було запропонувати цього викладу до слухання і підписання Св. Синоду, тому що він, за вищезгаданим засіданням, у Москві закритий і повернувся до Петербурга. Тому я прочитав зроблений виклад члену Св. Синоду, що залишився в Москві, архієпископу Євгену, який і визнав його вірним з міркуванням і рішенням, що були в Синоді; а потім перепровадив я це до обер-прокурора Св. Синоду, що виправляв посаду, для розгляду, чи вірно викладено їх рішення» .

Викладені м. м. Філаретом міркування та рішення Св. Синоду полягають у наступному:

„1856 вересня 10 дня

Святіший Синод мав міркування про переведення нового завіту та деяких інших книг священного писання на загальнозрозумілу російську говірку, і прийняв у міркування таке:

1) Святі пророки та апостоли писали священні книги природною та загальновживаною мовою тих народів, до яких спочатку вчинити повинні були ці книги, і викладали вони в загальне вживанняу церковних зборах і поза ними. Вони ж показали нам приклад і перекладу з початкової мови іншою, більш уживаний. Так, святий Златоуст (на Матф. бесід. 1) пише, що святий євангеліст Матвій від Іудей вірою єврейською мовою склади Євангеліє: але в той же час апостольський час воно переведено на грецьку.

2) Святі отці завжди спонукали всіх віруючих до читання священного писання. Святий Златоуст (Матф. бесід. 2) говорить до мирян: це-то є, що вся пошкоди, бо єдиним ченцем читання божественних писань думаєте потрібно бути, в яких же багато більших за них ви будете мати. І ще: не потрібне тим, що вийшли з церкви в непристойні церкви входити речі; але аби в домі прийшли книгу прийняти і дружину і діти до спілкування речених призвати. І в іншому місці (розмова. LXXIV) про лікування хворої на гріх душі каже: покажи ту недугуючу Павлу; приведи Матфея; біля посади Івана; чуй від них, що належить творити так стражденну. Всіляко речуть і не приховують: бо не помроша, але живуть і віщають. Тобто: читай у себе в домі священні книги та віруй, що через них священні письменники, як живі, діють рятівно на твою душу.

3) Мова слов'янського перекладу біблії, загальнозрозуміла і загальновживана свого часу, не така вже в даний час за своєю давниною. Для однієї частини православного народу він стає зрозумілим за допомогою старанної вправи у церковному богослужінні та читанні; але інша, більш численна, не має цієї переваги і вимагає російського перекладу як посібника до розуміння священного писання.

4) Безперечно, те, що в слов'янському перекладі біблії є багато місць, в яких склад мови непонятний і які вимагають звірення з початковими текстами – єврейським та грецьким. Але як знання цих мов мало поширене, то багато хто з потреби звертається до іноземних перекладів біблії, зроблених поза православним сповіданням, за духом чужих віросповідань, і може впадати в неправі тлумачення і заражатися нещасним забобоном на користь чужого. У цьому плані посібник російського перекладу потрібно багатьом і з парафіяльного духовенства.

5) У вищесказаному можна бачити причини, через які Святійший Синод в 1813 році, з Високого визволення, дозволив приступити до перекладу священного писання на російську говірку, і в наступні потім роки зроблено переклад нового завіту під наглядом і за участю пам'ятних перших членів Святішого митрополитів новгородських Амвросія, Михайла та Серафима.

6) У наступні роки справа перекладу священного писання на російське прислівник і видання оного, за міркуванням Святішого Синоду, але з офіційно не поясненим, призупинено; втім надруковані екземпляри його продовжували вступати в загальне вживання і між іншим через Товариство опікуване про в'язниці, доти, доки запас їх у нещодавні вже роки вичерпався.

7) Наслідком виснаження друкованих екземплярів нового завіту російською говіркою в головному сховищі їх, у відомстві Святішого Синоду, стало те, що екземпляри, що вийшли перед тим у вільний продаж, почали продаватися надзвичайно дорогою ціною, що з одного боку показує народну вимогу, з іншого - Подає привід до скарг. Інше, ще більш несприятливе, наслідок є те, що з'явилися в значній кількості екземпляри цієї книги іноземних видань, зроблених не тільки з похибками, але, як свідчать ті, хто бачив, і зі змінами, ймовірно навмисними. Такий стан цієї справи не безпечний від шкоди і дає благовидність наріканню, що далекі алеути з благословенням Святішого Синоду користуються деякими книгами священного писання своєю загальнозрозумілою мовою, а православні росіяни лише повз це благословення і незаконно можуть задовольняти подібну потребу.

З усіх вищевикладених міркувань Святіший Синод вбачає потрібним і належним учинити таке:

1) Справа перекладу нового завіту на російську говірку, а потім поступово та інших частин священного писання, відновити, але з крайньою обережністю, яка потребує важливість оного.

2) Переклад нового завіту на російську говірку, як перший у цьому роді досвід, від якого не можна було і вимагати повної досконалості, ретельно переглянути, причому прийняти за правило, щоб він був всіляко точний, і щоб слова і вирази зрозумілі не були без потреби замінені простонародними.

3) Цей переклад, після виправлення, має бути засвідчений Святішим Синодом перед тим, як видати його.

4) Російський переклад Псалтирі, який зроблено здебільшого стосовно єврейського тексту, без достатньої міркування з текстом грецьким (що як потрібно за церковним переказом, так само справедливо з дослідження), виправити за звіренням єврейського та грецького тексту.

5) Після Псалтирі, з книг ветхого заповіту особливо вимагають можливого приведення в ясність книги пророчі. До цього корисним визнається приступити таким чином, щоб не видавати вони раптом, але щоб по зробленню російського перекладу однієї книги і по додатку до нього короткими поясненнями, особливо щодо новозаповітного виконання пророцтва, вперше надрукувати його в одному з періодичних видань духовного відомства, через що відкриється зручність вбачати судження про нього і користуватися ними для вдосконалення перекладу, перед тим, як він вступив до повного складу священних книг. Такий хід справи не може бути поспішним: але за те, скільки він буде обережний, стільки ж за допомогою Божої буде благонадійний.

6) Як у 1813 р. ця справа почата була з Високого волі; то й нині про поновлення його подати на Високий розсуд».

Посаду синодального обер-прокурора виправляв на той час таємний радник А. І. Карасевський, який невдовзі після того, як був ще в Москві, помер. Після нього на цю посаду призначено генерал-лейтенанта графа А. П. Толстого. Образ дій, прийнятий ним стосовно справи перекладу біблії і міркуванню про оном Св. Синоду, пояснений їм у листі до московського митрополита, що відноситься до часу вже пізнішого, але розкриває тодішній стан справи. „По приїзді моєму в С.-Петербург, – писав граф А. П. Толстой, – тимчасово виконував мої обов'язки представив мені отриманий ним у Москві від вашого високопреосвященства проект викладу визначення Святішого Синоду про переведення книг священного писання на російську говірку; про що в Москві, за швидким відбуттям Святішого Синоду в С.-Петербург, не відбулося рішучого, одягненого в законну форму, визначення, для якого потрібні були й належні довідки із синодального архіву. Той же проект і я мав честь особисто отримати в Москві від вашого високопреосвященства і тоді ж обов'язком моїм вважав не приховати від вас, що мені трапилося в Києві чути від тамтешнього високопреосвященного митрополита зовсім протилежне про цей же предмет судження і що я вважав за потрібне отримати це від нього письмово“.

„Спільне, як вашого високопреосвященства, так і моє переконання, що після колишнього на початку цього століття невдалого досвіду справа ця потребує величезної обережності, утвердила мене в думках, що хоча тут, мабуть, дуже сприятливо мати думки згодні, але ще набагато необхідніше вислухати і всі заперечення, щоб завчасно відвернути будь-які згодом здивування і щоб не могли повторитися колишні сумні явища, які закінчилися припиненням розпочатого підприємства. Але такі явища нині були б ще сумнішими».

За цими спонуканнями обер-прокурор Св. Синоду, граф А. П. Толстой, переклав проект зазначеного визначення Св. Синоду, під загальною назвою „Записки“, до київського митрополита Філарета.

„Перша справа, – писав граф А. П. Толстой, – яка дійшла до мене перед вступом мого на посаду, і яку ваше високопреосвященство зволите побачити з доданої при цьому Записки, є поновлене питання про переклад св. писання на російське прислівник. Записка ця, складена у вигляді визначення Св. Синоду, особисто мені вручена високопреосвященним митрополитом московським перед від'їздом моїм із Москви. Пояснена в Записці думка була прийнята без заперечення та іншими членами Св. Синоду під час перебування їх у Москві“.

„Ця обставина жваво привела мені на згадку повчальну бесіду вашу, милостивий пане та архіпастир, на початку минулого грудня у Києві. Вона назавжди буде дорогоцінним для мене спогадом. Дозвольте, щоб уникнути будь-якої помилки, перевірити сутність того, що полягало в благодушній відповіді вашого високопреосвященства на моє запитання: чи потрібно і корисно перевести священне писання на загальновживану російську мову? Ви тоді зволили сказати мені, що російська говірка не може передати священного писання з усією тією силою і вірністю, якими відрізняється переклад слов'янський, в якому доступне поняття кожного все те, що тільки потрібне для побудови вірних до їхнього вічного спасіння; що російський переклад витіснятиме слов'янську мову і без того досить знайому освіченою з наших співотчичів, для яких таким чином може стати нарешті незрозумілим і саме богослужіння церковно-слов'янське, що становить головний, найвірніший і найнадійніший засіб для всіх синів православної церкви до побудови їх у вірі та благочестя, і що до цього тепер потреба наполягає не в перекладі біблії російською мовою, а в старанному вивченні слов'янської мови в усіх наших духовних і світських училищах і в повсякденному читанні на ньому священного писання».

«Чуте від вашого високопреосвященства переказав я тоді від слова до слова батькові намісникові лаври, і просив його все те записати і уявити вам, щоб я міг бути цілком засвідчений у тому, чи точно я зрозумів увесь зміст ваших слів».

„Згодом я мав нагоду розмовляти про те саме в Москві ще з деякими духовними особами. Думки, таким чином зібрані мною, полягають у наступному:

1) Висновок, що виводиться з прикладу інших народів, про необхідність мати і нашому православному російському народу книги св. писання на нинішній його говірці, навряд чи справедливо. Грецька і латинська тексти, на яких біблія принесена до західних народів, рішуче для них незрозумілі: навпаки слов'янська мова є мова для нас рідною і ніхто не заперечуватиме, що часте слухання св. писання та богослужіння цією мовою робить вони зрозумілими для кожного. Понад те слов'янську мову становить (- це звичайно без особливого промислу Божого –) головне ланка, що з'єднує між собою все слов'янські племена. Живлячись словом Божим на спільному з нами говірці, вони пізнають у ньому спільне з нами походження. З введенням у нас нового перекладу біблії, розірвався б цей останній тепер зв'язок між нами і всіма православними племенами слов'ян, і ми таким чином самі сприяли б тому, до досягнення чого вороги православної церкви вживають всілякі зусилля.

2) Досвід зробленого в 1818 році перекладу нового завіту і Псалтирі на російську говірку служить незаперечним доказом, як важко подібне підприємство і як недостатня вченість для урозуміння сили богонатхненних словес писання, часто прихованої від премудрих, а найбільш очевидно це в російському перекладі Псалом собі нерідко суперечності з істинним, тобто з православним змістом пророцтв.

3) Принаймні навряд чи можна приступити до перекладу св. писання на російське прислівник, не обговоривши раніше і не дозволивши з усією позитивністю наступних питань:

а) Чи має в такому перекладі керуватися одним лише грецьким текстом сімдесяти тлумачів, чи можна також приймати в міркування і єврейський текст, і якщо можна, то якою мірою; бо скільки відомо, грецька православна церква визнає єврейський текст пошкодженим; і потім

б) чи можна до такої важливої ​​справи приступати без зносини з грецькою церквою, щоб запобігти найменшому з нею в такій справі роздумам. Якщо не почати з такої попередньої угоди, то може (чого Боже збережи) відбутися те, що у вселенській церкві з'явиться біблія російською мовою, Святішим Синодом уряду видана, ним схвалена, для нас законна, а грецькою церквою визнана буде пошкодженою; а за сприяння ворогів православ'я може бути і вселенськими патріархами для всіх православних оголошено пошкодженою та єретичною. Хто виміряє сумні наслідки такої події? А тим часом воно можливе, і ми як би самі на нього напрошуємось“.

„За вашим архіпастирським до мене прихильністю і за важливістю цієї справи я залишаюся в надії, що ви, милостивий пане та архіпастир, дозвольте у нетривалому часі вшанувати мене вашим досвідченою порадою, який міг би в цьому випадку послужити мені керівництвом до подальшого спрямування справи, тим більше, що вона незабаром має бути представлена ​​на попередній розсуд Його. Імператорської величності“. (20 листопада 1856 року, за № 2457).

Київський митрополит Філарет представив щодо назви обер-прокурора Св. Синоду наступні міркування.

„Хоча, з моїх недуг, знаходжу дуже важким для себе дати вам цілком задовільну відповідь у справі такої великої важливості, але, покликавши Господа Бога на допомогу, пастирським обов'язком моїм поставляю викласти мої думки, за крайнім моєму розумінню і за переконанням совісті моєї, перед очима Божими, без найменшого пристрасті. Я не брав участі в перекладі св. писання на російську говірку, зроблену в нас на початку нинішнього століття, ні в зупиненні цього перекладу, незабаром після того, що послідувало, але, за обов'язком звання мого, ретельно стежив за ходом цієї важливої ​​справи протягом довготривалого служіння мого святої православної церкви і вітчизні».

„Під час перебування вашого в Києві, у розмові зі мною завгодно було вам запропонувати мені питання: чи потрібно і чи корисно перекласти священне писання на російську мову. Я як тоді відповідав, так і тепер відповідаю, що російське прислів'я не може передати священного писання з усією тією силою і вірністю, якими відрізняється переклад слов'янський, в якому доступне поняття все те, що тільки потрібне для побудови вірних до вічного їхнього спасіння; що російський переклад буде витісняти слов'янську мову, і без того не досить знайому освіченою з наших соотчичів, для яких таким чином може стати нарешті незрозумілим і саме богослужіння церковно-слов'янське, що становить найголовніший найвірніший і найнадійніший засіб для всіх синів російської православної церкви до науки їх у вірі і благочестя, і що з цього тепер потреба наполягає над перекладі біблії російською мовою, а старанному вивченні слов'янської мови у всіх наших духовних і світських училищах, і у повсякденному старанному читанні ньому священного писання. Ці думки мої ґрунтую я на таких міркуваннях“.

«Передусім слід звернути увагу на шляхи промислу Божого, який, без сумніву, більше за всіх не спить і премудріше за всіх людських мудрувань дбає як про поширення між народами слова Божого, так і про збереження його в усій чистоті і непошкодженості.

Так 1) Богу завгодно було спочатку повідомити слово своє обраному народу своєму ізраїлю однією тільки єврейською мовою, і хоча народна мова, з часом, з ходом історичного життянароду Божого, звичайно, змінювався, особливо після вавилонського полону, далеко став уже не той, який був раніше і на якому писані священні книги, однак Богу не завгодно було, щоб вони перекладені були на нову народну мову, а залишалися вони недоторканними стародавнім мові, старанно зберігалися від найменших змін, а для урозуміння народу читані були в синагогах з поясненням від вчителів народних - священиків і Левитів, самим Богом на це встановлених».

2) „Коли наближався час пришестя Христового, то Бог, передбачивши, що євреї відпадуть від істинної церкви Божої, і що не визнавши Ісуса Христа Месією, вони, з ненависті до християнства, могли б зважитися на ушкодження єврейського тексту, особливо у пророчих книгах, ясно викривають їхню оману, - премудрим промислом Своїм так влаштував, що самі ж євреї, і при тому вчені з них, переклали книги старого завіту на грецьку, тоді загальновживану мову, і таким чином переклад сімдесяти тлумачів поставлений самим Богом твердим і непорушним ворогів християнства – єврейських рабинів. Переклад цей прийнятий новозавітною церквою, як досконалий під безперечним керівництвом Духа Божого і під особливим наглядом Божого промислу так, що навіть апостоли наводили місця з ветхого завіту за цим самим перекладом, а отці вселенської церкви постійно мали цей, так само як і книги нового завіту, написані вже апостолами тією ж мовою непогрішним керівництвом у визначенні догматів віри і в справі спасіння; і вселенські собори їм керувалися у складанні православного сповідання віри та викритті єретиків“.

3) „Мати ваша церква східна грецька переклад сімдесяти, разом із первісним текстом нового завіту, з найперших століть постійно визнавала настільки священним і недоторканним, що ніколи не робила замаху і не визнавала за потрібне перекладати священні книги на якусь нову говірку, незважаючи на те. , що з часом мова грецька видозмінювалася і більше і більше віддалялася від мови священних книг. Хоча ще в перших століттях відомі були інші переклади старого завіту, як то: Акіли, Сіммаха, Феодотіона, але ці переклади зроблені не церквою, а приватними особами, не визнані і не затверджені церквою і не були в загальнонародному вживанні. Замість перекладу народною мовою отці грецької церкви вселяли народу читати св. писання тією самою мовою, якою воно спочатку прийнято, а для урозуміння його сенсу намагалися пояснювати цей народ, причому трималися головним чиномперекладу сімдесяти“.

4) „Така глибока повага до стародавнього грецького тексту священних книг і живе переконання в його недоторканності було завжди і досі триває у грецькій церкві. Вона і нині, під тяжким ярмом магометанства, як твердо зберігає у всій чистоті православної віри і богослужіння стародавньою своєю мовою, так має в собі й єдиний тільки текст священних книг – давній, і не думає про переклад на нову говірку. Хоча ж у час зроблено і надруковано було переклад нового завіту – і лише нового – на новогрецьку мову, і хоча у передмові, надрукованому при виданні нового завіту російською говіркою, сказано, що з звіту Російського Біблійного Товариства за 1814 рік видно, що у церкви грецькою патріаршою грамотою схвалено народу читання священного писання нового завіту на новій грецькій говірці, але свідчення Біблійного Товариства не є свідченням самого патріарха. Якби справді існувала така грамота, то вона чітко надрукована була б при виданні нового завіту новою грецькою мовою. Але цього немає, а тому й існування такої грамоти піддається сумніву. Навпаки відомо, що цей переклад зроблений зовсім не грецькою церквою, а під впливом англійського Біблійного Товариства і зроблений не тільки не з благословення ієрархів грецьких, а рішуче без їхнього відома і всупереч їхній волі і в недавній час, за патріарха константинопольського Григорія, засуджений, засуджений , І безліч екземплярів його відібрано у народу і спалено“.

5) „Коли настав час блаженний час звернення до християнської віри слов'янських народів, промисл Божий так влаштував, що для них зроблено було переклад священного писання рідною ним слов'янською мовою, і старозавітні книги перекладені не з єврейського тексту, а саме з грецького сімдесяти тлумачів, зроблено чоловіками святими, можна сказати рівноапостольними, Кирилом і Мефодієм, отже, поза сумнівом, під особливим наглядом і керівництвом Духа Божого; цей переклад предки наші, прийнявши, зберігали недоторканним як безцінний дар і благословення згори; від них і ми отримали цю дорогоцінну спадщину. Скільки століть минуло вже і скільки тисяч тисяч перейшло з надр церкви російської в царство небесне, і які великі угодники з'явилися при керівництві слова Божого, що читається чи слухається стародавньою рідною нашою мовою! Тим часом ніколи блаженні предки наші, подібно як і грецької церкви, не думали і не вважали за потрібне робити новий переклад, дивлячись на зміни народної мови в різні часи. Лише часом, ієрархами нашими, як у минулому столітті, при імператриці Єлисаветі Петрівні, Святійшим Синодом, при новому виданні біблії, робилися були незначні зміни у словах чи висловлюваннях, і темні, чи неточні і вкралися помилкою замінювані іншими, або поставлялися були на полях, чи під рисою пояснення, але самий основний текст залишався недоторканним“.

6) „Церква болгарська, сербська та інші у одноплемінних нам слов'янських народів, що залишилися православними, так само зберігають у себе недоторканним стародавній переклад св. писання, і не дивлячись на те, що їхні народні мови ще більше відійшли від давньої біблійної мови слов'янської, ніж наша російська, не мають наміру перекласти на теперішню свою мову як біблію, так і богослужбові книги. І я цілком згоден з вами в тому, що в цій обставині точно є особливий премудрий устрій Божого промислу: всі слов'янські народи, розділені своїм політичним становищем, пов'язуються як єдністю православної віри, так і єдністю мови, якою всі вони читають слово Боже і здійснюють богослужіння“.

7) „Хоча, на початку нинішнього століття, виникла у нас думка про переведення священного писання на російську говірку, і видані були на цій говірці новий заповіт і Псалтир, але ця думка народилася аж ніяк не в церкві російської, ні в ієрархії, ні в народі , а так само, як і думка про переклад на новогрецьку мову, в Англії, гніздище всіх єресей, сект і революцій, і перенесена звідти Біблійними Товариствами, і прийнята, спочатку, не в Святішому Синоді, а в канцелярії обер-прокурора оного і розвинена у величезних розмірах у колишньому міністерстві духовних справ. Таке початок, а також і наслідки цієї справи, ясно показують, що на ньому не було благословення згори: бо і міністерство духовних справ внаслідок цієї особливої ​​обставини знищено, і один з головних діячів цієї справи з боку ієрархії, покійний митрополит новгородський і с. петербурзький Серафим, коли побачив наслідки цієї справи, то повстав на це з усією силою, і переклад був зупинений Високою волею блаженної пам'яті Государя Імператора Олександра Павловича, хоч і не було оголошено про це офіційно з причин вельми поважних. На початку царювання блаженної і вічно незабутньої пам'яті благочестивого Государя Імператора Миколи Павловича хоч і були замахи до відновлення такого перекладу, але він, проникнувши політичну мету, таку ворожу православній церкві та вітчизні нашої, англійського Біблійного Товариства в усі часи не дозволяв відновити цю справу».

„Що стосується відновлення питання про переведення священного писання на російську говірку в даний час, то мені відомі причини, що спонукали до цього, а викладені в надісланій вами до мене Записці аж ніяк не задовільні“.

1) „Святі пророки та апостоли, сказано в першому пункті Записки, писали священні книги природною та загальновживаною мовою тих народів, до яких спочатку мали надходити ці книги, і передавали вони у спільне вживання у церковних зборах та поза ними. Вони ж показали нам приклад перекладу з початкової мови іншою, більш уживаний. Так св. Златоуст пише, що євангеліст Матвій від юдей віруючим єврейською мовою склади Євангеліє, але водночас апостольський час воно переведено на грецьку“. „Але й для слов'янських народів, а отже й для нас, перекладено св. писання на природну нашу слов'янську мову, загальновживаний досі у нас у всіх церковних зборах, і не можна сказати, що незрозумілий для росіян і поза церковними зборами. Інша справа переклад священного писання на мову цілого єдиноплемінного народу, як то: на грецьку, слов'янську, латинську, грузинську та ін., що абсолютно згідно з шляхами промислу Божого, і ним самим було влаштовано; а інша справа переклад на приватне прислів'я одноплемінного народу. Якщо перекладати на російську говірку, то чому ж не перевести потім на малоросійську, на білоруську та інше!..“

2) „Святі отці завжди спонукали віруючих до читання св. писання“. „Але спонукали до читання тією самою мовою, якою воно було у них, аж ніяк не думаючи, як сказано вище, про переклад на народну мову. А для того, щоб для народу було, скільки можливо, зрозуміле писання, вони намагалися пояснювати зміст священних слів у церковних повчаннях та особливих тлумачальних своїх творах. Це потрібно й у нас, хоч би й перекладено було писання на російську мову. Бо якою б мовою не було воно видано, за високості та глибиною своє воно завжди вимагатиме тлумачення“.

3) „Мова слов'янського перекладу біблії, загальнозрозуміла і загальновживана у свій час, не така вже в даний час. Для однієї частини православного народу він стає зрозумілим через старанну вправу в церковному богослужінні і читанні: але інша, більш численна, не має цієї переваги і вимагає російського перекладу, як посібника до розуміння св. писання“. „Отже, передбачуваний переклад призначається для тих, хто хотів би, щоб св. писання було для них зрозуміле без старанної вправи та читання! Але слово Боже є криниця глибокий, є скарб: так і потрібно, щоб розуміння сенсу його діставалося не лінивим, а старанним шукачам цього. Св. Златоуст, навіюючи своїм слухачам читати слово Боже, ось як між іншим про це вчить: „Багато потрібно нам, улюблені, піклування, багато неспання для того, щоб мати можливість проникати в глибину божественних писань. Бо інакше, віддаючись сну, не можна осягнути їхнього змісту; а потрібне ретельне дослідження, потрібна, крім того, і постійна молитва, щоб хоч трохи прозріти у святині слова Божого“ (бесіда 21 на Єванг. Івана). „Вже після цього без старанної вправи та читання св. писання буде зрозуміло, якщо ми будемо мати його російською говіркою? Хто ж читає його з належним слову Божому благоговінням і старанністю, для того бути не може, щоб воно не було зрозумілим і слов'янською мовою, принаймні здебільшого, особливо книги нового завіту, і для більшої частини російського православного народу. Св. Златоуст знову так про це міркує: „Що ж скажуть, якщо ми не розуміємо того, що міститься в Писанні? Якби ти і не розумів того, що міститься в ньому, все від самого читання ти отримуєш велике освячення. Втім, і бути не може, щоб ти однаково не розумів... Насправді кому не зрозуміло те, що написано в Євангелії? Хто, чуючи: блаженні кротці, блаженнимилостивії, блаженні чисті серцемі інше тому подібне, матиме потребу в учителі, щоб зрозуміти це? А знаки, чудеса, розповіді чи не кожному зрозумілі та зрозумілі? Це лише привід, відмовка, покрив для лінощів. Ти не розумієш того, що тут міститься? Але і чи можеш колись зрозуміти, коли ти зовсім і не заглядаєш туди? Візьми в руки біблію, прочитай всю історію, і, тримаючи в пам'яті зрозуміле, частіше переглядай незрозуміле та неясне. Якщо ж не можеш і при постійному читанні зрозуміти те, що читаєш, іди до того, хто мудріший, сходи до вчителя, оголоси йому про те, що написано, покажи всю старанність. Бог, бачачи, що ти докладаєш стільки старання, не знехтує твоєю ретельністю і дбайливістю. Якщо людина не пояснить тобі бажаного, то Він сам, без сумніву, відкриє тобі“ (розмова 3 про Лазаря).

4) „Що є в слов'янському перекладі біблії місця, в яких склад мови нерозумний і які вимагають звіряння з первісним текстом єврейським та грецьким, цієї підстави недостатньо для того, щоб робити переклад; бо, по-перше, все необхідне до порятунку і необхідне до розуміння всіх взагалі християн у священному писанні та слов'янською мовою, як сказано вище, ясно, а цього для більшої частини народу і досить і доволі; по-друге, парафіяльне духовенство, в даний час, досить освічене в духовно-навчальних закладах і наставлене там особливою наукою в розумінні найважчих місцьписання, тому не потребує перекладу, а людей світського звання, бажаючих розуміти священне писання у повноті і досконалості, потрібне тлумачення, а чи не переклад. Звертаються до іноземних перекладів хіба ті, які не лише мало обізнані в слов'янській мові, але мало поважають і російську; такі будуть віддавати перевагу іноземним перекладам і російській, якби він був у нас. І тут вина не в відсутності у нас російського перекладу, а взагалі в нещасному пристрасті до іноземного, яке потрібно обмежувати іншими заходами. Втім думаю, що кількість таких і не така велика, щоб для них саме робити таку незручну і небезпечну справу».

5 і 6) „На ці пункти, що стосуються початого у нас і потім зупиненого перекладу, зауваження викладені вже вище, і в них я не тільки не бачу достатньої підстави для відновлення цієї справи, а навпаки бачу причини, які повинні утримати від нового замаху на це“.

7) „Щоб існувала народна вимога саме російського перекладу св. писання, це не лише не доведено, а й несправедливо. Зі сто тисяч православного народу може бути від десяти до двадцяти вимагають і купують його, і з них ще вірно наполовину лише за цікавістю, а не для побудови. Тим часом, що народ задовольняється слов'янським перекладом, це ясно доводиться тим, що з однієї друкарні києво-печерської лаври щороку розходиться велика кількість екземплярів Псалтирі та нового завіту слов'янською мовою. Не доводить народної вимоги на російський переклад і те, якщо до нас вторгаються іноземці зі своїм виданням Біблії російською мовою. При цьому, ця дуже важлива обставина має бути розслідувана уважно, і не можна в цій справі ґрунтуватися лише на свідченні інших, що бачили, і проти такого незаконного вторгнення має вжити належних заходів уряд; втім, з поширенням російського перекладу таке вторгнення як не припиниться, але, мабуть, стане ще сильніше. До того ж, маючи на увазі деяких росіян, які бажають мати о. писання в російському перекладі, кількість яких навряд чи значно, при міркуванні про цю справу аж ніяк не повинно забувати про оманливих братів наших - старообрядців і розкольників, яким новий переклад біблії подасть, без сумніву, новий привіддо завзятого відчуження від православної церкви і послужить поширення розколу; бо якщо виправлення богослужбових книг дало привід до розколів, то чого не може бути, коли з'явиться новий переклад книг св. писання? Відомо, що в той час, як були засновані у нас біблійні товариства і з'явився російський переклад деяких книг, розкол посилився і поширився у великих розмірах.

„На підставі викладених у Записці, доданої щодо вашого сіятельства, міркувань, складено і положення щодо поновлення справи про переклад свящ. писання на російське прислівник. Щодо цього положення подаю наступні зауваження“.

1) „У першому пункті сказано, що справа ця має бути відновлена ​​не інакше як з крайньою обережністю, яка потребує важливість оного; у п'ятому пункті також йдеться, що перебіг цієї справи не може бути поспішним. Цілком погоджуючись з цим, я вважаю за те саме необхідним, поспішаючи розпочати цю справу, попередньо обговорити її з усією ґрунтовністю і з усіх боків; цілком визнаю справедливою і вашу думку, що попередньо мало б увійти про це на нараду та угоду з грецькою церквою; бо вище сказано мною, що грецька церква в себе не допускала ніколи і досі не допускає для народного вживання жодного нового перекладу біблії. Дуже може статися, що вона і наш новий переклад писання не визнає православним, і тому оголосить нашу церкву, особливо за сприяння ворогів, що ухилилася від православ'я; бо відомо, що й тепер, минулої війни, лорд Редкліф, посланник англійський у Туреччині, вимагав від патріарха константинопольського Анфима, щоб він оголосив церкву російську неправославною. Дуже потрібно також мати на увазі і те, що через новий переклад біблії порушиться союз єднання нашого з іншими слов'янськими православними церквами, який особливо дотримується саме того, що ми з ними маємо біблію і богослужіння тією самою мовою; бо також відомо, що на заході існує особливе суспільство, затверджене папскою буллою для спокуси слов'ян, як в австрійських, так і в турецьких володіннях, з православ'я на латинство. Тому, без сумніву, суспільство це, що вживає для досягнення своєї мети всілякі хитрі заходи, скористається і новим перекладом свящ. писання на російську говірку, і місіонери їх навіятимуть слов'янам, що ми росіяни маємо і текст свящ. писання не той уже, якому відданий всім слов'янським народам святими Мефодієм і Кирилом, і це тим небезпечніше, що латиняни вважають цих просвітителів слов'ян належать до їхньої церкви, і тоді, на крайнє нещастя православ'я, перерветься і останній зв'язок, що поєднує слов'янські племена з нашою вітчизною“.

2) „У другому пункті сказано: „прийняти за правило, щоб переклад був всіляко точний, і щоб слова та вирази зрозумілі не були без потреби замінені простонародними“; у четвертому пункті, щодо перекладу Псалтирі, помічено ще, що колишній переклад має „виправити за звірянням грецького та єврейського тексту“. Ось і все, що належить учинити щодо способу виконання справи такої надзвичайної важливості, як переклад слова Божого. Кому буде доручено цю справу, де вона має бути проваджена, які заходи мають бути вжиті, щоб вона відбулася цілком благонадійно і успішно – про це ні слова. "Переклад має бути по можливості точний". „Але це правило вкрай невизначене, і при ньому хтось може ручатися, що новий переклад буде досконалішим за колишній, у якому, наприклад у Псалтирі, деякі місця переведені абсолютно незгодно з тим, як вони наводяться в новому завіті апостолом Павлом, і що не з'явиться такий а безбожний переклад пророчих книг, який нещодавно був налітографований у кількох ста екземплярах і викладений в уроках в с.-петербурзької духовної академії?“

3) „У п'ятому пункті сказано, що переклад, що виробляється поступово, має бути вперше „друкуємо в одному з періодичних видань духовного відомства, через що відкриється зручність вбачати судження про він і користуватися ними для вдосконалення перекладу“. І непристойно та небезпечно для божественної важливості о. писання передавати для народного читання незрілі досліди перекладу оного, а особливо пророчих книг, і потім викликати ще судження про цей переклад кожного читача. Взагалі, на мою думку, ця справа не може бути справою школи та предметом шкільного заняття в академіях. Не так робилися відомі стародавні переклади: переклад сімдесяти, переклад наш слов'янський, навіть латинський. Точно, як ви помічаєте, одна вченість недостатня для урозуміння сили натхненних словес писання“.

„Замість того, щоб перекладати о. писання на російську говірку, я визнавав би корисними, для поспішання народу в розумінні слова Божого, такі заходи“.

1) „Залишивши назавжди недоторканним основний текст слов'янського перекладу, за прикладом предків наших та церкви грецької, яка ввесь час, згідно з російською церквою, визнавала цей, як освячений давністю і відданий нам від святих слов'янських апостолів – Мефодія та Кирила, не надто позаботиться про те, щоб при нових виданнях біблії поступово вводити деякі приватні виправлення в тих місцях, які насправді особливо незрозумілі, замінюючи одні слова і навіть цілі вирази іншими, ясними та точними, або поставляючи їх на полях, або під рисою у вигляді приміток і Пояснень, тримаючись строго слов'янського складу і мовного звороту. Наприклад, у книзі Буття, у 3-му розділі у 15 вірші, дуже можна і потрібно проти слів: тою твою дотримуватиметься голову, під лінією або на полях помітити: тою твою скине голову; або у тій же книзі, у розділі 49 ст. 10, проти або навіть замість слів: дондеже прийдуть відкладена йому, Поставити: дондеже прийде примиритель; і подоб. Або ж у новому завіті, в Євангелії Матвія, в 11-й гол. ст. 12, виправити так: царство небесне з зусиллям сприйметься, і зусилля шукачі захоплюють її. Або: о 15-й гол. Іоанна у ст. 22, замість: провини не імуть про свій грех, Поставити: вибаченняне мають; або ще: у посланні Якова, в гол. 3-й, ст. 6, замість: язик вогонь, лепота неправди, поставити скопище(κ òσμος) неправди; там же у розділі 5-й, ст. 12, замість: та не в лицемірство впадете, Поставити: та не осуду підпадете(εἰς ὐπ όκρισιν πεσητε ) та ін. Приклад цього маємо гідний наслідування у виданні біблії, зробленому Святішим Синодом при імператриці Єлисаветі Петрівні“.

2) Справа це можна почати перш за все з видання нового завіту, а потім приступити до Псалтирі і цілої біблії, і до того ж не робити його предметом шкільних занять, а скласти для цього особливі комітети в Києві, Петербурзі та Москві, під безпосереднім і особистим керівництвом єпархіальних тамтешніх архієреїв, з осіб, за їхнім вибором, найблагонадійніших не тільки за освітою, а й особливо з благочестя, частиною службовців при академії, а частково і особливо, якщо можна, цілком вільних від навчальних занять, – яким комітетам мати переважно перебування в лаврах ; цим комітетам справа повинна бути розділена частинами, втім так, щоб вони про все взаємно зносилися і погодилися між собою, для дотримання належної єдності у справі, а остаточна редакція всіх поправок повинна належати безпосередньо Святішому Синоду».

3) „Для нового заповіту в керівництво має бути прийнятий оригінал грецький, як іноземних найретельніших видань, так що найбільше вживається нині церквою грецькою, причому корисно мати на увазі і стародавні слов'янські екземпляри, як то: Остромирове Євангеліє, видане Східним, і Сходовим. Для старого ж заповіту найголовніше повинно мати керівництвом переклад сімдесяти, тлумачення святих отців церкви грецьких, і потім уже брати до уваги, дуже обережно, єврейський оригінал; бо на вірність нинішніх видань єврейської біблії покладатися ніяк не можна, чому доказом служить російський переклад Псалтирі, що містить у собі, як справедливо помічаєте ви, нерідко протиріччя з істинним, тобто з православним змістом пророцтв».

4) „Незалежно від цього необхідно подбати про те, щоб скласти для народу і видати коротке, наскільки можна, тлумачення всього священного писання, обране з отців церкви. Ця справа може бути доручена частинами як академіям духовним, так і духовним особам, відомим своєю освітою, благочестям і здатністю до такої справи. Тлумачення друкувати можна поступово у періодичних виданнях, що виходять за академій. Тут, якщо щось трапиться і не так, небезпеки не буде, і помилку легко виправити без спокуси для народу“.

5) „Оскільки знання слов'янської мови у простому народі набагато краще зберігається від того, що він старанніше відвідує богослужіння і уважніше слухає церковні співи і читання, і дуже багато, навіть з неписьменних знають напам'ять багато псалмів і піснею церковних, а слабке це знання переважно у вищому класі, за пристрастю до іноземного, за рідкісним і неуважним слуханням богослужіння, а найголовніше від того, що діти цього класу починають вчитися не за слов'янським абеткам, а з російським, то, на думку моєму, треба звернути на це найсуворішу увагу. Повинно видати від Святішого Синоду для навчання дітей абетки слов'яно-російські за прикладом старовинної нашої абетки, зі статтями для початкової вправи в читанні, слов'янською та російською мовами, вибраними з біблії, богослужбових книг, творінь св. батьків, особливо Димитрія Ростовського , і з російських самих повчальних і благочестивих книг, і вимагати, за сприяння уряду, щоб ці лише абетки були у винятковому вживанні у народу всіх класів. Абетки ж і книжки, що видаються нині в нас у безлічі для навчання та первісного читання дітей приватними людьми, зовсім не покликаними до цього, і найбільш для однієї промислової спекуляції, в яких не тільки цілком витіснена слов'янська мова, але замість благочестивих статей для первісного читання пропонуються найпорожніші, якщо не шкідливі, казки, байки та оповідання, неодмінно слід вилучити з вживання та видання подібних книг приватним особам надалі заборонити зовсім. Так само має просити міністерство народної освіти, управління військово-навчальних закладів та головна рада жіночих навчальних закладів, щоб і там прийнято було за неодмінне правило вимагати, щоб діти, які вступають до училищ, неодмінно навчені були за тими ж від Святого Синоду видаваним книжкам читати по-слов'янськи нарівні з російською. Цей захід, крім того, що через її читання о. писання слов'янською мовою буде доступним і зрозумілим для всіх, може бути дуже корисним і в інших відносинах: у дітях, які тільки-но починають навчатися, буде покладатися початок істинної премудрості – благочестя і страх Божий; і знання на згадку з ранніх років молитов, псалмів, богослужбових пісень та ін. на все життя буде для них надзвичайно благотворно, замість того, що тепер, навчаючись за цивільними абетками, вони нерідко як скаржаться законовчителі в навчальних закладах, вступаючи до училищ, не знають навіть найперших молитов: Царю небеснийі Отче наш, і не вміють читати по-слов'янськи. Хоча потім у гімназіях, вони вчаться навмисне слов'янської мови, але це мало приносить користі; а в інших закладах, наприклад. військових, інститутах, і цього немає“.

6) „Незайве було б, нарешті, для світських людей і взагалі не знають слов'янської мови скласти та видати словник слов'янських слів, які вживаються у о. писанні, з перекладом та поясненням їх значення російською“.

„Виклавши мої думки з глибоким смиренням перед Богом, словом Його святим і православною церквою, наближаючись щоденно до кончини моєї і готуючись постати перед безстороннім судом Господа Бога і Спасителя нашого Ісуса Христа, усім серцем молю Його доброту, хай не за мудростями людськими, а за мудрим промислом Своїм Він сам влаштує, як же звістка, найкраще і корисніше щодо , надзвичайно важливого, справи і збереже мир у православній церкві Своїй, після того, як дарував благодатний світ вітчизні нашій через помазанця Свого, благочестивішого Государя Імператора Олександра Миколайовича“. (21 грудня 1856).

Перекладаючи цей виклад до обер-прокурора Св. Синоду, преосв. Філарет писав до нього: „Виклавши перед очима Божими думки мої, зібрані довготривалим служінням у святій православній церкві щодо відновлюваного перекладу священного писання на російську говірку, надаю розсудливості та старанності вашого сіятельства вчинити з моїм до вас ставленням, при цьому посиланим. Невідомо мені, як воно буде прийнято у Святішому Синоді“. Преосв. Філарет здогадувався (і звичайно справедливо), що члени Святішого Синоду, які прийняли без заперечення „Записку“, яка надіслана до нього при листі обер-прокурора (тобто викладений м. митрополитом проект синодального визначення), навряд чи відмовляться від своєї думки , одного разу висловленого. Йому здавалося більш надійним, якщо думка його буде представлена ​​в оригіналі або скорочена Його Величності. Одне державне слово його припинило б справу рішуче“. Тим часом він пропонував обер-прокурору вимагати до себе справу про переклад пророчих книг, літографованих у с.-петербурзькій духовній академії, що почалося за Св. Синодом у перших Числах січня 1842 року, „щоб побачити, до чого може згодом простягатися зухвалість у перекладі дозволеному“.

У той самий час преосв. Григорій, призначений після смерті преосв. Миканора митрополитом новгородським і с.-петербурзьким листом просив київського митрополита повідомити йому свої думки щодо перекладу священного писання на російську говірку. Повідомляючи про це обер-прокурора Св. Синоду, преосв. Філарет писав до нього 29 грудня: „я мушу йому (м. Григорію) відповідати і відповідав би негайно; але тяжка хвороба, що спіткала мене незадовго перед святом Різдва Христового, позбавляє мене можливості відповідати задовільно за такою важливою справою і притому для представлення Святішому Синоду. Чому не зволите, ваше сіятельство, знайти пристойним і потрібним запропонувати Св. Синоду моє до вас відношення від 21 цього грудня. Бо я в ньому виклав усе з крайнього мого розуміння. Про ваше рішення прошу з першою поштою повідомити мене, щоб я міг відповідати його преосвященству особливо, якщо Господеві Богові завгодно буде відновити сили мої, що знемогли від тяжкої хвороби. Я навіть не міг у велике свято Різдва Христового здійснити божественну літургію, чого зі мною, скільки можу пам'ятати себе, ніколи не траплялося. І пишу вам це з болісного одра, зібравши останні сили».

Наступного листа київського митрополита до обер-прокурора, надісланого 1 січня 1857 року, написано ще з більшою рішучістю проти перекладу священних книг російською мовою. Викладаючи копії з двох паперів, що залишилися після покійного київського митрополита Євгена, і що стосуються зробленого Російським Біблійним Товариством перекладу біблії на російську мову, преосвященний писав з приводу Біблійного Товариства: „Ваше сяйво дозволите побачити, з якого роду я про переклад цьому, блаженним предкам нашим чужа. Доручаю вашій розсудливості і старанності до святої православної церкви і вітчизни вжити ці відомості до збереження недоторканності рідного нам слов'янського тексту священного писання, який я в глибині душі моєї вважаю вітчизняною святинею нашою... До відома Його Імператорської Величності ймовірно ще не до . На вас лежить обов'язок доповісти доповісти помазаннику Господньому про все докладно за обов'язком служіння вашого. свідок! Я не маю в душі жодної думки поганої для моїх побратимів і товаришів по службі, які погодилися на відновлення перекладу священного писання старого і нового завіту на російську говірку. Я всіх щиро вважаю ревнителями православ'я і пастирями, які дбають про настанову ввірених їм паств. Крім того, майже всі вони мої давні друзі. Але при всій моїй глибокій повазі до їхніх достоїнств і до дружби, не можу з ними погодитися на відновлення перекладу знову, якого наслідки ймовірно будуть ще скоріше для матері нашої православної церкви та батьківщини, і особливо в даний час, коли вороги православ'я з жадібністю хапають всякий випадок шкодити нам... Боже збережи, якщо після біблії почнуть перекладати зі слов'янської на російську книги богослужбові книги: тоді весь православний народ перестане відвідувати храми Божі. Хай збереже Господь Бог церкву матір нашу та вітчизну нашу під покровом своєї доброти та милосердя“.

Відповідаючи на лист київського преосвященного, від 29 грудня, обер-прокурор писав до нього: „що стосується питання, запропонованого вашому високопреосвященству тутешнім владикою, чи не будьте ласкаві визнати достатнім відправити до нього такий самий виклад вашої думки, яку я мав честь отримати і за яке приношу найжвавішу і найстарішу мою вдячність. Я вважаю представити його на розсуд Государя і просити Високий наказ на внесення його для розгляду в Св. Синод. Тим часом думаю тепер повідомити вашу думку преосв. митрополиту московському і впевнений, що, прочитавши його, він багато в чому, якщо не в усьому, змінить свої думки. Як у Москві не приховував я від нього, що по такій важливій справі потрібно попередньо увійти у зносини з вашим високопреосвященством, так і тепер вважаю відверто повідомити йому всі пояснені докази, щоб він бачив прямодушну в цій священній справі дію і міг своєчасно викласти свої думки для сукупного про те міркування у Св. Синоді. Я твердо сподіваюся, що в такій справі Господь не залишить нас і все влаштує на краще».

Тим часом 30 січня 1857 року обер-прокурор Св. Синоду представив на Високий поблажливість вищевикладений лист свій до митрополита київського і отриману ним відповідь на цей лист, «разом з проектом митрополита московського», просячи Високого повеління митрополита внести в Св. на сукупний розгляд, повідомивши його попередньо митрополиту московському. У той же час, представляючи у найвищу увагу ту обставину, що при новому перекладі книг свящ. писання постає питання, чи можна приймати в міркування і єврейський текст, який грецька церква визнає пошкодженим, обер-прокурор, на думку київського митрополита, знаходив необхідним, щоб запобігти будь-яким розбіжностям з грецькою церквою, не приступати до цієї такої важливої ​​справи. нею.

Государ Імператор Височайше наказав: „внести думку преосв. київського митрополита у Св. Синод на сукупний розгляд, але попередньо повідомити митрополита московського“.

У відгуку, представленому високопреосвященним Філаретом митрополитом московським, від 21 липня 1857, за вказівкою на привід до синодальної міркування про переклад св. писання та по викладі синодального визначення з цього предмету, дається відповідь на заперечення високопреосвященного митрополита київського.

I. Високопреосвященний московський не погоджується з думкою, ніби російська говірка не може передати св. писання з тією силою і ймовірністю, як слов'янське, тому що: 1) російське прислів'я має велику кількість слов'янського і додає до нього своє розмаїття; 2) мови менш рясні, ніж російська, витримують задовільний переклад св. писання. Слов'янська мова переважає стислість і важливість, але для перекладу всього потрібніша ясність.

ІІ. Думка, що в слов'янському перекладі доступне поняття все необхідне для навчання, високопреосвященний московський вважає справедливим лише до головних істин і правил життя. Він знаходить незручним мале знання св. писання і особливо в такий час, коли, при поширеній освіченості, незнання в предметах віри принижує її перед очима розуму і породжувало б сумніви.

ІІІ. Проти побоювання, що російський переклад витіснятиме слов'янську мову, і без того невдоволено знайому освіченою, високопреосвященний зауважує, що остання думка є доказом потреби російського перекладу. Побоювання ж усувається тим, що слов'янська мова залишається у богослужбовому вживанні.

IV. Залишення священних книг без перекладу новою народною мовою після вавилонського полону високопреосвященний пояснює тим, що єврейська мова була ще зрозумілою народу, і на доказ цього посилається на XXI, 40 і XXII, 2 Дії. Ап., де розповідається, що апостол Павло проповідував перед мешканцями Єрусалиму єврейською мовою, і вони його слухали і відтак розуміли. „Для євреїв же, додає високопреосвященний, які жили між язичниками і менш знали природну мову, св. книги перекладені грецькою, як найбільш уживаний“.

V. Далі високопреосвященний погоджується, що отці грецької церкви вселяли народ читати св. писання тією мовою, якою воно спочатку написано. Але він вважає причину цього у загальновживаності та загальнозрозумілості цієї мови.

VI. З приводу вказівки на приклад грецької церкви, яка й нині не думає про переведення на нову говірку, високопреосвященний відповідає, що в цій церкві, яка бідує під тяжким ярмом магометанства, не все може бути взірцем для інших церков.

VII. Проти заперечення, що російські угодники з'явилися за керівництва слова Божого, читаного чи слуханого стародавньою мовою, високопреосвященний зауважує, що це було тоді, коли мова ця була більш загальнозрозумілою.

VIII. Обставина, що пращури наші не думали про переклад, високопреосвященний пояснює тим, що пращури наші не мали такої потреби в перекладі, яка відкрилася нині, і не мали достатньо способів до вдосконалення існуючого перекладу, хоча вже й вони застарілі слова та мовні звороти у священних книгах замінювали на нові.

IX. Проти заперечення, що болгарська церква та інші слов'янські не мають перекладу св. писання, високопреосвященний каже: „болгарська церква не має освіченої національної ієрархії та не має способів достатньо забезпечити себе слов'янськими богослужбовими книгами: і тому не дивно, що питання перекладу св. писання було ще у ній виникнуть“.

X. На спростування думки, ніби думка про переклад св. писання на російську говірку прийнято спочатку не в Святійшому Синоді, а в канцелярії обер-прокурора, високопреосвященний говорить, що російський переклад нового завіту був схвалений першочерговими членами Святішого Синоду: Амвросієм, Михайлом і Серафимом, і видавався був по благословенню Святішого.

XI. Проти зауваження, що митрополит Серафим повстав проти перекладу, побачивши шкідливі наслідки його, високопреосвященний московський наводить виписку з листа до нього преосв. Філарета, митрополита київського, від 17 грудня 1824 року, в якому владика київський приписує дії митрополита Серафима впливу упереджень.

XII. Свідчення, що Імператор Микола I під час свого царювання не дозволяв відновлювати цю справу, високопреосвященний називає не точним. Він посилається на свою думку про необхідність і користь перекладу, подану їм при розгляді в секретному комітеті проекту про поліпшення духовної частини в 1827 році. На цій думці в Бозі спочилий Государ 29 серпня того ж року зволив написати: „справедливо“. „І протягом багатьох років царювання його, продовжує високопреосвященний, новий заповіт слов'янською та російською говіркою, доки не вичерпалися екземпляри, продавався“.

XIII. На запитання: якщо перекладати св. писання на російську говірку, то чому не перекладати на малоросійську, білоруську та ін.? дається відповідь, що 1) російське прислівник є загальне та освічене, а малоросійське та ін. суть прислівника невеликої меншини та мало освічені; 2) малороси та білоруси розуміють російською; 3) це корисніше для єдності церковної та громадянської.

XV. Потім високопреосвященний усуває припущення, що переклад призначається для неприлежних до слова Божого (проект визначення Святішого Синоду, п. 3). Високопреосвященний у словах проекту, з яких виведено таку думку, вказує зовсім інший зміст. За його словами, переклад полегшить розуміння св. писання не для лінивих, а для тих, які за обставин не мають можливості відвідувати богослужіння настільки часто, щоб цим шляхом можна було їм цілком пізнати слов'янську мову.

XVI. Думка, що парафіяльне наше духовенство, знаючи добре св. писання, що не потребує перекладу, на відкликання високопреосвященного, не підтверджується досвідом.

XVII. На підтвердження існування народної вимоги на російський переклад св. писання, високопреосвященний вказує на те, що екземпляри нового завіту слов'янською та російською говіркою купувалися до тих пір, поки вичерпалися, і потім шукаються і дорого купуються. Щодо продажу з київської друкарні багатьох екземплярів нового завіту слов'янською мовою, він зауважує: „коли немає російської, необхідно купувати слов'янський новий завіт, щоб не залишитись зовсім без священних книг“.

XVIII. Високопреосвященний вважає недоведеною думку, ніби посилення розколу збігається з часом появи нового заповіту російською мовою. Крім того, розкольники ніколи не звинувачували православних „за домашнє читання св. писання у різномовних перекладах“.

ХІХ. Нарада та угода з грецькою церквою щодо перекладу св. писання російською мовою високопреосвященний визнає незручним. На думку високопреосвященного, такі зносини, по-перше, не потрібні. Російська церква може перекладати біблію для домашнього читання на тій самій підставі, як це вона робить, перекладаючи писання св. батьків. По-друге, воно незручно здійснено по предмету. Грецька церква не має достатніх відомостей про потреби російської. По-третє, не можна сподіватися, щоб константинопольський патріарх, по справжньому скрутному становищу своєму, міг влаштувати нараду всієї вселенської церкви.

XX. Побоювання, що через новий переклад порушиться єднання наше з іншими слов'янськими церквами, усувається тим, що богослужіння й у богослужінні св. писання й надалі ми матимемо однією мовою із цими церквами.

ХХІ. Проти зауваження, що в синодальному викладі не сказано, кому буде доручено цю справу та ін., – потрібно визначити головне питання, а подробиці виконання легко можуть бути визначені і після.

XXII. Що новий переклад буде досконалішим за попередній, для цього високопреосвященний знаходить запоруку в 3-му пункті синодального рішення, за яким виправлений переклад, перш за видання, має бути розглянутий Святішим Синодом.

XXIII. Пропозиція митрополита київського – замість перекладу св. писання на російську говірку вводити приватні виправлення, замінюючи одні слова та висловлювання іншими, високопреосвященний московський знаходить незручним. За його зауваженням, „введення в слов'янський текст нових слів зробить мову біблії такою строкатою, що вона не буде ні слов'янською, ні російською і не приваблюватиме, а відштовхуватиме читачів. З утриманням форм слов'янських неясність залишиться і після цього виправлення“.

На закінчення відкликання високопреосвященний московський вказує на те, що і римська церква, яка, за її особливим догматичним напрямом, не так вільно допускає читання св. писання народною мовою, дозволяє нині переклади його загальнозрозумілими мовами. „Якщо, каже високопреосвященний, православна російська церква не повинна позбавляти православний народ читання слова Божого мовою сучасною, загальнозрозумілою; бо таке поневіряння було б невідповідне до вчення святих отець, з духом східно-кафолічної церкви та з духовним благом православного народу“.

Після того, 18 серпня 1857 року, преосвященний московський митрополит писав до обер-прокурора Св. Синоду: „сумно мені, що змушений був входити у змагання з судженнями високоповажного чоловіка. Але повага до істини не повинна бути нижчою від поваги до обличчя. Справедливо можна пошкодувати, що високопреосвященний митрополит київський, маючи на увазі думку повних зборів Св. Синоду, не звернувся зі своїми сумнівами безпосередньо до членів Св. Синоду, через що утворилися б конфіденційні приватні зносини для приведення справи у велику ясність, і можна було б досягти того, щоб справа увійшла до Св. Синоду вже звільненим від виду розбіжності, що звичайно було б благовидніше. Раніше так було. Ось приклад". Тут преосв. м. Філарет вказує на ту обставину, що за кілька років перед тим було внесено до Св. Синоду пропозицію оголосити слов'янський переклад біблії самодостовірним подібно до латинської вулгати. Тому вимагала думка трьох митрополитів і, ймовірно, розраховувалася на згоду митрополита київського. „Знаходячи, що це припущення не в дусі східної православної церкви і що воно повело б до заплутаностей, подібно до тридентського визначення про вулгат, я – продовжує преосв. м. Філарет – зважився дати думку щодо відхилення цього припущення. У давні часи я радився з митрополитом Серафимом; але в цей час вже не міг через слабкість його здоров'я. Отже повідомив мою думку митрополиту київському та нинішньому новгородському; скористався їхніми зауваженнями; отримав їхню згоду і тоді вже представив мою думку Св. Синоду. Наслідків не було, а це означало, що на мою думку ніхто не заперечував і що припущення графа Пратасова залишено без дії“. – „У поверненому власноручному листі високопреосвященнішого київського вказується на якісь рукописи з паперів митрополита Євгена і справа перекладу священних книг виготовляється з якогось каламутного джерела. Але вашому сіятельству, гадаю, відомо, що у 1824 році повстання проти міністра духовних справ і проти Біблійного Товариства та перекладу священних книг утворили люди, що ведуть. особистими видами, які, щоб захопити за собою інших благонамерених, вживали не тільки вишукані та перебільшені підозри, але й вигадки та наклепи... Господь нехай зберігає, як зберіг, Святіший Синод право правлячим словоістини євангельські“!

„Сказане у цьому листі може подати думку, чи не ввійти тепер у нове зносини з високопреосвященним київським, перед тим як внести справу до Св. Синоду. Це вже пізно і може вести до нових труднощів. У попередніх конфіденційних, так би мовити, домашніх, нарадах зручно модифікувати думки, і наближати різні до єдності, через що колишні різні звертаються в ніщо. Ця зручність минула, коли поняття висловлено офіційно і про це навіть доведено до найвищого відома. Залишається точно виконати Високий наказ про внесення справи до Св. Синоду. - Ось ще цікаве у цій справі міркування. Відносно від 21 грудня високопреосвященний київський бажає поправити важливе та темне у слов'янському тексті місце книги Буття, гол. 49 ст. 10, і пропонує замість слів: відкладенайому, поставити слово: примирювач. А це слово взято з перекладу, спаленого на цегельному заводі“.

На виконання Найвищої волі всі вищезазначені папери (тобто виклад міркувань і рішення Св. Синоду 10 вер. 1856, зауваження на нього преосв. м. київського і відгук на ці зауваження преосв. м. московського) 15 вересня 1857 запропоновані були Св .Синоду. Св. Синод, розглянувши думки обох преосвященних митрополитів і зрозумівши їх із церковними правилами і виданими в різні часи постановами з цього предмета, вважав, що переклад російською мовою спочатку книг нового завіту, а потім поступово та інших частин священного писання необхідний і корисний, але не для вживання в церквах, для яких слов'янський текст повинен залишатися недоторканним, а для лише посібника до розуміння свящ. писання, і що переклад цього, за особливою важливістю справи, має приступити з усілякою обачністю, через осіб випробуваних у знанні єврейської та грецької мов, з обрання і утвердження Св. Синоду.

Внаслідок цього, визначенням 24

1858 року, Святіший Синод представив обер-прокурору графу А. П. Толстому доповісти про це припущення Государю Імператору і на виконання його випросити Високу Його Імператорської Величності дозвіл, з тим, що, після такого постановлення, як Святий Сино чином розпочати і зробити цю справу.

У тому ж 1858 році обер-прокурор Св. Синоду, граф А. П. Толстой, запропонував Св. Синоду, що Государ Імператор, за всепідданішою доповіддю його, в 5 день травня цього року Високо зволив, згідно з визначенням Святішого Синоду 20 минулого березня, приступити до перекладу російською мовою книг священного писання на пояснених у визначенні підставах.

Досить великий проміжок часу, що минув з липня 1857 р., коли преосвященний митрополит московський представив свої відповіді та зауваження на заперечення преосвященного київського митрополита, до 20 березня наступного року, коли відбулося синодальне визначення, формально підписане, про переклад книг св. писання російською мовою, наповнений був пошуками та дослідженнями, спрямованими на те, щоб похитнути силу доводів, що наводяться преосвященним митрополитом московським на захист перекладу та зміцнити силу заперечень, представлених преосвященним митрополитом київським проти перекладу.

Хоча твори цієї вишуканості, що належать невідомим особам, які взяли на себе суд про церковні справи і думки найбільш шанованих первосвятителів російської церкви, не були, мабуть, пред'явлені цим ієрархам для подальшого обговорення; хоча так само немає сліду, щоб вони офіційно запропоновані були Св. Синоду для розгляду, проте ми вважаємо не зайвим вказати на ті головні положення, які в них розкриваються і захищаються. Audiatur та altera pars.

Це були:

I. Полемічний трактат, озаглавлений загальними словами: про переклад св. писання.

„Зайве і сміливо було б – пише невідомий авторцього трактату – представляти якісь нові міркування про справу, обговорену двома архіпастирями, яких, як святителів Божих, благоговійно вшановує вся Росія. Але деякі суттєві положення київського митрополита залишені без відповіді митрополитом московським, і така мовчанка викликає деякі зауваження.

„Пристрасть до іноземного та до новизни довела російське суспільство до того, що вітчизняна мовадля багатьох став ніби чужим, а церковний майже зовсім незрозумілим. Внаслідок цього дуже багато з росіян погано розуміють і церковне богослужіння і священне писання, віддане нам церковнослов'янською мовою. Залишати цю сумну обставину поза увагою неможливо. Владика київський пропонує такі кошти, які б вразили зло в самому корені... Владика вказав на нагальну потребу старанно вивчати слов'янську мову у всіх наших не лише духовних, а й світських училищах. І справді, коли вивчають іноземні мови, що служать тільки для тутешнього життя і для марнославства бажаючих блиснути їх знанням, то чи можна не вчити тієї мови, якою в нашій вітчизні написано вчення вічного порятунку? А для полегшення цього преосвященний київський пропонує: видати слов'яно-російські букварі; скласти і видати слов'яно-російські словники, за якими всі росіяни змалку вчилися читати по-слов'янськи; при нових виданнях біблії вводити деякі окремі виправлення особливо незрозумілих місць або, принаймні, пояснити їх примітками під рисою; і нарешті скласти для народу і видати коротке наскільки можна тлумачення всього священного писання, обране з отців церкви... У ґрунтовності цих пропозицій можна тим менш сумніватися, що проти них не було зроблено заперечення митрополитом московським, який таким чином мовчанням своїм визнав їх справедливість“ .

1) „З перекладом біблії на російську мову не багато хто звертатиметься до слов'янської біблії; вивчення слов'янської мови стане менш потрібним і нарешті богослужіння або залишиться незрозумілим, або має бути перекладено російською мовою: але й те інше небезпечне“.

2) „Через новий переклад біблії – продовжує невідомий автор – порушиться союз єднання нашого з іншими слов'янськими православними церквами, який дотримується саме того, що ми з ними маємо біблію та богослужіння тією самою мовою. Справедливість цього побоювання не усувається зауваженням, що ми й надалі, як нині, матимемо богослужіння тією самою мовою зі слов'янськими церквами; бо тепер нас зі слов'янами з'єднують і богослужіння і біблія, і звичайно зв'язок послабшає, коли нас з'єднуватиме одне богослужіння і коли це саме богослужіння стане для нас дедалі більш незрозумілим. Таким чином новий переклад загрожує нам двояким розривом і роз'єднанням: по-перше, між словом Божим, що проповідується в церкві і словом Божим, читаним вдома, між церковним богослужінням та домашнім, з яких останньому можуть нарешті віддати перевагу, що гидко споконвічному вченню православної церкви; і по-друге, роз'єднанням з одноплемінними і одновірними нам слов'янами, від яких віддалимося, віддаляючись від спільної нам церковної мови“.

3) „Безсумнівно й те, що російська говірка не може передати о. писання з усією тією силою та вірністю, якими відрізняється переклад слов'янська. У російській мові багато немає, що є в слов'янській і що саме потрібно для перекладу о. писання. Якщо ж у російській і є деякі висловлювання, які бракують слов'янському, то звичайно такі, які стосуються не божественних істин віри, а інших областей людських знань. Не слід забувати, що не тільки від іноземних слів, але ще більше від напливу хибних думок і мінливих навчань, а також від внутрішньої зіпсованості суспільства, що говорить російською, саму мову зіпсувався, і, порівняно зі слов'янською, став менш здатним до точного вираження високих істин. Тим часом багато церковно-слов'янських виразів простому нашому народу зрозуміліші, ніж нові літературні, що їх замінили, і ввійшли тим часом і в нашу книжкову і навіть у розмовну мову освіченого суспільства. Виданий покійним митрополитом Никанором переклад богослужбових канонів, на які митрополит московський посилається, може лише підтвердити думку про недостатність російської мови та про незручності російського перекладу священних книг. З цим погодяться всі, хто читав цей переклад, погодився і сам митрополит Никанор, який не наважився пустити його у продаж і обмежився розсилкою по навчальних закладах, і то у вигляді досвіду“.

4) „Російський переклад біблії був би справою досі безприкладною в історії всесвітньої православної церкви. згідно з шляхами Божого промислу, а інша справа переклад на приватні прислівники одноплемінних галузей одного і того ж народу. Важко заперечити проти цих зауважень, і справедливість їхній митрополит московський підтвердив своїм мовчанням».

5) На думку автора, самий спосіб перекладу запропонований у записці московського митрополита звідси предмет, безприкладний. „Російський переклад, сказано у записці, має бути вперше друкуємо в одному з періодичних видань духовного відомства, через що відкриється зручність вбачати міркування про нього та користуватися ними для вдосконалення перекладу“. „Не так – зауважує автор – робилися відомі стародавні переклади – переклад LXX, переклад наш слов'янський, навіть латинський. Чи справді давні переклади містили спочатку такі неправильності, які можна вказати в російському перекладі Нового Завіту? Хіба в них вірність оригіналу і православному вченню церкви з'явилися вже після того, як плід прогресу? І чи безпечне підприємство, основу якого лежить передумова думка про прогрес?“.

6) „Труднощі і незручність нового перекладу були пізнані насправді першим досвідом його в Росії. Розпочатий у нас переклад св. писання було припинено з причин, хоча офіційно не поясненим, але без сумніву важливим. Якщо ж преосвященний Філарет київський раніше інакше судив про цю справу, то не можна припустити, щоб без ґрунтовного спонукання він відмовився від колишньої своєї думки, і отже йому можна цілком довіряти, як людині, яка свідчила спочатку один, потім інший бік справи».

7) Нарешті автор з особливою наполегливістю захищає думку про зносини у цій справі з грецькою церквою і намагається спростувати заперечення проти цього зносини, зроблені московським митрополитом. На думку автора, такий зносин „і вчасно і необхідний“. „Першими та винятковими властивостями пастирів православної церкви завжди були смирення та спільна рада“. „Російська церква завжди мала відношення до грецької, і, як освіта св. хрещенням і християнські та інші християнські постанови та обряди, що зберігала з нею братський союз...”. „Дуже може статися, що вона наш новий переклад не визнає православним і внаслідок цього оголосить нашу церкву, що ухилилася від православ'я. Згода ж усіх патріархів на переклад Біблії на російську мову може мати велику вагу для тих, які і в Росії дивуються щодо цієї справи. Притому таким ставленням по-перше здасться смирення, яке пристойно православним і в якому помилки не буває, і по-друге віднімається у латинян привід розсіювати хибні чутки в Греції, що росіяни ухилилися від православ'я. До усунення всяких на майбутній час суперечок у такій важливій справі, якою є переклад свящ. писання на російське прислівник, який без жодного сумніву буде в різних виразахта місцях розрізняти з перекладом слов'янським, необхідно в основу цієї праці мати точну та формальну від патріархів вказівку, який саме з грецьких текстів чи кодексів визнає вселенська церква найвірнішим та який із єврейських кодексів найменш пошкодженим“.

ІІ. Невелика стаття без назви, також невідомого автора.

Навівши витримку з одного конверсаціонс-лексикону про біблійні суспільства, про переклад свящ. писання на російську мову і про користь, яка може статися від того для росіян, які торкнулися невігластва, забобонів і оман, автор каже, що переклад потрібен хіба для того, „щоб дати ворогам нашим привід вигадувати якусь реформу в нашій церкві“. „Якщо сенс свящ. писання стане цілком зрозумілим, то зайве тлумачення наших святих отців, зайві вчителі церкви“. „Оскільки нині російська церква займає місце давньої грецької візантійської церкви, має слов'янський текст, як та грецька, і подібно до тієї, повідомляючи народам, водночас повідомляла їм св. писання їхньою мовою, але сама ніколи не змінювала свого о. тексту, знаючи скільки безглуздя може статися у разі, коли народу дадуть свящ. писання його розмовною мовою (але ж і давньо-грецька і церковно-слов'янська мови спочатку були "розмовними", тобто народними мовами, і безглуздостей не виходило від того, що на ці мови перекладено було св. писання?): то слов'янський текст має залишатися недоторканним. Якщо скажуть, що слов'янський текст не зрозумілий, то ми відповідаємо в перших, що це аж ніяк не виправдовується і є лише вибачення, зовсім не можна пробачити; у 2-х, що й грецького тексту не розуміє так добре простий грецький народі не тільки тепер, але так було ще в першому столітті християнства. І це було і є рятівним». Навівши далі слова Орігена про користь читання св. писання (з 10 бесіди на Ісуса Навина, т. II. стор. 442), автор каже, що Оріген "хотів залишити недоторканним самий текст до йоти, поважаючи його як богонатхненний, який тепер і текст слов'янський". „Чи не краще, каже автор на закінчення своїх слів, якби народ читав св. писання мовою, якою перекладали його самі богонатхненні й богообрані його апостоли і вчителі, Кирило і Мефодій святіші, слухав би їх самих мовби розмовляючими, згадуючи і ублажаючи їх, а не читав перекладу тієї чи іншої простої людини? Дай Бог, щоб я помер з цими словами на устах: „Пом'яни мене Господи, коли прийдеш у царстві си“, а не з цими: „Згадай мене Господи тоді, коли прийдеш у царство твоє“. (Начебто згрішить і покаже мало віри той, хто в передсмертну годину принесе цю молитву до Бога за російським перекладом, а не за слов'янським текстом!).

1) „Рада св. отців про читання свящ. писання зручно може бути виконаний при справжньому (тобто слов'янському) перекладі Біблії. Пророчі місця, які стосуються Спасителя, а також вислови, що накладають християнську діяльність, і самі зрозумілі і ще більш з'ясовані церковними піснями, канонами і проповіддю. Важливі пророцтва наведені в Євангелії і, отже, вже перекладені російською мовою; і з цим разом і багато висловів ветхого завіту, які містять правила моральності, наведені письменниками Завіту Нового». „Читання св. писання для спасіння не стільки вимагає розуміння літери, скільки прийняття духу життя. Воно відбувається не з вченою допитливістю, а в простоті молитовного благоговіння. З прикладу тих, хто вправляється в такому читанні, видно, що іноді при одному слові подається думка сама благодійна і повчальна для серця. Саровський Серафим не залишив би рятівного уроку, який було винесено зі слів: Бог, у світі місце Його, якби читав Псалтир російською мовою, а чи не слов'янським“.

2) „Переклади, видані в інших землях, звичайно при всій обережності проникнуть до Росії; але якщо ми не матимемо свого перекладу благословенного і прийнятого церквою, тоді кожному буде ясно, що російський переклад складений не за благословенням церкви і йому вірити не можна. Принаймні пастирі церкви, зустрівши такий переклад у мирян, можуть відібрати його як незаконний. Навпаки, якщо ми видамо свій переклад, мудро, що роздуми складуть переклад, спотворюючи в ньому слово Боже за своєю сваволею, надрукують поза Росією і, приклавши до нього великий лист від перекладу церковного, поширять його по руках на руйнування віри і смерть простодушних “?

3) „Зміна мови є і не потрібною і небезпечною. Мова слов'янська негаразд незрозумілий для росіян, як латинська для католиків, еллінський для нових греків. – Якщо перекладати для того, щоб писання Старого Завіту зробити зрозумілішим для народу, то новий переклад має ввести в церкву. , Бо багато ірмоси і канони слов'янською дуже незрозумілі“. (Багато з них вже й перекладено російською мовою для домашнього читання і нічого поганого від цього не сталося. Апостол Павло каже: я тепер прийду до вас, браття, і стану говорити незнайомими мовами, то яку принесу вам користь, коли не поясню вам. Тож якщо ви мовою вимовляєте не зрозумілі слова: то як дізнаються, що ви кажете? Ви говоритимете на вітер. У церкві хочу краще п'ять слів сказати зрозумілих, щоб і інших наставити, ніж темряву слів незнайомою мовою. ). „А якщо російський переклад надати домашнього лише вживання, а церкві залишити вже вживаний слов'янський, тоді явна дисгармонія церковного з догматичним читанням багатьох приведе в нерозв'язне здивування“.

4) „У папистів є законодавче слово папи: воно вирішить усі здивування, які можуть виникнути у визначенні сенсу якогось висловлювання св. писання. Лютерани у разі керуються власним судженням. А православна церква має для цього одну опору, опору найбільш ґрунтовну і непорушну, голос св. отців церкви“. Але, допустивши переклад з нинішньої єврейської, ми багато й у багатьох місцях послабимо сили св. батьків і позбавимо впливу, який вони досі мали в духовному вихованнічад церкви“. (Багато отців і вчителів церкви наводили і пояснили багато місць свящ. писання старого завіту за єврейським текстом). „Допустивши новітній переклад з єврейської, треба буде залишити цілі міркування св. батьків, як безпідставні, і відібрати силу у багатьох досить повчальних думок, тому що вони спираються на переклад LXX-ти. (Але так само має бути сказано про різні читання грецького тексту і міркування св. отців, що спираються на різні читання. Хто захоче шукати приводу до спокуси або докорів того чи іншого читання, того чи іншого тлумачення або тлумача, той знайде його і у грецькому тексті, окрім єврейського, а отці церкви навчають користуватися розумно і тим і іншим). „Так звані освічені сьогодення дуже помітно ухиляються до лютеранства. Усна сповідь, піст і непорушність шлюбних спілок становлять їм важкий тягар. Досі непохитність і незмінність церкви вважала оплот зухвалим поривам людей, захоплених духом Заходу. А прийнявши новий переклад, невідповідний багато в чому з церковним читанням і співом, і пустивши його в народне вживання, який вона матиме вплив на роздумів і яку започаткує розумуванням, незгодним з її духом, коли сама допустила в собі протиріччя. Через що вона керуватиме мисленням членів своїх поза храмом, коли домашнє їх читання часто не підтверджуватиме того, що вони чули у храмі“? (Чому ж? Церковне читання в досі виданих частинах перекладу скрізь вказується як читання, з перекладу LXX або як читання прийняте церквою). „Чи не втратить тоді церква свою законну владу? А якщо церква втратить чинність, то чи встоїть православ'я? Багато шляхів нашого життя заражені західною стихією. Досі лише одна церква була під досконалим її впливом; але тоді єдність нашого перекладу із західними, яку ми помічаємо в Псалтирі, і в церковному відношеннізробить набагато вільніший на нас вплив західного духу. Яку ж принесе нам зиск цей вільний вплив західного духу, це питання ясно і рішуче відповідає сучасні події західних суспільств“. (Події ці, на думку автора, виникли з того, що західні народи читають Псалтир у перекладі єврейського, а не грецького тексту).

5) „Мова окрема від гуртожитку пристойна церкви. На загальну думку благочестивих людей слов'янське слово Псалтирі якось сильніше діє на душу і збуджує благоговіння, ніж Псалтир російська. Це дуже природно, тому що слов'янська мова в даний час не опоганена ні виразом ганебних пристрастей, ні марнослів'ям, ні поясненням суєтних дій. Усе це залишилося на спадок мові загальножитній. Простолюдини слов'янською мовою чують лише святе та повчальне. Помірна темрява цього слова не затьмарює істину, а служить їй як стихією. Заберіть це покривало, тоді кожен буде тлумачити про істини писання за своїми поняттями».

6) „Нарешті церква російська перебуває у союзі з грецькою. Одним з основних засобів, яким зміцнюється ця єдність, є вживання біблії з перекладу LXX тлумачів. Грецькі патріархи в давнину зазирали нас, що наш переклад св. книг несправний, тобто непоганий з оригіналом LXX. Що ж буде тоді, коли в новому перекладі виявиться ще більше невідповідності з LXX? Чи не віддалить нас це більше від грецької церкви, чи не поставить у тісні зв'язки із Заходом і чи не піддасть грецькій церкві ще більше нас небезпеки сильної зміни? І нарешті, який це матиме вплив на православні племена, які й досі не без особливих зусиль тримаються в правилах православ'я? Я дав запитання, а дозволяти його надаю мудрим і досвідченішим».

IV. У четвертій статті, за змістом дуже подібною до попередньої, „безпідставність припущення перекладу священних книг старого заповіту з єврейської на російську мову доводиться такими міркуваннями“:

1) „Переклад з нинішньої єврейської на російську народну мову похитне православ'я в Росії. Паписти мають законодавче слово папи; воно вирішить усі здивування, які можуть зустрітися у визначенні сенсу якогось висловлювання св. писання. Лютерани у разі керуються власним судженням. А православна церква має для цього одну опору – ґрунтовну та непорушну – голос св. отців церкви. Сама аналогія віри, якою за загальному голосумає керуватися у поясненні св. писання, визначається переказами св. апостол, збереженими для нас у писаннях апостольських учнів та інших св. батьків. Звідси нам важливо зберегти думки св. батьків у недоторканній цілості та силі. Але, допустивши переклад із нинішнього єврейського тексту, ми багато й у багатьох місцях послабимо силу батьківських думок і позбавимо впливу, який вони досі мали у духовному вихованні чад церкви“... „Св. отці та вчителі церкви Василь Великий, Григорій та Іоанн Златоуст, нарешті Ієронім та інші, хоч і наводять у деяких місцях вислови за єврейським текстом, але постійно і головним чином тримаються перекладу LXX. Отже, залишивши переклад LXX і віддавши перевагу новому перекладу з нинішньої єврейської, ми ніби відкриємо слабкий бікбогомудрих вчителів церкви і дамо вільнодумним чи відданим лютеранству привід докоряти їх у нестачі ведення та освіти“... „Я цілком упевнений, що православні вчителі церкви мали тверду основу, за якою віддали перевагу перекладу LXX єврейському тексту. Сказати, що святі вчені мужі залишили єврейський текст без випробування з незнання єврейської мови незгідно ні з допитливістю їх, з якою вони вдавалися до вивчення навіть язичницьких наук, ні з любов'ю до відвертої істини, ні навіть із досвідом, бо вони іноді посилаються на єврейський текст“ .

2) „Допустивши новітній переклад з єврейської, має залишити цілі міркування св. батьків, як абсолютно безпідставні, і відібрати силу у багатьох вельми повчальних думок, тому що вони спираються на переклад LXX“. Для доказу наводяться такі приклади: „Кирилл Єрусалимський, у Бесіді на Різдво Господа нашого Ісуса Христа, дуже вдало і ґрунтовно зводить пророцтва з їхніми подіями. Тут він пояснює, чому у псалмоспівця Євфрафевідповідають поля дібровні, псал. CXXXI, 6, і з цим знову погоджує поняття гориАвакумови, III, 3, приосененной гущавиною; однаково показує подія, передбачене тим самим пророком: серед двох тварин пізнаний будеш(Кирилл єрус. 12-е оголосить. слово). Але ні в псалтирі з перекладу з нинішньої єврейської немає поля діброви, ні в нинішньому єврейському тексті Авакума не знайдете ні гори, присіченої хащами, ні згадки про тварин. Подібно до цього Василь Великий слова Ісаї III, 10: зв'яжемо праведного, бо не потрібний нам їстидодає до Господа Ісуса Христа; а в єврейському тексті цих слів немає. Це одне ручається за зловмисне спотворення стародавнього єврейського оригіналу: наведені слова явно викривали лиходійство юдейських первосвящеників. Подібно, Ісаї XII, 14: і полетять у кораблях іноплемінників море купно полонять, св. Василь Великий із незвичайною гостротою додає до апостолів. Але єврейський текст не допускає цього додатка ... Те саме має сказати і про писання Афанасія Великого: він скрізь тримався тексту сімдесяти; а за нинішнім єврейським текстом його пояснення будуть або безпідставні або не потрібні“.

3) „Скільки можуть зазнати писання св. батьків від нового перекладу з єврейської, стільки, або навіть ще більше, і св. церква у своєму богослужінні. Усі церковні ірмоси складено за текстом сімдесят тлумачів. Напр. пригадайте ірмос 4-го канону на Різдво Христове. У ньому сказано: з гори та хвальний приосенені хащі прийшов ecu втілився; або 7-го голосу 4-ю пісню - вона так співається: божественним пред'явленням Авакум очистився духом між двома тваринами пришестя Твоя проповідь. При новому перекладі з єврейської ці ірмоси втратять не тільки силу, але й сенс, тому що слів пророка, які є їхньою основою, немає в нинішньому єврейському і не буде в перекладі. Те саме має сказати і про деякі вірші так званих стихир церковних. Напр. перша стихира сьомого тижня на Великдень читається: з утроби народися перш денниці. Цими словами св. церква спростовує хулу Арія, вказуючи споконвічне народження Бога-Сина від Бога-Отця. Але при новому перекладі ця стихира втратить свою силу і буде без мети, тому що головного висловлювання, яке спрямоване проти аріанського безбожності в Псалтирі, немає ні в єврейському нинішньому тексті, ні в російському перекладі Псалтирі. Відділення св. пророків, відомі в церкві під ім'ям паремій, також при новому перекладі вже не будуть мати того близького застосування до подій, до яких відносить їх св. церква з перекладу LXX тлумачів. Напр. у паремії на Різдво Христове, витягнутої з XXIV розділукниги Числ, за російським перекладом немає головного висловлювання, що вказує на свято Різдва Христового: виходить людина від насіння Його і має багато язиків.“.

„Подивимося ваш із цього відбудуться наслідки. Так звані освічені нинішнього століття люди помітно тією мірою схиляються до лютеранства, якою тілесні пристрасті і кичення розуму зростають і збільшуються від хибно спрямованої чи недокінченої освіти. Усна сповідь, піст, непорушність шлюбних спілок і взагалі покірність церкви становлять їм важке ярмо. Неосвічені та прості близькі до розколів. Зміна старовини і хибно зрозуміле було їм спотиканням: чи можна сподіватися, щоб зміна церковних пісень і слів писань, що вони змалку звикли чути у церкві під час богослужіння, вони прийняли байдуже. Досі непохитність і незмінність православної церкви не тільки вважала оплот зухвалим поривам людей, захоплених духом західного вчення, але з цим разом вона і зберігала єдність віруючих у простоті, і з повною відвагою, не боячись докору, закликала до єднання тих, які ухилилися в рас .

„Допустивши новий переклад невідповідний багато в чому з церковним співом та читанням, і пустивши його у народне вживання, який церква матиме вплив на роздумів? Яку покладе перешкоду розумуванням, незгодним з її духом, коли сама допустила у собі суперечність? Яким чином вона управлятиме мисленням членів своїх поза храмом, коли домашнє їх читання часто не підтверджуватиме того, що вони чули в церкві під час богослужіння? Саме богослужіння після цього не втратить права на благоговійну увагу? В якому положенні буде служити вівтаря і слова, коли йому потрібно буде або захищати істину того, що зруйнувала в новому перекладі сама церква, або зізнаватись, що в церковних піснях і читанні є безпідставне, і що в них істина змішана з оманою, чи простіше , що церква прийняла і освятила деякі вигадки людей, як, наприклад, явище Христа Спасителя серед тварин“.

„Майже всі шляхи нашого життя заражені західною стихією: досі лише одна церква не була під її досконалим впливом. Але єдність нового перекладу з західними перекладами, яку ми приймаємо в Псалтирі, і в церковному відношенні вплив на нас духу західного зробить набагато вільнішим і сильнішим. А яку принесе нам зиск цей вільний на нас вплив західного духу, на це питання ясно і рішуче відповідають події християнських громад на Заході. Скажуть, що переклад не буде введений у загальне народне вживання, а буде надруковано частинами в періодичних виданнях академій, для навчання пастирям. Яку ж тоді він принесе користь? Подивіться, чи не більше він наробить пастирю труднощів? Простолюдин, який у духовному своєму вихованні обмежується однією церквою, не прийде спитати пастиря, як це читається у новому перекладі, йому треба дізнатися про сенс читання, яке він чув у церкві. Наприклад, простолюдин дасть питання священикові: що означають слова псалма: єдиною дієслова Бог, двоє ці чутки: якщо священик відповість йому, що це неправильно перекладено, що має читати з єврейської і не раз я чув, - Проста людина вшанує священика не церковним, і втратить до нього довіреність. Для просто віруючого у тому, що читають у церкві зі св. писання, не можна сказати: не так, чи неправильно; це образить його. У цьому випадку священикові набагато благонадійніше вирішити питання словами св. Опанаса, який дуже богомудро пояснює слово: двоє. Пс, LXI. 12“. „Або запитають, що таке: як стріли в руці сильного, так синові обтятих:блаженний, що виконає бажання своє від тих. Чи можна сказати просто віруючому: це не так, має читати: що стріли в руці сильного, то сини юні: блаженна людина, яка наповнила ними сагайдак свій(Так це з єврейської в російському перекладі). Ця відповідь не тільки не буде повчальною для простого, але й спокусливою. Пастир з більшою користю і в цьому випадку може запропонувати запитання св. Афанасія, яке не лише пристосоване до церковного тексту, тобто. слов'янському, але має духовну, глибоку повчальність. Без жодного сумніву священик особливо сільський, набагато більше набуде плоду у своїх парафіянах, якщо вивчить, за подібними наведеними вище місцями, пояснення св. отців, ніж тоді, коли при кожному питанні виставлятиме, так би мовити, несправність церкви, говорячи, що це неправильно перекладено. Прості людиі не зрозуміють його і зневажаться. Як, що у єврейському тексті, у тому вони мають і понятия; а церква поважають та мають особливу віру до св. батькам; і священик, відповідаючи їм словами св. батько, набуде їхньої довіреності“.

„Таким чином російський переклад не принесе користі ні пастирям, ні пасомим; пастирям тому, що пасомі завжди триматимуться перекладу слов'янського і матимуть потребу лише в поясненнях висловів уже відомих ним за слов'янським читанням; пасом тому, що, за припущенням самих захисників необхідності нового перекладу, він залишиться на долю і навчення одних пастирів. Буде ж припустити думку, що цей новий переклад з часом пошириться і серед народу, тоді відкриється інша скрута. Різниця між церковним читанням та цим народним перекладом поставить у необхідність, щоб знищити протиріччя домашнього читання з церковним, запровадити новий переклад у церкву; а якщо в церкві для цієї мети буде введено читання писання російською мовою, тоді має перекласти на російську мову і всю церковну службу: бо багато ірмоси і канони, як напр. трипісці пристрасного тижня, слов'янською мовою зовсім незрозумілі народу. Це здійснить реформу в церкві, а чи така реформа з духом православної церкви і які вона здійснить слідства, це зрозуміло самою».

„Мова, відокремлена від гуртожитку, пристойна церкви і на загальну думку благочестивих людей слов'янське слово (Псалтирі та Євангелія) при благочестивих вправах якось сильніше діє на душу і більше збуджує благоговіння, ніж мова російська. Це дуже природно. Тому що слов'янська мова нині не опоганена ні виразом ганебних пристрастей, ні марнослів'ям, ні поясненням суєтних дій. Усе це залишилося на спадок мові загальножитній. Простолюдини слов'янською мовою чують лише святе та повчальне. Помірна темрява цього слова не затьмарює істину, а служить їй покривалом і захищає від стихійного розуму. Відберіть це покривало, тоді кожен буде тлумачити про істини і вислови писання за своїми поняттями і на свою користь. А тепер темрява змушує його або просто підкорятися церкві або просити у церкви повчання; а церква у своїх поясненнях завжди керується духом св. Батько. Доки не було Євангеліє перекладено російською мовою, доти ніхто не зупинявся на словах: що є мені і тобі дружина; а слова що мені до тебеу багатьох порушили випробувальні питання, здивування та сумніви. Рівно здається доти не видно було такого сильного пориву до свободи, або краще свавілля, доки в посланні до Коринтян, замість слов'янських слів: більше попрацюй собі, Не написано було: тим більше скористайся. Коротко, дуже не дивно, що новий переклад, пущений у вжиток хоча тільки одних освічених людей, породить стільки ж різних думок у Росії, скільки з'явилося їх у країнах XVI і XVII століттях, коли став відомий переклад Лютера. Не дивно помітити, що й нині майже кожен із тих, хто читає переклади св. писання на іноземних мов, мислить своїм шляхом про порятунку, тільки відкриває свої думки, оскільки церква залишається незмінна, і допускає ніякої новизни“.

„Цьому припущенню нітрохи не перешкоджає те, що новий переклад надається лише для покладання пастирів, і друкуватиметься в періодичних виданнях частинами. Чи мудро з частин скласти ціле? - чи навіть надрукують його частинами в інших краях і передадуть до Росії? Якщо ми не матимемо свого перекладу, тоді кожному буде ясно, що уривок (переклад) св. писання, тобто. відомої книги, або кілька розділів, складений не з благословення церкви, і цього перекладу мати довіреність не можна. Принаймні пастирі церкви, зустрівши такий переклад у мирян, можуть відібрати його як незаконне. Чи навіть дивно, що зловмисні видавці в цих уривках вмістять шкідливі поняття для віри і влади. І цієї небезпеки ми зовсім позбудемося, якщо залишимося при одному слов'янському перекладі.

„Нарешті, церква російська перебуває у родинному союзі з грецькою. Греко-російська церква означає одну православну церкву. Основні засоби, якими міститься ця єдність, є вживання перекладу сімдесяти тлумачів, і віра в св. східних батьків як апостольські, що зберегли нам перекази. Патріархи грецькі в давнину зазирали нас, як висловився Никон (Істор. Рус. Церкви с. 177), що наш переклад св. книг не виправлено, тобто. нерозумний з оригіналом сімдесяти. Що ж буде, коли в новому перекладі виявиться ще більше невідповідності з текстом 70-ти? - Коли голос св. батьків втратить для нас силу, тому що їхні висловлювання виявляться невідповідними з нашим новим перекладом? Чи не розірветься абсолютно наш союз із грецькою церквою, і чи не поставить нас у найтіснішому зв'язку із Заходом“?

„Чи не піддасться грецька церква ще більшій небезпеці, ніж ми? – і який це матиме вплив на православні племена, які й нині не без особливих зусиль тримаються в правилах православ'я? Я хочу сказати, що з цього можуть статися шкідливі наслідки подвійного роду. Патріархи грецькі, спонукані противниками православ'я, можуть оголосити нашу церкву розкольницькою. Це багато дасть свободи католицизму і лютеранізму: сама грецька церква і православні племена після такого роз'єднання з російською церквою піддадуться ще більшій небезпеці. Помітно, що й тепер Захід вживає всі зусилля, і здається небезуспішно, щоб відвернути Схід від православ'я. Але тепер багато цього перешкоджає духовний союз із російською церквою: а коли Схід відокремиться від церкви російської, православні племена побачать, що і російська церква зблизилася, за допомогою нового перекладу, із Заходом: тоді звичайно західний дух візьме переважання над Сходом і російська церква зі своїм залишиться одна, звідусіль оточена духом папізму та лютеранізму. Молитви святих отців сильні перед Господом; Господь милосердний; православ'я не впаде зовсім! Російська церква не підкориться західному духу: – дух Марка повстане у багатьох подвижниках православ'я, але нашій церкві відкриється боротьба, яка завдасть їй сильні рани“.

У той же час грецький архімандрит Григорій Веглерис, який був у С.-Петербурзі, за дорученням графа А. П. Толстого, переклав з грецької на російську мову „уривки з грецького твору 'Аντί ῤῤησις (спростування), виданого в Константинополі перекладі священного писання вульгарною мовою“.

Приводом для цього були такі обставини. У 1710 р. був зроблений переклад священного писання народною грецькою мовою і виданий Анастасієм Манусейським (Манусієм). У 1818 р. цей переклад знову було надруковано у Лондоні Біблійним Товариством. Після цього синаїтський архімандрит, що був після тарновським митрополитом, Іларіон, на запрошення Лондонського Біблійного Товариства, зробив новий переклад священного писання народною мовою, який (переклад) і виданий був разом з оригіналом, у Лондоні, в 1828 році, з написом: „ з дозволу Східної Церкви“. Учасниками у цій справі є російський князь А. Н. Голіцин і відомий агент Лондонського Біблійного Товариства Пінкертон. З перекладених архімандритом Григорієм уривків з вищезгаданого спростування на цей переклад видно, що він мав у Константинополі таку ж долю, як і переклад Біблії російською мовою, виданий Російським Біблійним Товариством, тобто порушив підозри проти себе і не був допущений до вживання в народі. На закінчення цього історичного оглядув спростуванні сказано: „і так переклад священного писання якою б там не було вульгарною мовою набагато шкідливіший для православного народу Божого, ніж корисний, як деякі, легко подумавши, можуть стверджувати. Такого роду переклади є чиста вигадка одних ворогів православ'я, лютеро-кальвіністів, які таким чином хотіли усунути священне передання і твори святих отців від православної церкви, яка завжди утримує поняття про догматів віри в Христа і дух Його вчення відповідно до тлумачень наших св. батьків і вчителів, і не віддається ніколи вільнодумству або самовпевненому раціоналізму, який так сильно намагаються представники і покровителі його внести в через непомітний засіб, тобто через переклад священного писання простонародною мовою, щоб кожен, думаючи, що сам може розуміти все обряди і високі істини, що перебувають у священному писанні, нехтував церковне вікове вчення і тлумачення великих отців і богонатхненних вчителів і проповідників слова Божого. А таким чином, подібно до лютеро-кальвіністів, і в нас кожен став би, за силою свого розуму, складати свої поняття про релігію і віру в Христа Бога нашого, одним словом було б у нас (чого Господь не допустить) скільки голів і умів, стільки й релігій, як нині на жаль бачимо майже між відпалими від шляху істини нашими братами лютеро-кальвіністами, які з цієї причини, починаючи від індиферентизму, нерідко навіть переходять у чистий атеїзм. Від такої освіти нехай Господь визволить усіх нас“.

Всі вищенаведені заперечення проти перекладу Біблії російською мовою зводяться до таких положень:

1) для простої віри досить одного слов'янського тексту з деякою його темрявою та священною важливістю слов'янської мови;

2) для благочестивого почуття спокусливо одні й самі місця зі свящ. писання чути в церкві слов'янською мовою та вдома читати російською;

3) якщо ж російський переклад біблії ввести у церковне вживання, то знадобиться перекласти російською мовою і все богослужіння;

4) оскільки вживання слов'янського перекладу служить зв'язком для російської церкви з православними слов'янськими церквами, введення російського перекладу замість слов'янського може порвати цей зв'язок і віддалити від нас слов'янські племена.

5) Зокрема переклад свящ. книг старого заповіту з єврейської мови на російську послабить силу православного християнського переказу, що спирається багато в чому на текст LXX-ти, а не на єврейську; применшить авторитет батьків, які пояснювали св. писання переважно за текстом LXX-ти; зробить небудування в самій церкві, в якій церковні пісні будуть вказувати на пророцтва та прообрази, тим часом як біблія, перекладена з єврейської, не даватиме підстав для деяких пророцтв та протворів;

6) оскільки греко-російська церква становить одну православну церкву, то й у тій та іншій, тобто грецькій і російській церкві, повинна бути вживана біблія по тому самому перекладу, тобто LXX-ти;

7) переклад свящ. книг старого заповіту з єврейського тексту є нововведення, що почалося з часу Лютера і засвоєне виключно на заході лютеро-кальвінськими товариствами: наслідування цього прикладу є небезпечним для православ'я східної церкви;

8) переклад біблії на російську мову є річ безприкладна в історії православної церкви, так як це був би переклад не мовою цілого племені (слов'янського), а на приватне прислівник;

9) досвід перекладу біблії на російську мову, здійсненого Російським Біблійним Товариством, показав, до яких зловживань може привести цю справу і як безпечно відновлювати її після такого уроку, отриманого за півстоліття тому;

10) грецька церква не допускає перекладу біблії народною мовою;

11) нарешті зазнають нарікань як самий спосіб перекладу, що допускає поліпшення та виправлення і отже передбачає несправності і навіть неправильності, так і зроблений вже переклад деяких місць із нового завіту.

Духовний уряд, зробивши переклад біблії з оригінальних мов її російською, цим самим не визнало важливості та значущості тих заперечень, які поставлені були противниками цього перекладу. Але, крім того, воно не залишило цих заперечень і без відповіді, оскільки все, що є в них суттєвого, було висловлено київським митрополитом Філаретом і спростовано московським митрополитом Філаретом. Повторювати ще раз пояснення м. м. Філарета ми вважаємо зайвим після того, як вони надруковані в попередній статті, і шкодуємо тільки про одне, що ми привели їх у витягу, у скороченому, а не справжньому вигляді, тому що не оригінальної записки преосв. Філарета, ні копії з нею ми не мали під руками.

Після Високого волі на переклад книг священного писання російською мовою, Св. Синод, визначенням 19 травня 2

1858 року, ухвалив приступити до цього, як було припущено, з книг нового завіту, починаючи з Євангелій від Матвія і Марка, таким чином: приписати всім чотирьом академіям: 1) щоб вони, обравши з службовців при них надійних для цієї справи осіб, негайно доручили їм перекладати – с.-петербурзька та казанська – св. Євангеліє від Матвія, а московська та київська – від Марка; потім, переглянувши цей переклад з повною увагою, у комітеті з кількох досвідчених у цій справі осіб, представляли до Святішого Синоду для подальшого розгляду; 2) щоб справжній текст для перекладу використовували тій редакції, якою вживається у нас новий заповіт для духовних училищ, тому що цієї редакції тримається східна церква; 3) Втім, якби виявилася поважна потреба звернути увагу на справжній текст інших редакцій (напр. при розсуді незгоди справжнього тексту зазначеної редакції з нашим слов'янським перекладом), щоб допускалося і це, але в цьому випадку поставляється в обов'язок вказати на тій же сторінці внизу під межею, з якої саме редакції зроблено переклад, що відступає від прийнятої редакції; 4) щоб завжди незмінно становили переклад, абсолютно точно виражає оригінал, втім, відповідно до якості мови російської і зручно для читача; 5) щоб розміщення слів відповідало якості мови російської та сприяло ясності промови; 6) щоб слова і висловлювання під час перекладу використовувалися завжди загальнозрозумілі, але які у вищому суспільстві, а не простонародні; 7) щоб переглянутий переклад подавали до Св. Синоду за загальним підписанням тих, хто перебував при перегляді перекладу, але не тоді, як закінчиться переклад всього євангеліста, а частинами, напр. розділів по п'яти чи десяти; причому показувалося б і те, хто займався перекладом. Преосвященним митрополитам: київському, с.-петербурзькому та московському та казанському архієпископу доручено спостереження за точним виконанням академіями покладеного на них доручення.

Правління с.-петербурзької духовної академії, представивши в листопаді 1858 переклад перших десяти глав Євангелія від Матвія, донесло, що в основу перекладу прийнято грецький текст підручників, виданих в 1820 і 1849 р.; у разі їхнього суперечності у деяких місцях зі слов'янським перекладом прийнятий був у керівництво текст грецьких церковних Євангелій. З різних видань грецьких євангелій посібниками під час перекладу служили переважно видання Христа. Фрід. Маттея та Мар. Авг. Шольца, що представляють безліч варіантів чи різних читань грецького тексту. З іноземних перекладів, крім слов'янського, мав на увазі латинський переклад блаж. Ієроніма, а з тлумачів свящ. писання переважно св. Іоанн Златоуст і блаж. Феофілакт Болгарський. Подальші заняття у Комітеті с.-петербурзької духовної академії йшли так само.

Але оскільки одночасний переклад двома академіями одного Євангелія уповільнював хід справи, то Святіший Синод визнав найзручнішим, і ухвалою 12 березня 1859 р. ухвалив: кожній з академій доручити переклад одного з Євангелістів, а саме: переклад Євангелія від Матвія приписати закінчити с.-петербурзькою академії, від Марка – московської, від Луки – казанської, від Іоанна – київської академії. Після цього подальший переклад книжок нового заповіту розподілити так: с.-петербурзької академії – книжку Дій св. апостолів і Послання апостола Павла обидва до Солунянів, обидва до Тимофія, до Тита та Філімона; київській – усі соборні Послання та Послання апостола Павла до Ефесян, Пилип'ян та Колосьян; московській - Послання апостола Павла до Римлян, до Галатів і до Євреїв; казанській – перше та друге Послання апостола Павла до Коринтян та Апокаліпсис.

Після отримання перших частин перекладу Євангелій, представлених академіями, Святіший Синод переглянув цей переклад. Для цього, з трьох присутніх днів у Святійшому Синоді, один відділений власне і виключно для перекладу біблії. Цей порядок зберігається і до теперішнього часу. Члени Святішого Синоду і присутні у Св. Синоді поділяють між собою частинами книгу, що йде до перегляду і вносять свої частини до зборів зі своїми зауваженнями на загальну міркування. Один із членів Святішого Синоду, протопресвітер В. Б. Бажанов, робить загальне склепіння та тримає редакцію цих зауважень, спостерігаючи потім, за друкуванням російського перекладу священних книг.

За життя московського митрополита Філарета, переклад, по перегляду його членами Святішого Синоду, що перебувають у С.-Петербурзі, був до Москви до цього архіпастиря, який робив свої зауваження, що були ще раз предметом загального обговорення в Св. Синоді.

У 1860 р. побачив світ російський переклад Четвероєвангелія.

У 1862 р. Дії та Послання св. апостолів з Апокаліпсисомросійською говіркою, в 8 частку, у два стовпці, 276 стор.

У 1863 р., на думку і вказівкам Її Величності Государині Імператриці, синодальною друкарнею надруковано видання нового завіту російською говіркою в 32 частку, ціною в листах св. Євангеліє 5 к., Апостол 7 к., повний новий завіт 12 к., у друкованій обгортці – Євангеліє 7 к., Апостол 9 до. Прав. Огляд. 1863 ч. XII, стор 211, Нотатка про нього - Ibid, 1863, XIII, стор 91).

Швидке поширення видань російського перекладу нового завіту показало, що цей переклад, виданий „з благословення Святішого Синоду“, задовольняє суттєву потребу російського народу – читати слово Боже зрозумілою мовою.

Про історію перекладу Біблії російською мовою розповідає Попов Володимир Олександрович, історик, магістр богослов'я.

Цього року християнські церкви Росії та культурна громадськість відзначають дві такі примітні історичні дати – 140 років з дня виходу Святого Письма російською мовою та 200 років з моменту початку перекладу Біблії. Зокрема, з початку перекладу Нового Завіту російською мовою. Ця історія така і драматична і своєрідна і примітна і це пов'язано з тим, що першим ініціатором початку перекладу і першим ініціатором створення в Росії Біблійного суспільства виступив Російський самодержець - імператор ОлександрI.

З його ініціативи 1813 року вперше в історії Росії було засновано Російське Біблійне товариство. А через три роки у 1816 році, знову ж таки з ініціативи Олександра I , було розпочато процес перекладу Святого Письма російською мовою. Таким чином, Олександр I виступив головним ініціатором і людиною, яка стала розгортати в Росії біблійний рух, справу з духовної біблійної освіти різних слоєвруського народу. Ну, природно, виникає питання: а що ж спонукало царя виступити з такою ініціативою? У долі Олександра I був такий чудовий момент, можна сказати, доленосний момент, коли він пережив особисту зустріч зі Святим Письмом. Як це сталося? А сталося це 1812 року. Це відомий час, відома трагедія для Росії – війна з Наполеоном. Наполеон у Москві. Москва горить. Серед високопоставлених жителів, серед дворян спалахує паніка: «Що нам робити? Напевно, щось робити для евакуації». І раптом, на тлі такої загальної тривоги та паніки, до царя дійшли чутки про те, що його близький друг, князь Олександр Голіцин, загальним панічним настроям не піддається.

Замість того щоб щось робити для збереження свого майна, Олександр Голіцин займається ремонтом свого будинку. І навколо нього створювалася така атмосфера підозрілості: Що таке? Ми всі турбуємось, боїмося, а князь зовсім не турбується? Він у якомусь дивному спокої перебуває? Треба про це дізнатися точніше». І ось Олександр I вирішив поговорити з ним віч-на-віч. Без всякої почту він якось прийшов до нього за місцем проживання і одразу поставив запитання: князю, погані чутки про тебе ходять, якийсь дивний у тебе настрій, загальна паніка, неспокій, тривога, а ти в якомусь спокої незрозумілому перебуваєш? Поясни, будь ласка, на чому ґрунтується твій спокій і такий безтурботний настрій? І тоді князь Голіцин узяв зі столу велику Біблію, далі цареві і сказав: ось на цій книзі заснований мій спокій, на Бога я надіюсь, на живого Бога. Я вірю, що Бог існує і в Його руках усі життєві обставини. І Вам, Ваша Величність, я також рекомендую познайомитися з цією книгою. Але коли князь Голіцин взяв Біблію і подав її цареві, вона якось ненароком вислизнула з рук і впала на підлогу в розпластаному вигляді, і коли Голіцин підняв її, то відкрилася сторінка на псалмі 90. Це відомий Псалом, який в російському народі називають «Живі допомоги», хоча точніше «Живий у допомозі», тобто Бог живий і близький, допомагаючий і спасаючий. І Голіцин прочитав текст цього Псалму від початку до кінця і ще раз порадив цареві, щоб він приступив до читання Святого Письма. У цей момент цар якось не надав особливого значенняцією порадою Голіцина, але буквально за кілька днів цар опинився на богослужінні в соборі Олександра Невського і як тільки він переступив поріг, він раптом почув з амвона читання псалма 90-го. Другий раз. Той самий текст. Незабаром цар потрапляє у розташування військових підрозділів. Солдати тим часом розташувалися на відпочинок. Він помітив солдата, який сидів на траві, і в руках у нього була якась велика книга. Цар підійшов ззаду, глянув через плече, Біблія, псалом 90-й. Толкнув солдата і спитав:

Тебе що, князь Голіцин навчив?

Ні, Ваша Величність, - відповів солдат. - Ніколи не знав я цієї людини. Просто відкрив Біблію та читаю.

Дивно.

Ось тричі Олександр I чує текст Псалму 90-го. І це дуже вплинуло на настрій царя. Він взяв за правило познайомитися з Біблією особисто. У Зимовому палаці він спитав у дружини:

Чи є у нас Біблія?

Є. Ось, моя особиста, на французькою мовою, - відповіла дружина.

Цар почав читати. І Святе Письмо так захопило його, що він навіть вирішив читати його щодня. Вранці – один розділ зі Старого Завіту, увечері – один розділ із Нового Завіту. Він навіть став пропонувати своїм друзям, щоб читати одні й самі глави, а потім обмінюватися враженнями. В результаті такого поглибленого ознайомлення і читання Святого Письма з Олександром I сталося те, що ми називаємо «наверненням». І є підстави говорити про те, що це був серйозний, справжній «звернення». Чому? Тому що воно призвело до великих змін. У особистому житті царя насамперед. Як він сам про це свідчив: «Бали і світські насолоди перестали для мене бути привабливими. І всякі порожні та світські розмови теж перестали мене цікавити. Я почав більше думати про сенс життя, про безсмертя, про вічність, про Бога. Змінилися мої стосунки з людьми. Я став по-іншому ставитися, намагався по-християнськи ставитися до тих чи інших обставин». І не тільки в особистому житті відбилося вплив Святого Письма на царя, але і в інших сферах, у зовнішній політиці, у внутрішній політиці. Олександр I приступив до дуже серйозних реформ, і ці реформи мали ліберально-демократичний характер. Він прибирає « Залізна завіса» між Росією та Західною Європою, Забезпечує вільний товарообмін, забезпечує духовний обмін, обмін духовною літературою, нотними творами християнського характеру. Він запрошує різних місіонерів, проповідників з-за кордону, просто так, вільно, з цікавістю веде з ними бесіди. І, зокрема, видає указ про заснування у Росії Біблійного товариства. І це було частиною демократичних реформ Олександра I . І потім, на базі Біблійного Товариства, він виступає з ініціативою початку перекладу Біблії на російську мову. Крім того, за Олександра I у суспільстві встановлюється небувала атмосфера терпимості. По суті він проголошує закон про свободу совісті. Дозволяється право кожної людини на свободу виборівери. Для Росії тодішньої епохи це був загалом дуже сміливий крок, тому що всі течії, крім офіційної православної церкви, по суті, були поза законом. Такі релігійні напрями, як духоборство, молоконство, були обмежені суттєвим чином. За Олександра I вони здобули свободу для сповідання своєї віри. Ось таким чином стала змінюватися атмосфера російського життя. В результаті чого? Внаслідок того, що цар особисто пережив вплив Святого Письма на свій розум і на своє серце. Коли вийшов Новий Заповіт російською мовою, це була велика радість для самого царя. Він із цього приводу написав спеціальне звернення, що він дуже радий тому, що Біблійне Товариство взялося за цю справу з таким ентузіазмом. І сам цар робив практичні вклади у роботу Біблійного Товариства, фінансував роботу цього товариства, виділяв спеціальні приміщення, склади, друкарні для видання Біблій. Давав розпорядження з військових підрозділів про придбання, про закупівлю Святого Письма. А, крім того, з його ж ініціативи, у Росії було засноване спеціальне міністерство, яке називалося «Міністерство духовних справ та освіти». Дуже примітною була фраза в Указі з приводу мети створення цього міністерства. Чорним по білому написано: Для відродження серед російського народу живої і свідомої віри. Величезний міністерський апарат створюється лише у тому, щоб відродити у різних верствах російського народу живу і свідому віру! І головним інструментом для відродження живої та свідомої віри, на думку царя, був зрозумілий текст Святого Письма. Святе Письмо стало головним імпульсом для духовного пожвавлення, для духовного піднесення. Коли був опублікований Новий Завіт російською мовою, то виявилася така незвичайна жага до читання та вивчення цієї частини Святого Письма. Бідолашним людям зазвичай біблійні книги лунали безкоштовно, або ж продавалася тим, хто багатший, за невелику суму. Таким чином, Святе Письмо пішло в різні сфери російського суспільства. І це викликало певну хвилю, початок таких серйозних інтересів до духовних предметів, духовних розвідок, досліджень. Це повертало російське суспільство до світового духовного досвіду. Адже Біблійні Товариства вже працювали в передових європейських країнах і, зокрема, це був ще один додатковий фактор, який вплинув на царя, щоб і Росія не відставала від Європи в плані Біблійної освіти.

І ось ця дата, 200 років з дня початку перекладу Біблії російською мовою, дата знаменна, можна сказати, доленосна в історії Росії, коли Росія вийшла на шлях прогресивного розвитку. І, природно, там, де Біблія посідає першорядне місце в духовній освіті, у загальнокультурному розвитку, то країна починає змінюватися. Народ починає змінюватися. Адже головне багатство нації – це духовно здорова особистість. А яким чином формується духовно здорова особистість? Під впливом першоджерела – Святого Письма. І дуже втішно чути про те, що нинішній рік 2016, зокрема, в Російському союзі євангельських християн-баптистів оголошений роком Біблії, роком Святого Письма. І дуже багато спеціальних акцій, пов'язаних з цією датою, заплановано протягом цього року з метою мотивувати або пробудити інтерес серед наших сучасників до цієї великої духовної скарбниці - Святого Письма.

Записав Балабанов Сергій,

редактор регіональних новин РСЕХБ

140 років тому у Росії з'явився перший переклад Біблії російською мовою. Він був здійснений Російською православною церквою та Російським біблійним суспільством, і всім відомий як синодальний переклад. Він почався за наказом імператора Олександра І і робився з волі імператора Олександра II - з перервами - цілих 60 років, з 1816 по 1876 роки. У його редагуванні взяв участь Митрополит Філарет (Дроздов), нині уславлений як святий.

Змінивши після революції орфографію, переклад служив російському читачеві Біблії все XX століття. Сьогодні робляться нові переклади Біблії на російську, але синодальний, як і раніше, залишається головним і самим використовується.

Про його значення ми говоримо з відомим поетом, перекладачем, філологом, лауреатом Солженіцинської премії Ольгою Седаковою.

Що сталося, коли з'явився перший переклад Біблії російською?

Ольга Седакова:Це було перше справжнє знайомство російського читача з Новим та Старим Завітами. Звичайно, на церковних службах читалися невеликі уривки церковнослов'янською, але цілком і поспіль Біблія, звичайно, не читалася на богослужінні. Новий Завіт звучав частіше, і лише до свят – обрані моменти зі Старого Завіту.

У ХІХ столітті Біблію активно читали протестанти. У католиків теж не було такої практики, щоб людина сама читала Святе Письмо.

А коли з'явився синодальний переклад російською мовою, то це був найважливіший крок. Тому що одне робити – слухати гімни та молитви по-церковнослов'янськи, які, загалом, можна не до кінця розуміти, та інше – тримати в руках Новий та Старий Завіти російською. Синодальний переклад уперше дав можливість людям читати Біблію. На церковнослов'янській, я думаю, її мало хто читав.

Ті ж, хто цікавився тим, що все-таки в Біблії написано, читали її, як Пушкін, французькою. Або якоюсь ще з європейських мов.

З появою Святого Письма російською мовою, я думаю, щось змінилося і в загальному розумінні християнства, і в загальному уявленні про священної історії. Біблія стала їжею для самостійної думки про все, що написано в ній.

Із синодальним перекладом дуже пов'язаний Достоєвський. У нього багато цитат із нього, і я думаю, що таке явище, як Достоєвський, з його дуже високою християнською ангажованістю, могло статися лише після російського перекладу Біблії.

Він вам подобається як філологу та поету?

Ольга Седакова:Так подобається. Я до нього звикла як до рідного, оскільки читала його зі шкільних років.

У Останніми рокамидо нього висувають багато претензій, хтось вважає його застарілим. Мова цього перекладу справді урочиста, не побутова. Це не просто російська мова. У ньому залишилося дуже багато церковнослов'янських оборотів та слів. Це середнє між зовсім церковнослов'янським і традиційним російським. Тим часом багато наших сучасників хочуть наблизити текст Біблії до сучасної російської мови. Вже вийшов повний перекладвсіх книг Старого та Нового Завіту, зроблений Біблійним суспільством.

Експертна думка

Митрополит Волоколамський Іларіон, голова відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського патріархату:

Ювілей біблійного перекладу – свято всім християн Росії.

Саме в цьому перекладі знають і читають Біблію мільйони людей, які розмовляють російською, в Росії і за кордоном. При цьому на відміну від ситуації, яка нерідко має місце в інших країнах, де різні християнські конфесії користуються різними перекладами Святого Письма, в Росії Синодальний переклад не поділяє, а поєднує християн різних сповідань.

Синодальний переклад не є "священною коровою", до якої не можна торкатися. Неточності цього перекладу очевидні і досить численні.

Сподіваюся, що святкування 140-річчя Синодального перекладу стане приводом для того, щоб замислитися над його удосконаленням.