Політика Петра 1 щодо церкви. Церковна реформа

Мудрець уникає будь-якої крайності.
Лао Цзи

Реформи Петра 1 це його основна та ключова діяльність, яка була спрямована на зміну не тільки політичного, а й соціального життя російського суспільства. На думку Петра Олексійовича, Росія дуже відставала у розвитку від західних країн. Ця впевненість царя ще більше підкріпилася по тому, як він провів велике посольство. Намагаючись перетворити країну, Петро 1 змінив практично всі аспекти життя російської держави, які складалися століттями.

У чому полягала реформа центрального управління

Реформа центрального управління це була одна з перших перетворень Петра. Слід зазначити, що ця реформація тривала довгий час, оскільки у її основі лежала необхідність повністю перебудувати роботу органів влади Росії.

Реформи Петра 1 у сфері центрального управління почалися ще 1699 року. На початковому етапі ця зміна торкнулася лише Боярської думи, яка була перейменована на Близьку канцелярію. Цим кроком російський цар віддалив від влади бояр, дозволив концентрувати владу більш податливої і лояльної щодо нього канцелярії. Це був важливий крок, який вимагав першочергової реалізації, оскільки дозволив централізацію управління країною.

Сенат та його функції

На наступному етапі цар організував Сенат, як головний орган уряду країни. Сталося це у 1711 році. Сенат став одним із ключових органів в управлінні країною, з найширшими повноваженнями, які полягали в наступному:

Законодавча діяльність
Розпорядча діяльність
Судові функції країни
Контрольні функції інших органів

Сенат складався із 9 осіб. Це були представники почесних пологів, або люди, яких височив сам Петро. У такому вигляді Сенат проіснував до 1722, коли імператор затвердив посаду генерал-прокурора, який контролював законність діяльності Сенату. До цього цей орган був самостійним і жодного звіту не ніс.

Створення колегій

Реформа центрального управління продовжилася 1718 року. Цілих три роки (1718-1720) цареві-реформаторові знадобилося те, щоб позбутися останньої спадщини своїх попередників - наказів. Усі накази країни були скасовані і їхнє місце прийшли колегії. Фактичної різниці між колегіями та наказами не було, але з метою докорінної зміни апарату управління Петро пішов і на це перетворення. Усього було створено такі органи:

Колегія закордонних справ. У її віданні перебувала зовнішня політика держави.
Військова колегія. Займалася сухопутними військами.
Адміралтейська колегія. Контролювала морський флотРосії.
Канцелярія юстиції Займалася судовими справами, включаючи цивільні та кримінальні справи.
Берг-колегія. У її підпорядкуванні перебувала гірнича промисловість країни, і навіть заводи цієї промисловості.
Мануфактур-колегія. Займалася всією мануфактурною промисловістю Росії.

Фактично можна виділити лише одну відмінність колегій від наказів. Якщо останніх рішення завжди приймала одна людина, то після реформи всі рішення приймалися колегіально. Звичайно, вирішували не багато хто, але завжди у керівника було кілька радників. Вони й допомагали приймати правильне рішення. Після введення нової системи було розроблено спеціальна система, що контролює діяльність колегій. Для цього було створено Генеральний регламент. Він був не загальний, а видавався для кожної колегії відповідно до її специфіки роботи.

Таємна канцелярія

Петро створив країні таємну канцелярію, яка займалася справами державних злочинів. Ця канцелярія прийшла на зміну преображенському наказу, який займався тими самими питаннями. Це був специфічний державний орган, який не підкорявся нікому, крім Петра Великого. Фактично за допомогою таємної канцелярії імператор підтримував лад у країні.

Указ про єдиноспадкування. Табель про ранги.

Указ про єдиноспадкування було підписано російським царем у 1714 році. Суть його зводилася, крім усього, до того, що були повністю прирівняні двори, які належали до боярських і дворянським володінням. Тим самим Петро мав одну єдину мету – вирівняти знати всіх рівнів, які були представлені в країні. Це цар відомий тим, що він міг наблизити до себе людину без роду. Після підписання цього закону він міг кожного з них наділити по заслугах.

Продовжилася дана реформа 1722 року. Петро ввів у дію Табель про ранги. Фактично цей документ зрівнював права державної служби для аристократів будь-якого походження. Цей Табель ділив всю державну службу на великі категорії: цивільну і військову. Незалежно від типу служби, всі державні чини були поділені на 14 рангів (класів). Вони включали всі ключові посади, починаючи від простих виконавців і закінчуючи управлінцями.

Усі ранги ділилися на такі категорії:

14-9 рівня. Чиновник, який перебував у цих рангах, отримував у своє володіння дворянство та селян. Єдине обмеження полягало в тому, що такий дворянин міг користуватися майном, але не розпоряджатися ним як власність. Крім того, маєток не міг передаватися у спадок.
8 - 1 рівня. Це найвище управління, яке не тільки ставало дворянством і отримувало в повне управління володіння, а також кріпаків, а й отримало можливість передавати своє майно у спадок.

Обласна реформа

Реформи Петра 1 торкнулися багато сфер життєдіяльності держави, зокрема й роботу органів місцевого управління. Обласна реформа Росії планувалася давно, але було проведено Петром 1708 року. Вона повністю змінила роботу апарату місцевого керування. Вся країна була поділена на окремі губернії, яких було 8:

Московська
Інгерманландська (пізніше перейменували на Петербурзьку)
Смоленська
Київська
Азовська
Казанська
Архангелогородська
Симбірська

Кожна губернія керувалася губернатором. Він призначався особисто царем. У руках губернатора була зосереджена вся повнота адміністративної, судової та військової влади. Оскільки губернії були досить великі за розмірами, вони ділилися на повіти. Пізніше повіти було перейменовано у провінції.

Загальна кількість провінцій у Росії 1719 року становило 50. Провінціями керували воєводи, які керували військовою владою. В результаті влада губернатора була дещо урізаною, оскільки нова обласна реформа забирала у них всю військову владу.

Реформа міського управління

Зміна лише на рівні місцевого управління спонукали царя реорганізувати систему правління у містах. Це було важливе питання, оскільки чисельність міського населення зростала щороку. Наприклад, до кінця життя Петра у містах проживало вже 350 тисяч осіб, які належали до різних класів та станів. Це вимагало створити органи, які працюватимуть із кожним станом у місті. В результаті було проведено реформу міського управління.

Окрема увага у цій реформі приділялася посадським людям. Раніше їхніми справами займалися воєводи. Нова реформа передала владу над цим станом до рук Бурмістрської палати. Вона була виборним органом влади, що був у Москві, але в місцях цю палату представляли окремі бурмістри. Лише 1720 року було створено Головний магістрат, який займався контрольними функціями щодо діяльності бурмістрів.

Слід зазначити, що реформи Петра 1 у сфері міського управління запровадили чіткі розмежування між простими городянами, які поділялися на «регулярних» та «підлих». Перші належали до вищих жителів міста, а другі – до нижніх станів. Ці категорії були однозначними. Наприклад, «регулярні городяни» ділилися: багатих купців (лікарів, аптекарів та інших), і навіть простих ремісників і торговців. Усі «регулярні» мали велику підтримку держави, яка наділяла їх різними пільгами.

Міська реформабула досить ефективною, але мала явний ухил у бік заможних громадян, які отримували максимальну підтримку держави. Тим самим цар створив ситуацію, в якій містам ставало жити дещо легше, а у відповідь найвпливовіші і найбагатші городяни підтримували владу.

Церковна реформа

Реформи Петра 1 не оминули і церкву. Фактично нові перетворення остаточно підкорили церкву державі. Ця реформа фактично почалася 1700 року, зі смертю патріарха Адріана. Петро заборонив проводити вибори нового патріарха. Привід був досить переконливим – Росія вступила в Північну війну, а отже, справи виборні та церковні можуть зачекати і на найкращі часи. Для тимчасового виконання обов'язків патріарха Московського було призначено Стефана Яворського.

Найбільш значущі перетворення на життя церкви почалися після завершення війни зі Швецією 1721 року. Реформа церкви звелася до наступних основних кроків:

Повністю було ліквідовано інститут патріаршества, відтепер такої посади в церкві не мало бути
Церква втрачала свою самостійність. Відтепер усіма її справами керувала Духовна колегія, створена спеціально для цього.

Духовна колегія проіснувала менше року. Їй на зміну прийшов новий орган державної влади – Святіший Урядовий Синод. До його складу входили духовні особи, яких призначав сам імператор Росії. Фактично відтоді церква була остаточно підпорядкована державі, та її управлінням фактично займався сам імператор через Синод. Для здійснення контрольних функцій за діяльністю синоду було введено посаду обер-прокурора. То справді був чиновник, якого імператор також сам призначав.

Роль церкви у житті держави Петро бачив у цьому, що вона мала вчити селян поважати і шанувати царя (імператора). У результаті було навіть розроблено закони, які зобов'язували священиків вести спеціальні розмови із селянами, переконуючи тих у всьому підпорядковуватися своєму правителю.

Значення петровських перетворень

Реформи Петра 1 практично повністю змінили порядок життя Росії. Якісь із реформ справді принесли позитивний ефект, Якісь створювали і негативні передумови. Наприклад, реформа місцевого управління призвела до різкого збільшеннякількості чиновників, внаслідок чого корупція та казнокрадство в країні буквально зашкалювали.

У цілому нині реформи Петра 1 мали таке значення:

Влада держави була посилена.
Вищі стану суспільства були практично прирівняні у повноважень і правах. Тим самим стиралися межі між станами.
Повне підпорядкування церкви структурі державної влади.

Підсумки реформ однозначно не можна виділити, оскільки вони мали багато негативних моментів, але про це можна дізнатися з нашого спеціального матеріалу.

До Петра I духовенство було від основних державних податків і військових обов'язків. Вже з азовських походів 1695-1696 років. Петра духовенство було залучено до будівництва флоту. Для поповнення державної скарбниці з монастирських сховищ стали вилучатись цінності. Петро, намагаючись залучити все населення на службу державі, значно збільшив збори з духовенства: воно не тільки сплачувало податки з усіх нерухомих маєтків (земель, лазень, млинів та ін.), а й стало платити спеціальні «драгунські гроші» (на утримання кінних драгунських полків) ); було запроваджено податку зміст армійського духовенства. Духовенство почало залучатися до різних будівельних робіт, несення вартової служби, на нього було покладено забезпечення квартирування військових частин. Відтворення 24 січня 1701 р. Монастирського наказу, якому було передано в управління архієрейські та монастирські вотчини, особливо підірвало господарське благополуччя церкви.

З Петра I духовний стан став використовуватися державою для поповнення армії чиновництва. У практику увійшли «розбори» духовенства, у яких «безмісцевих попів», придатних до військової служби, здавали в солдати. Випускники духовних училищ та семінарій через нестачу для них місць священиків та церковнослужителів постачали значний контингент чиновників для цивільної служби.

З 1701 р. суттєво були обмежені функції та прерогативи церковного суду. Раніше вони були вельми широкими, коли у цивільних і кримінальних справах (крім розбійних, татиних і кривавих справ) церковному суду було підсудно все: духовенство, церковний причт і залежні від духовенства люди. Ця юрисдикція Церкви по вельми широкому колу справ сягала всього населення держави. У так звані «духовні справи» входили не лише справи про злочини проти Церкви, а й цілі сфери цивільного та частково кримінального права: справи про шлюб та сім'ю, про успадкування тощо. .

Питання обмеження повноважень церковного суду було піднято світської владою 1700 р. Тоді ще живий патріарх Адріан. За його наказом було складено «Статті про святительські суди», що містять канонічне обґрунтування судових привілеїв Російської Церкви. Це була остання спробавідстояти недоторканність церковного суду. Після смерті Адріана 16 жовтня 1701 р. ряд справ було вилучено з ведення церковного суду: шлюбні, шлюборозлучні, про насильницькі шлюби, про права законного народження, про перелюб, насильства над жінками та ін. чаклунство і забобони, але на ділі церковна влада вела лише попереднє слідство у цих справах («викривали», тобто встановлювали провину злочинця), а остаточне рішення перейшло в компетенцію світського суду. У зв'язку з відновленням 1701 р. Монастирського наказу у його відання, поряд із завідуванням церковним майном, перейшов і суд над селянами, які належали Церкві.

Разом про те Петро зобов'язав духовенство виконувати деякі адміністративні і, певною мірою, політичні функції. На парафіяльне духовенство було покладено обов'язок оголошувати парафіянам усі державні закони під час недільної служби. Парафіяльне духовенство мало вести метричні книги про хрещення, вінчання, поховання населення свого приходу, а під час проведення переписів населення (ревізій) доносити про ухилилися від записів ревізські «списки», виявляти розкольників і вести їх спостереження.

Як політичний злочин вважався пропуск парафіяльними священиками хоча б однієї з «табельних служб» – богослужінь у дні тезоіменитств царя та всіх членів царської родини, коронацій та царських перемог. Введено було присягу клятви духовенства на вірність імператору. До цього священик приносив клятву слідувати лише церковним уставам, а до мирських справ «не вриватися» (не втручатися). Указ 22 квітня 1722 р. вимагав, щоб кожен, вступаючи на духовну посаду, приносив клятву «бути вірним, добрим і слухняним рабом і підданим імператора та його законним спадкоємцям», захищати прерогативи та гідність імператорської влади, «не шкодуючи у разі і живота свого», доносити про всяку шкоду, шкоду і збиток інтересам імператора, «про відкриті на сповіді крадіжки, зраду і бунт на государя або іншу злу намір на честь і здоров'я государеве і прізвище Його Величності. Інакше висловлюючись, світська влада вимагала від православного священика йти порушення основного канонічного правила – збереження таємниці сповіді. Цей же указ передбачав, щоб усі секретні справи, які священикові будуть доручені від влади, «утримувати в таємниці і нікому не оголошувати».

У «Додатку» до «Духовного регламенту» знову нагадувалося про це, причому з посиланням на Св. Писання: «Цим оголошенням (повідомленням владі про те, що сказано на сповіді. – В.Ф.) не порокується сповідь, і духовник не переступає правил євангельських, але ще виконує вчення Христа: «Облич брата, Аще не послухає, повіж церкви». Коли вже про братню гріху Господь наказує, то більше про злодійного на государя зловмисності» (див. Додаток 3.2).

Петром I видаються укази, що регламентують культову діяльність, що слід кваліфікувати як вторгнення світської влади у канонічну сферу діяльності церкви. У законодавчому порядку передбачається обов'язкова щорічна сповідь парафіян (указ 1718 р.), яка має фіксуватися у «віросповідних книгах». Священики мали суворо враховувати «непобутових» (що не були на сповіді) і доносити про них не лише церковній, а й світській владі. Цей захід передбачав виявлення «розкольників», які ухилялися від сповіді. Кожен, хто вперто не ходив на сповідь, визнавався «розкольником». З того, хто пропустив сповідь, вперше стягувався штраф у розмірі 5 коп., вдруге розмір штрафу подвоювався, втретє – потріювався. Про тих, хто «несправно» бував на сповіді, поведено подавати відомості цивільній владі, і за цими відомостями «чинити покарання». Спеціальні укази вимагали від священиків також стежити, щоб парафіяни «ходили до церкви до вечірні та ранку», не відволікалися б під час служби «сторонніми справами», слухали богослужіння «у безмовності та з благоговінням» і щоб не було «безчинного стояння у храмі» .

Переслідування розколу церквою та державою мало свої особливості. суворо підходила до відступів від православ'я (залучення до єресі і розколу), вважаючи їх найбільш важливими злочинами («небезпечніше людиногубства, бо не тіло, а душу викрадають»), тобто. з погляду державної «шкоди». На перший план тут виступав політичний момент: найбільшу небезпеку становили ті розкольники та єретики, які визнавали як Православну Церкву, а й «антихристову» державну владу, тобто. в царюючому імператорі вбачали «антихриста». Їх ловили, піддавали жорстоким покаранням і посилали до монастирських в'язниць «для виправлення» або на каторгу. До тих, хто визнавав офіційну владу, ставилися м'якше. У 1716 р. вони були обкладені подвійним подушним окладом, мали носити особливе плаття, і було заборонено обіймати будь-які адміністративні посади.

За указом 1702 р. свобода віросповідання надавалася всім іноземцям, які у Росії. Але свобода віросповідання для іноземців не означала визнання рівноправності вір. Категорично заборонялася пропаганда іноземцями своєї віри у Росії. Каралося спокушання православних на іншу віру, але всіляко заохочувався перехід у православ'я. Іноземця-неправославного заборонено було ховати на православних цвинтарях.

Найважливішим актом у конфесійній політиці Петра I стало підпорядкування церкви у політико-адміністративному відношенні, що виявилося у скасуванні інституту патріаршества та заснуванні натомість його вищого світського колегіального органу у церковних справах – Святішого Синоду. Цей акт знаменував собою початок нового, синодального періоду в історії Російської Православної Церкви.

Під час страти бунтівних стрільців в 1698 р. патріарх Адріан через свій обов'язок і звичаю зухвало «сумуватись» цареві за засуджених, але ця спроба з гнівом була відкинута Петром I. Після смерті Адріана 16 жовтня 1700 р. Петро I за порадою своїх наближених вирішив «почекати» із обранням нового патріарха. Замість патріарха «екзархом, охоронцем та адміністратором патріаршого престолу» був призначений митрополит Рязанський та Коломенський Стефан Яворський. На цій посаді він перебував близько 20 років – до заснування Духовної колегії, першим та останнім президентом якої він був.

Петро з підозрою ставився до російського духовенства, вбачаючи у ньому протидію силу своїм перетворенням. Для цього він мав резонні підстави. Справді, більшість ієрархів Російської Православної Церкви не підтримували петровських реформ, тому Петро знайшов собі прихильників не серед церковників Росії, а в Україні, головним чином серед вихованців Києво-Могилянської духовної академії.

У 1700 р. Петро видав указ про виклик малоросійських духовних осіб , які обійняли керівні посади у Російської Церкви. Серед них виявилися такі видні діячі Російської Православної Церкви початку XVIII ст., як професор Києво-Могилянської духовної академії Стефан Яворський, одразу призначений митрополитом Рязанським і Коломенським, Дмитро Туптало, призначений у 1702 р. митрополитом Ростовським, Філофеєм Лещинським – Феодосій Яновський (з 1712 р. архімандрит Алексакдро-Невського монастиря в Петербурзі) і знаменитий церковний діяч і письменник, ректор Києво-Могилянської духовної академії (з 1718 р. єпископ Псковський) Феофан Прокопович, який став найближчим відпочивальником церковних реформ .

За підрахунками К.В. Харламповича, зі 127 архієреїв, які займали у 1700–1762 рр. російські архієрейські кафедри, було 70 українців та білорусів. Як зазначив В.С. Шульгін, «справа не обмежилася тим, що українці зайняли більшість архієрейських кафедр. Вони стали настоятелями найважливіших монастирівта деяких соборів Москви та Петербурга; переважно їх формувався штат придворного духовенства; вони склали більшість у військовому, морському та посольському духовенстві, зайняли видні місця в єпархіальному управлінні. Нарешті, у їхніх руках опинилася вся система духовної освіти, оскільки викладацький склад духовних шкіл, у тому числі й Московської слов'яно-греколатинської академії, формувався здебільшого з «вчених киян».

Російське духовенство було відтіснено на задній план, що посилило його ворожнечу до прибульців, у яких вони бачили «єретиків» та «латинян». Українське духовенство хизувалося своєю вченістю і зарозуміло ставилося до «невігласів» росіян. «Прибульці» не чіплялися за «старе благочестя», споконвіку російські звичаї, навіть нехтували ними і охоче підтримували петровські церковні перетворення. Вони активно підтримували інші політичні акції Петра. Втім, як зазначив В.С. Шульгін у вже цитованому нами дослідженні, «прибульці» настільки міцно зміцнилися, що ставали навіть самі ревними прихильниками староруської церковної традиції, а деякі з них нічим не відрізнялися в цьому від російського духовенства та консервативно налаштованих світських діячів, навіть ставали в опозицію до петровських. Вождем цієї опозиції став місцеблюститель патріаршого престолу Стефан Яворський, який, у міру поглиблення церковної реформи, дедалі більше розходився з Петром, допускаючи різкі випади проти його дій і церкви. Він виступив проти економічних заходів щодо церкви, не схвалював розлучення царя з першою дружиною та його другого шлюбу за живої дружини, недвозначно заявляв про Олексія Петровича як законного спадкоємця престолу. Стефан Яворський бачив церковну реформу Петра «взятою з протестантського зразка». У своєму трактаті «Камінь віри» (1718) Стефан Яворський різко висловився проти підпорядкування церкви державі та проводив теорію «двох властей» («кесарево кесареві, а Боже Богу», тобто сфера діяльності духовної та світської влади має бути чітко окресленою: цареві – цивільні справи, пастирю – духовні). Петро I заборонив публікацію цього трактату (він був опублікований 1728 р.).

У 1718 р. Петро I доручив Феофану Прокоповичу підготувати проект колегіального органу управління Російської Православної за зразком засновуваних на той час цивільних колегій. У лютому 1720 р. проект був готовий, виправлений Петром і внесений на обговорення до Сенату, на засідання якого було запрошено 7 архієреїв та 6 архімандритів. У Сенаті без будь-яких змін проект був усіма схвалений і підписаний, потім тексти його були відправлені до Москви, Казані та Вологди, куди мали прибути інші архієреї та настоятели найважливіших монастирів для його підписання – для Петра було важливо отримати письмову згоду всіх вищих духовних осіб церкви . Ця процедура тривала майже на рік. 25 січня 1721 р. указом Петра I Регламент було затверджено й у тому року опубліковано під назвою «Духовний Регламент Всепресветлейшего, Державного Государя Петра Першого, Імператора і Самодержця Всеросійського».

Духовний Регламент складається з трьох частин: у першій дано визначення нового устрою церковного управління (Духовної колегії), у другій визначено коло компетенції та функцій Духовної колегії, у третій докладно перераховано обов'язки архієреїв та парафіяльних священиків, про заснування системи духовних навчальних закладів (див. Додаток 3.1).

У Регламенті доводиться законність та необхідність запровадження колегіального вищого органу управління церквою замість одноосібного (патріаршого). Висуваються такі аргументи: колегіальне управління в порівнянні з одноосібним може вирішувати справи швидше і неупереджено, «що єдиний не спіткає, то спіткає інший», до того ж колегія «вільний дух у собі має» і не боїться сильних персон, і як соборна установа має більше за авторитет.

До того ж від колегіального правління можна «не опасатися вітчизні від заколотів та збентеження, які походять від єдиного власного правителя духовного, бо простий народ не знає, як розрізняє влада духовна від самодержавної; Але великою високого пастиря честю і славою дивується, думає, що такий імператор є другий государ, самодержцю рівносильний, чи великого». На доказ Регламент вказує на візантійську історію, історію папства і на подібні ж «і в нас колишні замахи».

Проте, як чітко відзначив історик Російської Церкви І.К. Смолич, «основний сенс «Регламенту» полягає не так у скасуванні патріаршества, як у революційній розбудові відносин між державою та церквою» . А ця «перебудова», додамо, виявилася в тому, що нове церковне управління (як і сама) було поставлене у сувору підпорядкованість верховній світській владі – імператору, який у Регламенті називається «крайнім Суддею, правовір'я та всякого в Церкві Святої благочиння охоронцем». Інакше висловлюючись, імператор оголошувався главою Російської Православної Церкви, а заснована ним Духовна колегія – знаряддям його управління церковними справами, перебуваючи на становищі створених у той час цивільних колегій. Призначення осіб у складі Духовної колегії, як і їх звільнення, відбувалося за царським наказом. Всі вони при вступі на посаду зобов'язані були принести присягу на хресті та Євангелії за встановленою формою: «Клянуся ще Всемогутнім Богом, що хочу і мушу її мого природного і істинного царя і государя Петра Першого, всеросійського самодержця, і інша та інша та інша. і її Величності государині Катерині Олексіївні вірним, добрим і слухняним рабом і підданим бути». Духовний регламент завершував заходи, створені задля ліквідацію незалежності Російської Православної Церкви, тобто. повністю підпорядковував її світській владі.

У травні 1722 р. було видано «Додаток» до Духовного Регламенту, що називається «Додаток про правила причту церковного і чину чернечого» . Воно докладно визначало умови і порядок вступу до священика, обов'язки священика стосовно парафіян, духовного начальства і світської влади, порядок вступу в чернецтво, правила монастирського життя (див. Додаток).

Духовна колегія була заснована 1 січня 1721 і урочисто відкрита 14 лютого того ж року. Незабаром вона отримала назву Святійший Урядовий Синод. Відповідно до Духовного Регламенту склад Синоду було визначено у кількості 12 «урядових осіб». Але іменним указом 25 січня 1721 р. замість 12 було призначено 11 осіб: один президент (Стефан Яворський), два віце-президенти (Феодосії Яновський та Феофан Прокопович), 4 радники та 4 асесори з представників чернечого та білого духовенства. Після смерті Стефана Яворського у 1722 р. Петро не призначив нового президента, і ця посада була скасована. Головним діячем у Синоді став Феофан Прокопович. Незабаром після заснування Синоду був наказ царя, щоб «в Синод вибрати з офіцерів доброї людини, хто б мав сміливість і міг управління синодської справи знати і бути йому обер-прокурором і дати йому інструкцію, застосовуючись до інструкції генерал-прокурора Сенату» .

Першим обер-прокурором було призначено полковника І.В. Болтін У складеній для нього інструкції говорилося: «Обер-прокурор повинен сидіти в Синоді і дивитися міцно, щоб Синод свою посаду зберігав і в усіх справах, які до синодського розгляду та рішення підлягають, істинно, ревно та порядно, без втрати часу, за регламентами і указам управляв.. що все записувати повинен у свій журнал, а також міцно дивитися, щоб у Синоді не так на столі справи вершилися, але самим дійством за указами виконувались. Також має міцно дивитися, щоб Синод у своєму званні праведно і нелицемірно чинив. А якщо побачить неприємне цьому, тоді в той же час повинен пропонувати Синоду явно, з повним поясненням, у чому вони або деякі з них не так роблять, як слід, щоб виправили. А якщо не послухають, то повинен у той час протестувати, і ту справу зупинити, і негайно донести Нам» . Як видно звідси, влада обер-прокурора спочатку носила переважно наглядовий характер. У тій же інструкції він називається «оком Государевим і стряпчим у державних справах». Поступово його влада дедалі більше розширювалася: у ХІХ ст. він стає за своїм становищем та значимістю нарівні з міністрами (про що буде сказано нижче).

У 1723 р. Св. Синод був затверджений східними патріархами (Константинопольським, Антіохійським, Олександрійським та Єрусалимським), які визнали за ним усі патріарші права та іменували своїм «у Христі братом».

Таким чином, у результаті церковних реформ Петра I Російська Православна Церква фактично опинилася у повному підпорядкуванні світської влади, а засноване управління стало частиною державного апарату Духовенство перетворилося на своєрідний служивий клас з духовного відомства. За Церквою вже не визнавали ініціативи навіть у її власних справах, що мало для неї тяжкі наслідки. Про це відверто писав 1811 р. Олександру I Н.М. Карамзін: «Петро оголосив себе главою церкви, знищивши патріаршество як небезпечне самодержавства необмеженого.. З часів Петрових впало духівництво у Росії. Першосвятителі наші були вже тільки угодниками царів і на кафедрі мовою біблійною вимовляли їм слова похвальні.. Головний обов'язок духовенства є вчити народ чесноти, а щоб ці настанови були тим дійснішими, треба поважати його». Карамзін підкреслював, що «якщо церква підкоряється мирській владі і втрачає свій характер священний, старанність до неї слабшає, а з ним і віра».

2. Конфесійна політика за наступників Петра I (1725–1762)

«Ні до, ні після Анни російський уряд не поводився з духовенством з такою недовірою і такою безглуздою жорстокістю». Архімандрит Дмитро Сєченов говорив згодом (1742 р.), що духовенство «так залякали, що вже й самі пастирі, самі проповідники Божого слова мовчали і вуст не сміли про благочестя відкрити» .

Зроблено були й зміни у вищому управлінні, які мали на меті ще більшого її підпорядкування світської влади. Замість скасованої Верховної таємної ради започатковано Кабінет міністрів, у підпорядкування йому було поставлено Синод, у якому всіма справами заправляв Феофан Прокопович. Історик Російської церкви А.В. Карташев зазначає: «Синод був тероризований через нього, і в потоці справ, які набували характеру політичного розшуку, часто забігав уперед і рекомендував суворі заходи раніше органів державних. Дух диктатури кабінет-міністрів поставив управління церквою у залежність як від установ державних, а й від осіб диктаторів, іменованих тоді временщиками» .

Правління Анни Іоанівни особливо важким було для монастирів та чернецтва. 25 жовтня 1730 р. пішов її указ про суворе дотримання заборони монастирям під будь-яким виглядом (купівлі, дарування, заповіту) набувати землі. Придбана ними, порушуючи цей указ, земля відбиралася. Указом 11 лютого 1731 р. ця заборона була поширена і на малоросійські монастирі. Перепис монастирів і чернечих, проведений 1732 р., відкрив багатьох постригшихся у ченці всупереч встановленим Петром 1 правил (дозволялося постригати лише вдових священнослужителів і відставних солдатів). Указ 1734 р. зажадав неухильного виконання цих правил. На єпархіального архієрея накладався штраф у розмірі 500 руб. Настоятель монастиря, який дозволив «незаконний» постриг, засуджувався на довічне заслання, а прийняв постриг «розстригали» і піддавали тілесному покаранню. Встановлено було пильне стеження за «насельниками» монастирів. Настоятелів і настоятельок обителів часто викликали до Петербурга в Таємну канцелярію, де їх допитували про поведінку чернечих. Монашество, як і біле духовенство, також зазнавало спустошливих «розборів», які проводила Таємна канцелярія. Молодих ченців забирали у солдати, працездатних відправляли на примусові роботи – на Урал і Сибір, інших, «незаконно» пострижених, позбавляли чернечого звання і виганяли з монастирів. Під час «розборів» притягали до відповідальності і настоятелів монастирів за «незаконний» постриг у ченці.

За Анни Іоанівни посилилася боротьба з «розколом». Проте «розкол» продовжував поширюватись. Від урядових репресій старообрядці ховалися в лісах, бігли до Сибіру, де на знак протесту і як найбільш вірний шлях до «порятунку душі» здійснювали самоспалення. Найстрашніші «гарі» (самоспалення) відбувалися в уральських та сибірських лісах у 20–30-х роках XVIII ст. Для упіймання «розкольників» посилалися військові команди.

Сходження на престол Єлизавети Петрівни було зустрінуте духовенством з тріумфуванням і великими надіями, які незабаром отримали своє виправдання. 15 грудня 1740 р., через три тижні після сходження на престол, Єлизавета видає указ про проведення широкої амністії постраждалим за царювання Анни Іоанівни політичним і церковним діячам. Було звільнено з тюремних казематів і повернуто з сибірського заслання безневинно постраждалих ієрархів, настоятелів монастирів і церковних парафій. Їм було повернуто їхні звання та посади. Як писав відомий історикРосійській Церкві А.В. Карташев: «Звільнення від кошмару біронівщини може бути жодним станом, жодним сектором державної машини не переживалося з таким торжеством та ентузіазмом, як православним духовенством». З церковних кафедр Єлизавету Петрівну прославляли як «рятівницю від ярма іноплемінного», як «відновницю православ'я». Єлизавета Петрівна заявила себе як «захисниця православ'я». Ще будучи царівною, вона демонстративно виявляла своє благочестя та любов до духовенства, до духовних проповідей, до благолепності церковної обрядовості. Такий вона залишилася і на престолі - їздила по прочан, особливо в улюблений нею Троїце-Сергієв монастир, який в 1744 р. за її наказом був перейменований в лавру, дотримувалася всіх постів, робила багаті пожертвування монастирям і церквам.

У 1742 р. було видано указ, яким суд над духовними особами було надано Синоду і за політичним справам. Сам Синод, раніше підпорядкований Верховній раді, а потім Кабінету міністрів, був відновлений у своїй гідності з титулом «Урядового».

Відродилися сподівання відновлення колишнього впливу церкви. Серед діячів церкви зазвучали про активну роль церкви у державних справах. Члени Синоду – єпископ Новгородський Амвросій Юшкевич і єпископ Ростовський Арсеній Мацеєвич подали імператриці доповідь («Всеподданнейшее предложение»), у якому пропонувалося відновити патріаршество чи, у крайньому разі, «згідно з канонічними вимогами» відновити посаду президента і справами. Однак Єлизавета Петрівна, яка оголосила, що дотримуватиметься всіх законів Петра, не погодилася на такі зміни. Але вона висловила згоду на передачу управління церковними вотчинами з ведення Колегії економії у відання Синоду.

Єлизавета Петрівна особливе значення надавала складу та діяльності Св. Синоду, який поповнився новими особами, майже виключно єпископами (всього 8 персон), серед них такі видні церковні діячі, як архієпископ Новгородський Дмитро (Сєченов), який зайняв лідируючу позицію в Синоді, архієпископ З. -Петербурзький Веніамін (Григорович), Псковський єпископ Гедеон (Криновський), що володів блискучим проповідницьким даром, і енергійний Ростівський архієпископ Арсеній (Мацеєвич). Обер-прокурором Синоду було призначено князя Я.П. Шаховській – людина освічена, «міцний ревнитель державного інтересу та всякої законності». Він підібрав досвідчених і компетентних чиновників у синодську канцелярію і швидко впорядкував справу в Синоді. Єлизавета Петрівна постійно цікавилася роботою Синоду, вимагаючи від обер-прокурора щотижневих доповідей.

Наприкінці царювання Єлизавети Петрівни гостро постало питання про управління церковними маєтками. Синодальна Канцелярія Економічного Правління, куди у 1744 р. було передано управління цими маєтками, не підняла їхньої прибутковості. Для вирішення питання про церковні маєтки Єлизавета Петрівна в 1757 р. заснувала Конференцію з членів Синоду та світських осіб. За доповіддю Конференції 30 вересня 1757 р. про заходи «до звільнення чернечих від мирських піклування і до доставлення їм свободи від труднощів при отриманні вотчинних доходів» був указ, який передбачав, щоб архієрейські та монастирські маєтки керувалися не «монастирськими» офіцерами»; всі повинності монастирських селян перевести на оброк; щоб з доходу нічого не вживалося у витрату понад штати та інше зберігалося особливо і ні на що без іменного указу Її Величності не витримувалося, так, щоб знаючи розмір залишків, Її Величність могла роздавати на будову монастирів» . Однак за порадою впливових духовних осіб імператриця відмовилася від реалізації цього указу, і управління монастирськими маєтками знову було передано у відання Синоду.

Цей захід Єлизавети Петрівни дослідники розглядають як «перший крок» на шляху до секуляризації церковних маєтків.

Першу спробу провести секуляризацію церковних маєтків було здійснено в коротке царювання Петра ІІІ. Виданий 21 березня 1762 р. указ оголошував про вилучення у монастирів та архієрейських будинків земель і селян та передачу їх у скарбницю. Однак, цей указ реальної сили не мав. На місця він дійшов лише влітку 1762 р., коли імператора вже повалили з престолу.

3. Конфесійна політика Катерини II та Павла I

28 червня 1762 р. внаслідок державного перевороту влада перейшла до Катерини II, яка оголосила указ Петра III 21 березня 1762 р. «святотатницьким посяганням» на церковні маєтки, «некорисною установою, яка вчинена без будь-якого порядку та розгляду». Імператриця запевняла духовних діячів у відсутності в неї «наміру та бажання присвоїти собі церковні землі». 12 серпня 1762 р. вона підписала указ повернення всіх вотчин духовенству. Але то був тактичний хід. Прагнучи заспокоїти духовенство, Катерина II діяла обережно та обережно, готуючи широкомасштабну програму секуляризації церковних маєтків.

27 листопада 1762 р. указом імператриці була утворена Комісія про духовні маєтки, за своєю значимістю прирівняна до колегії, під головуванням дійсного таємного радника Г.М. Теплова у складі обер-прокурора Св. Синоду А.С.Козловського, трьох вищих ієрархів Церкви та трьох найвпливовіших вельмож із духовних та світських осіб. 29 листопада 1762 р. пішла спеціальна інструкція, яка визначала її компетенцію та порядок діяльності; інструкція зобов'язувала Комісію скласти описи монастирської синодальної, церковної та архієрейської земельної власності та зафіксувати селянські повинності. Комісія склала про це основний законопроект, який роз'яснює положення та інші нормативні акти, які стали основою реформи церковного землеволодіння.

1762 був відзначений небувалим розмахом заворушень монастирських селян. Приводом до хвилювань стала скасування Катериною II указу Петра III про відібрання монастирських земель і селян на скарбницю. На придушення заворушень було спрямовано військові команди. Торішнього серпня 1762 – липні 1763 гг. було видано укази про вжиття заходів для припинення заворушень монастирських селян. Серед цих заходів було деяке скорочення повинностей селян.

Безпосереднє проведення секуляризації церковних маєтків було покладено на Колегію економії, відтворену 12 травня 1763 р., що діє відповідно до спеціальної інструкції від 6 червня 1763 р. На місця було надіслано 77 обер-офіцерів, які склали докладні описи монастирських володінь.

26 лютого 1764 р. вийшов указ про секуляризацію церковних володінь – здебільшого у великоросійських єпархіях. Усі маєтки Синоду, архієрейських кафедр та монастирів надходили до скарбниці та передавалися до управління Колегії економії. Чисельність монастирів скоротилася втричі, розділених відтепер на штатні (взяті на утримання державою) і заштатні, які мали існувати «власним утриманням». Указом 10 квітня 1786 р. було проведено секуляризацію монастирських маєтків у Київській, Чернігівській та Новгород-Сіверській, а указом від 26 квітня 1788 р. – в Катеринославській, Курській та Воронезькій єпархіях. (Про секуляризацію монастирських маєтків див. гл. 3. «Монастирі та чернецтво».)

Секуляризація церковних земель позбавила церковну опозицію її матеріальної основи. Останнім спалахомцерковної фрони з'явився виступ на захист старих (досинодальних) порядків (особливо проти секуляризації церковних майнов) митрополита Ростовського та Ярославського Арсенія Мацеєвича.

Митрополит Арсеній був яскравою та обдарованою особистістю у російській церковній ієрархії. Він не мирився з вторгненням світської влади у церковні справи. Мацеєвич неодноразово посилав до Синоду «доношення» проти політики уряду щодо Православної Церкви. Останнє його «доношення» від 10 березня 1763 р. було спрямоване проти вторгнення представників світської влади до господарських справ його єпархії. А ще в лютому 1763 р. у ростовському соборі Мацеєвич здійснив обряд «відлучення» проти «повстаючих на церкви Божі», на їхніх «радників», а також і на тих, хто робив замах на церковні маєтки (малася на увазі майбутня їх секуляризація).

За свої виступи Мацеєвича було викликано на суд до Синоду. Він був позбавлений сану і засланий до Миколо-Корельського монастиря. Але він продовжував свої протести і знайшов тих, хто співчуває серед північного чернецтва. У 1767 р. за доносом його судили вдруге. Вирок, винесений Мацеєвичу відповідно до указу Катерини II, говорив: «1) Позбавити чернечого звання; обряд розстриження здійснити у самій губернській (Архангельській. – В.Ф.) канцелярії; 2) одягнути в мужицький одяг та перейменувати на Андрія Враля; 3) заслати на вічне і безвихідне утримання в Ревель під невсипущий нагляд; 4) папери, чорнила і навіть береста (!) йому не давати; 5) не допускати до нього ні в якому разі нікого. І, одним словом, так його утримувати, щоб і варти не тільки про стан його, але нижче і про це його мерзенне ім'я не знали». Караульних солдатів наказано було взяти з місцевого гарнізону, які здебільшого не знають російської мови. Арсеній Мацеєвич помер у казематі 28 лютого 1772 р. Розправа з нього справила жахливе враження російських ієрархів.

У Сибіру велося слідство проти митрополита Тобольського та Сибірського Павла (Канюшкевича), у якому бачили «ворога» секуляризації церковних маєтків. Справа була заснована на підозрах, які не виправдалися. Він також зазнав суворих репресій і в результаті був позбавлений кафедри та відправлений «на спокій» до Києво-Печерської лаври.

У зв'язку з секуляризацією з парафій було знято деякі попередні платежі на користь архієрейських будинків. Як повідомляє О.В. Карташев, Катерина «вела розвідку і про інших архієреїв, які недружньо зустріли секуляризацію».

Такими були суворі заходи освіченої монархіні до ієрархів, які противилися її волі. Кредо Катерини II, висловлене нею ще 1761 р.: «Поважати віру, але не давати їй впливати державні справи» . Після вступу на престол у промові до Синоду вона прямо і безперечно заявила, що архієреї не тільки служителі вівтаря і духовні наставники, але в першу чергу «державні особи», її «найвірніші піддані», для яких «влада монарха вища за євангельські закони».

Було вжито заходів для поліпшення становища парафіяльного духовенства. Указами 1764-1765 років. скасовувалися всі «окладні збори», які парафіяльне духовенство мало платити архієрею, скасовувалися чи закріплювалися жорсткими тарифами обтяжливі подати за поставлення, за переклади з посади. Відтепер єпископат переходив на казенне утримання доходів секуляризованих церковних маєтків, «архієрейське тягло» залишилося у минулому. Архієреям заборонялося позбавляти священнослужителів сану без дозволу Синоду, застосовувати тілесні покарання(Укази 1765-1766). Змінився і характер архієрейського суду: замість кари жахливої та публічної, насильства, що принижували гідність духовної особи, у практику увійшли покарання виправні, «келейні» з міркувань підтримки авторитету духовних осіб. Але «традиційний дух володіння, як і раніше, панував в архієрейських будинках». Поряд з цим у 1784 р. відбувся новий «розбір» духовенства: знову було наказано (як і в колишні «розбори») «безмісних» священно- та церковнослужителів приписувати до податних станів, а «придатних» (до військової служби) здавати в рекрути .

Виданий 1773 р. указ проголошував Синоду принцип віротерпимості. «Як Всевишній терпить на землі всі віри, – говорилося в указі, – то й Її Величність з тих самих правил, подібні до Його святої волі, в цьому чинити дозволить, бажаючи тільки, щоб між її підданими завжди любов і згода панували» . Мусульмани отримали свободу будувати мечеті та свої духовні школи, а муллам було навіть призначено і утримання зі скарбниці, так само як і буддійським ламам. (Укази 1788 та 1794 рр.)

Павло I на початку свого царювання запровадив низку пільг для духовенства. Після сходження на престол 6 грудня 1796 р. Павло 1, за клопотанням Св. Синоду, своїм першим указом звільнив духовних осіб від тілесного покарання за кримінальні злочини в цивільних судах до моменту позбавлення сану, оскільки покарання, «чинене на увазі тих самих парафіян, котрі отримували від них рятівні таємниці, спонукає їх до зневаги священного сану» . Того ж дня Павло I видав указ про приведення до присяги на вірність імператору та кріпаків, чого раніше не бувало. Багато селян сприйняли його як закон, що звільняє їх від кріпацтва. Наприкінці 1796 – на початку 1797 р.р. прокотилися масові селянські заворушення, якими було охоплено 32 губернії. До селян, що бунтують, приєднався і ряд парафіяльних священиків. 29 січня 1797 р. Павло I видав Маніфест, в якому говорилося: «Духовні, особливо ж священики парафіяльні, мають обов'язок застерігати парафіян своїх проти неправдивих і шкідливих розголошень і стверджувати в доброті та покорі панам своїм, пам'ятаючи, що нехтування їх їм довіреному, як у світі цьому стягнеться начальством їх, таки в наступному столітті повинні будуть дати відповідь перед страшним Божим судом» .

1 травня 1797 р. видано «Звернення» до архієреїв, щоб вони «за поведінкою священно- та церковнослужителів мали суворе спостереження, намагаючись усіляко попереджати та відвертати народні обурення». Вказувалося, щоб тих пастирів, які приведуть на послух натовп, «відзначати пристойними почестями або переводити їх на найвигідніші місця». Якщо ж, навпаки, «буде помічено хоча б лише підозра до способу селян до обурення, то такого негайно брати в консисторію і прихід доручити іншому, для умовляння селян посилати надійного священика» . Було підтверджено укази Катерини II, які забороняли священикам писати чолобитні для селян. Характерно, що указ 1798 р. про скасування права вибору парафіянами парафіяльних священиків мотивований і такою обставиною: «За деякими губерніями, що відбулися, послухам селян проти своїх поміщиків місні зі священиків і церковнослужителів замість того, щоб подовгу їх, правилами церковними і регламентом духовним наказаному, парафіян своїх доброзичливості та покорі владі, над ним поставленим, самі до того подавали повод». У 1800 р. знову було ведено тілесні покарання парафіяльного духовенства, скасовані указом 6 грудня 1796 р.

Однак інші пільги та полегшення для сільського духовенства були збережені та встановлені нові. Збільшено земельні ділянкисільським парафіям, на 112% збільшено платню від скарбниці парафіяльним священикам, було вжито заходів до піклування та забезпечення вдів та сиріт священиків. У 1797 р. весь духовний стан було звільнено від зборів утримання поліції. Царські милості поширилися і єпархіальне духовенство. Витрати скарбниці утримання єпархії зросли з 463 тис. до 982 тис. крб. У 1797 р. було подвоєно розміри земельних ділянок архієрейських будинків, а також додатково виділено млини, риболовлі та ін. угіддя.

У 1800 р. Павло I ввів нагородження громадянськими орденами духовних осіб за особливі нагороди. Першим був нагороджений митрополит Московський Платон (Левшин). Розповідають, що він благав Павла не удостоювати його цієї честі і дати можливість «померти архієєром, а не кавалером», але зрештою, щоб «не прогнівити» монарха, прийняв цю нагороду. Але, будучи неврівноваженою і запальною вдачею, Павло часто піддавав і високих духовних осіб опалі. Так, серед них постраждав видатний церковний діяч митрополит Новгородський та С.-Петербурзький Гавриїл (Петрів) лише за те, що до нього вподобала Катерина II. Павло залишив за ним лише Новгородську кафедру, з якою він у 1799 р. змушений був піти «на спокій».

У коронаційному маніфесті 5 квітня 1797 р. Павло I оголосив себе главою Російської православної церкви. Це потім було закріплено у «Зборі законів Російської імперії»(1832 р.). Його стаття 42-а (Т. I, ч. 1-я) гласила: «Імператор, як християнський государ, є верховний захисник і охоронець догматів і охоронець правовір'я та всякого в Церкві святого благочестя».

За Павла I проголошено віротерпимість до «розкольників». Дозволено вільну діяльність старообрядницької церкви. Старообрядцям повернули відібрані у них книги. Але передбачалися покарання для тих, хто ухилявся в розкол.

Виявлялася терпимість до уніатів Білорусії та Правобережної України: Київська, Мінська, Житомирська та Брацлавська єпархії були попереджені про те, що не можна силою звертати уніатів у православну віру Священиків, які порушили цю заборону, позбавляли парафій. У 1798 р. було засновано Департамент римо-католицького сповідання. У віданні його перебували як католики, і уніати, за якими визнавалася свобода віросповідання.

Павло I проводив доброзичливу політику стосовно католицтва. Він охоче відгукнувся прохання ліквідованого Наполеоном в 1798 р. під час захоплення о. Мальти Ордену Іоаннітів прийняти їх під своє заступництво. Ставши магістром Мальтійського ордену, Павло нагородив орденом святого Іоанна Єрусалимського деяких єпископів, а придворних священиків звів у звання кавалерів ордену.

Павло дав притулок єзуїтам, дозволивши їм обрати свого вікарію в Росії. У 1799 р. Павло прихильно прийняв генерала єзуїтського орденупастора Гавриїла Грубера, який добився від нього дозволу для єзуїтів відкривати «богоугодні заклади» у Петербурзі. У 1800 р. єзуїтам було передано у Петербурзі католицький храм св. Катерини, у якому було засновано єзуїтська колегія. Можливо, не без навіювання Грубера Павло перейнявся ідеєю возз'єднання католицької та православної церков. План Грубера (про возз'єднання церков) Павло направив до Синоду. Митрополит С.-Петербурзький Амвросій (Подобєдов), який був першим у Синоді, рішуче виступив проти пропозиції єзуїта. Амвросія підтримав увесь Синод. Оскільки ще в 1773 р. орден єзуїтів був заборонений папою Климентом XIV, Павло домігся від папи Пія VII видання 7 березня 1801 р. були про відновлення єзуїтського ордену в межах Росії. Вона набула чинності вже за Олександра I.

4. Зміни у політиці стосовно старообрядництва в останній третині XVIII століття

В останній третині XVIII ст. політика стосовно старообрядців суттєво пом'якшилася. Указом Петра III від 29 січня 1762 р. старообрядцям, які втекли зарубіжних країн, дозволялося повернутися у Росію. Указ наказував, щоб «ним у змісті закону за їх звичаєм і за стародруками ні від кого заборони не було». 1 лютого 1762 р. відбувся указ про припинення всіх слідчих і судових справ про старообрядців, «і тих, що утримуються під варти відразу в доми відпустити і знову нікого не забирати».

Катерина II підтвердила ці укази і навіть надала низку нових поступок старообрядцям. Вона наказала місцевій владі, щоб старообрядцям, які вийшли з-за кордону, вони давали опікунство, захищали їх і не чинили примусу в носінні вказаної сукні та гоління бороди.

У 1762 р. старообрядцям, які вийшли з Польщі, вона дозволила оселитися в Саратовському Заволжі по р. Іргізу, де їм було відведено 70 тис. десятин землі. В даному випадку переслідувалась мета колонізації цього слабо заселеного краю. З тією ж метою 1785 р. наміснику Новоросії Г.А. Потьомкіну було поведено поселити старообрядців у Таврійській губернії. Було вжито й низку заходів на усунення адміністративно-юридичної відокремленості старообрядців.

У 1763 р. була скасована Розкольницька контора, заснована в 1725 р. для збору подвійного подушного податі зі старообрядців та податку з борід. У 1764 р. від подвійного подушного податі звільнялися старообрядці, які відмовлялися від «таїнств церковних від православних священиків». Було ліквідовано інші дискримінаційні заходи, вжиті колишнім законодавством «про розкол». Указ 1783 р. говорив: «Світська влада не повинна втручатися в розрізнення, кого з мешканців в число правовірних, або кого в оману шанувати, але повинна над усіма взагалі спостерігати, щоб кожен надходив за вказаними державними узаконеннями».

У 1783 р. 1500 старообрядців Стародуб'я подали прохання до Синоду, щоб дозволили здійснювати богослужіння за стародрукованим («дониконианским») книгам і призначили єпископа, який, перебуваючи у віданні Синоду, керував справами всіх старообрядців. У 1784 р. Синод дозволив їм дати священиків, хоча «в єпископі відмовили». Так було започатковано єдиновір'я – компромісною формою об'єднання частини старообрядців-попівців із Православною на умовах збереження за ними їхніх старих обрядів, але за підпорядкування її юрисдикції. Ті, хто вступив у єдиновірство, звільнялися від прокляття, якому було віддано розкол на церковному Соборі 1667 р.;

У Стародуб'ї та Новоросії відкрилося кілька єдиновірних церков та монастирів.

У 1797 р. у Нижегородській єпархії до одновірства приєдналося до 1 тис. старообрядців-попівців. Потім до одновірства приєдналася частина старообрядців-попівців Казанської, Московської, С.-Петербурзької та Іркутської єпархій. 12 березня 1798 р. було видано указ Павла I про надання старообрядцям-половцям права «мати в себе церкву та особливих священиків, висвячених від єпархіальних архієреїв для відправлення Божої служби за стародруками» . У 1799 р. єдиновірчі церкви відкрили Москві і Петербурзі. Митрополит Московський Платон (Левшин) склав «Правила єдиновірства», затверджені 27 жовтня 1800 Павлом I. Таким чином, єдиновірність набула офіційного статусу.

Причини реформи

Петро правил Росією з 1682 по 1725 рік. Цей період ознаменований небувалим на той час сильним розвитком багатьох сторін життя Російської держави. Перетворювальна діяльність Петра включала військову та фінансову реформи, реформи органів влади та управління, реформи в галузі культури та побуту, вона призвела до розвитку науки і освіти, техніки та промисловості, торгівлі та містобудування, активізувала зовнішню політику та зміцнила міжнародне становище країни.

І хоча, за твердженням видатного російського історика Василя Йосиповича Ключевського (t 1911), реформи Петра I не мали своєю метою перебудову ні політичного, ні суспільного, ні морального порядку, що встановився в Росії, не спрямовувалися завданням поставити російське життя на незвичні західноєвропейські основи. вони, ці реформи, проводилися в обстановці глухої і наполегливої внутрішньої боротьби, яка не раз виливалася в збройну конфронтацію та змови ревнителів старовини (1).

Противники реформаторської діяльності Петра були у різних верствах російського суспільства, включаючи духовне стан. Неприйнятні реформи у своєму протистоянні новим, незвичним і незручним їм напрямах у житті Російської держави шукали собі підтримки у церковних колах й у певною мірою її знаходили. Характерним представником цього руху церковного життябув Святіший Патріарх Адріан (1690-1700), внутрішньо гарячий і натхненний у своєму староруському благочестя, який не приховував свого заперечення нового духу, що впроваджувався Петром I у російське життя.

Водночас було б невірно вважати, що у церковних керівних сферах переважала опозиція реформаторської діяльності Петра. У багатьох своїх починаннях Петро знаходив розуміння і підтримку з боку Святішого Патріарха Іоакима (пом. в 1690), архієпископа Холмогорського Афанасія, єпископа Воронезького Митрофана, митрополита Казанського Тихона, митрополита Новгородського Іова, митрополита Ровно і митрополита.

Тут слід торкнутися особистої релігійності Петра I. Вихований з праотецького ритуалу у традиційному церковному благочестя, Петро часто звертався до читання Святого Письма, добре знав і любив богослужіння, за яким часто читав Апостол і співав. У багатьох державних документів Петро виявляє релігійне осмислення аналізованих проблем. "Безперечно, - каже церковний історик А. В. Кар-ташев (пом. в 1960), - Петру споріднений був утилітарний практичний погляд на роль релігії у справі державній, але він не виключав у Петра глибокого і живого розуміння релігії" (2) .

Слід мати водночас у вигляді, що Петро вважав собі можливим входити до розгляду питань віри. Наведу два характерні приклади. У 1717 році, під час перебування Петра I у Парижі, католицькі богослови в бесіді з ним висловили думку, що з'єднання Православної та Римо-Католицької Церков не становить серйозних труднощів. У своїй відповіді їм Петро вказав на два пункти розбіжностей, мабуть, на примат Папи та на Філіокві, але зауважив, що не діло його, людини державної та військової, вирішувати подібні питання, і запропонував, щоб богослови Сорбоннського університету знеслися з цього питання з єпископами Російської Церкви. Коли англіканські єпископи, з групи про " неприсягаючих " , у 1722 року звернулися до Петра I з проханням сприяння у відновленні єднання і миру зі Східною Церквою, то, вітаючи у принципі це бажання, він цілком поклав розгляд питання церковні авторитети.

Якими були Петра I спонукання до здійснення церковної реформи? Видатний церковний історик академік Євген Євстигнійович Голубинський (пом. 1912) вважав, що реформа була здійснена царем головним чином з державних причин.

По-перше, російський народ бачив у Патріарху як другого государя, і навіть щось більше, ніж государя, тому у разі зіткнення з Патріархом цар міг би опинитися в невигідному становищі.

По-друге, Петро побоювався, що Патріарх може стати на чолі партії незадоволених проведеними ним реформами і очолити боротьбу проти його перетворень (3).

Що стосується першої причини, то про її резонність свідчить, безперечно, добре відомий цареві Петру конфлікт, що виник між його батьком царем Олексієм Михайловичем і Патріархом Никоном, суть якого полягала в прагненні Патріарха здійснювати своє служіння виходячи з принципу, що духовна влада має безумовний пріоритет перед владою цивільною, державною (4).

Друга причина також, безсумнівно, мала в очах царя Петра достатні підстави: варто згадати лише про Патріархів Нікон і Адріан, чий приклад міг би повторитися.

Академік Є. Є. Голубинський стверджує, що цар Петро бажав, наскільки можна, очистити Російську Церкву від багатьох недоліків, що її було виконано, й у цілях він сподівався діяти з великим успіхом через Синод, а чи не через Патріарха. Видатний російський історик Сергій Михайлович Соловйов (пом. 1879) саме це прагнення Петра I зазначає, як основне при здійсненні церковної реформи (5).

Повертаючись до спонукальних причин реформи державного характеру, можна стверджувати з усією очевидністю, що Петро I не ставив за мету втручатися у віровчальне, пастирсько-дбайливе та богослужбове життя Церкви. Але він прагнув створити умови, за яких його державна діяльність не тільки не зустрічала б опозиції з боку церковних провідників, парафіяльного духовенства та чернечих, але, навпаки, отримувала б активну підтримку. Він хотів досягти такого становища, за якого держава могла б безперешкодно використовувати у своїх інтересах великі фінансові, майнові та людські ресурси Церкви (6).

Підготовка реформи

Можна обгрунтовано вважати, що прагнення домогтися такого становища, у якому Церква не могла б створювати труднощів для діяльності Петра як вершителя доль Росії, більше, щоб вона стала свого роду інструментом у руках государя, сприяючим ідейно і матеріально успіху його державного курсу, виникло в Петра I вже на початку його перетворювальних праць. З ентузіазмом здійснюючи самоосвіту в так званій Німецькій слободі в Москві, Петро, безсумнівно, звернув увагу на колегіальну форму церковно-приходського самоврядування протестантських громад. Там він міг уперше ознайомитися зі структурою та становищем Церков Реформації у європейських країнах. У своїх поїздках європейськими країнами, які Петро I робив неодноразово протягом усього свого життя і діяльності, він мав можливість вивчати структуру і становище реформованих Церков на місці і першоджерелами. Так, лютеранство він вивчав у німецьких землях, реформатство – у Голландії, англіканство – в Англії. Збереглися відомості, що в Голландії Петро не залишив поза увагою і так звану Утрехтську Церкву, створену на початку XVIII століття послідовниками вчення єпископа Корнеліуса Янсена (1585-1638).

Під час відвідин "великим посольством" у 1697-1698 роках кількох країн Західної ЄвропиПетро мав можливість у Голландії безпосередньо ознайомитися з працями одного з творців систематичного викладу теорії природного права Гуго Гроція (1583-1645), що відкидав теократію і вважав джерелом прав природу людини, що диктує прагнення мирного спілкування, організованого згідно з вимогою розуму. Відомо, що там Петро дуже зацікавився працями видатного мислителя, німецького юриста Самуеля Пуфендорфа (1632-1694), яскравого представника природного права, особливо його роботою "Про посаду людини та громадянина". У своїх працях Пуфендорф прагнув довести підпорядкування Церкви державної влади, але вимагав від останньої релігійної терпимості. Погляд Петра I на Церкву, як на службову силу в державі, сформувався під впливом так званої територіальної системи, чітко вираженої Пуфендорфом, основним принципом якої було: cujus regio, ejus religio (чия влада, того і віра) і за умови якій монарху цій території підпорядковувалося все, зокрема і Церква. Потім під час чотиримісячного перебування в Англії Петро багато уваги приділяє вивченню становища Церкви в цій державі. Слід мати на увазі, що саме в Англії отримав особливий розвиток принцип так званого цезарепапізму. Король Генріх VIIIв 1534 проголосив себе "верховним главою Англійської Церкви замість Папи" (7). У 1535 році парламент законодавчо затвердив королівське домагання: "Нехай буде авторитетом справжнього парламенту постановлено, що король, наш державний государ, а також і наступник його, повинен бути приймаємо і визнаємо єдиним верховним на землі главою Англійської Церкви, яка називається Англіканською Церквою, і має користуватися разом зі своєю короною та всіма титулами, почестями, гідністю, привілеями, юрисдикцією та доходами, властивими та належать до гідності верховного глави Церкви” (Статут 26, Генріх VIII, глава 1) (8).

Петро розмовляє на церковні теми з наслідною принцесою Анною, і її антикатолицизм спонукає його назвати принцесу "справжньою дочкою нашої Церкви". Петро зустрічається і розмовляє з Архієпископами Кентерберійським і Йоркським. Вони призначають на допомогу Петру вивчення церковних проблем богословів-консультантів. З цією метою Оксфордський університет призначає свого консультанта. Англійський король Вільгельм III Оранський (1650-1702) прямо радить Петру оголосити себе "главою релігії, щоб мати повну монархічну владу" (9).

Під час першої закордонної подорожі Петро відвідує німецькі землі. Це він неодноразово повторює. У 1715 році Петро спеціально побував у Віттенберзі. Тут він відвідав будинок Мартіна Лютера. До цього дня зберігся на одвірку перед входом до кабінету Лютера автограф Петра. Відомо, що Петро добре знав суть церковної реформи Мартіна Лютера. Петро недвозначно висловлював своє позитивне ставлення до позиції Лютера про право світських правителів, які прийняли Реформацію, регулювати церковні відносини на кшталт нового вчення (10).

Можна вважати, що на час смерті Патріарха Адріана (15 жовтня 1700 року) Петро вже мав у загальних рисах уявлення про спрямування бажаної ним церковної реформи. Зрозуміло, ця реформа не могла бути підготовлена і проведена Петром без участі представників самої Церкви. Петру з цією метою перш за все був потрібний духовний однодумець, а його поки що не було.

Після смерті Патріарха Адріана Петро не наказав скликати архієреїв для обрання наступника померлого, але доручив Митрополиту Рязанському і Муромському Стефану (Яворському) керувати патріаршими справами з титулом "Екзарха Святішого Патріаршого престолу, адміністратора, адміністратора, адміністратора.

Митрополит Стефан був талановитим проповідником. У першу половину свого місцеблюстительства він ревно сприяв Петру, надихаючи його за перетворювальну діяльність своїми чудовими формою словами. Однак Митрополит Стефан принципово розходився з Петром у погляді на Церковне Передання, на ставлення до Церков Реформації. Поступово Митрополит Стефан став лідером партії московської. церковної старовини. І якщо спочатку Петро покладав надії на європейсько освіченого ієрарха, маючи на увазі знайти в ньому помічника у підготовці та проведенні церковної реформи, то згодом він переконався у своїй помилці.

Однодумцем Петра I та активним учасником підготовки та проведення церковної реформи став, як відомо, видатний церковний та державний діяч єпископ Феофан (Прокопович; -1681 -1736). Я не викладатиму його біографію, бо література про нього неосяжна, включаючи монографічні дослідження останнього часу, створені як церковними, так і світськими дослідниками.

У 1716 році Петро I викликав до Петербурга Феофана Прокоповича, який був тоді ректором Києво-Могилянської Академії та ігуменом Києво-Братського монастиря. У 1718 році, на пропозицію Петра, ігумен Феофан був хіротонізований на єпископа Псковського, але архієрейська його резиденція перебувала в Петербурзі. В особі єпископа (з 1720 року – архієпископ) Феофана Петро I придбав блискуче освіченого та талановитого сподвижника, ерудованого помічника у вирішенні церковних та державних проблем. Розділяючи теорію природного права по Гуго Гроцію і Самуелю Пуфендор-фу, відповідно до якої монарх повинен служити "всенародній користі", єпископ Феофан Прокопович прагнув поєднати її з апостольським вченням про те, що немає влади не від Бога (Рим. 13, 1) . У своєму трактаті "Правда волі монаршої" Преосвященний Феофан стверджує право государя на здійснення реформ у самій Церкві. Єпископ Феофан, замовчуючи про антиномічність Церкви та держави, підводить Петра I до висновку про закономірність ламання канонічного ладу Російської Православної Церкви. Петро тепер висловлюється рішуче: "Богу зволивши, виправляти мені громадянство і духовенство, я їм обоє - государ та патріарх" (11).

Зовнішнім поштовхом для підготовки церковної реформи було зіткнення між Петром I і Митрополитом Стефаном Яворським у Петербурзі восени 1718 року. Роздратований адміністративною безпорадністю і нездатністю Місцеблюстителя зрозуміти завдання церковного керівництва в умовах російського життя, Петро написав з його доповіді: " Для кращого надалі управління вважається бути Духовної Колегії, щоб зручніше такі великі справи виправляти було можливо " .

У грудні 1718 р. єпископ Феофан вже працював над проектом заснування Духовної Колегії. Це найменування було запропоновано ще в проекті Колегії, розробленому на замовлення Петра I в 1698 великою англійською: юристом Френсісом Лі. Ця ж ідея "релігійної колегії" була повторена Готфрідом Лейбніцем, який також на прохання Петра підготував проект реформи державного управління в Росії. Проект Регламенту (статуту) Духовної Колегії було переглянуто та поправлено Петром I 11 лютого 1720 року.

Проведення реформи та її зміст

Проект Духовної Колегії наприкінці лютого 1720 року було обговорено архієреями, що у Петербурзі, і сенатом. 24 лютого цей проект був визнаний "неабияким" Митрополитом Рязанським Стефаном Яворським, митрополитом Смоленським Сильвестром (Холмським), архієпископом Нижегородським Пітиримом (Потьомкіним), єпископом Тверським Варлаамом (Косовським), єпископом Карськовим коповичем). Сенат також схвалив проект. Було зроблено деякі доповнення у тексті. На пропозицію Петра, 27 лютого два екземпляри проекту були підписані архієреями та Сенатом. Таким чином, нова форма вищого управління Російською Церквою була схвалена волею царя, без соборного волевиявлення самої Церкви.

Потім Сенат доручив підполковнику Семену Давидову та архімандриту Московського Золотоустівського монастиря Антонію зібрати підписи інших архієреїв Руської Церкви, що було зроблено за сім місяців (крім підпису Тобольського архієрея, зважаючи на віддаленість). Духовний Регламент підписали 19 архієреїв та 68 кліриків. 25 січня 1721 року маніфестом Петра I було оприлюднено Регламент Духовної Колегії. 26 січня Сенат виніс на високе затвердження штат нової Колегії: Президент – Митрополит Рязанський Стефан, віце-лрезиденти – архієпископ Новгородський Феодосій, архієпископ Псковський Феофан, далі співробітники та асесори з чорного та білого духовенства.

З 25 січня до 14 лютого всі призначені були в Сенат, отримували указ і складали присягу. У маніфесті Петра говорилося про владу та обов'язок монарха виправляти "небудування чину духовного" на тих же підставах, що і чину військового і цивільного". Не згадувалося про відміну патріаршества, але заявлялося: "Не бачачи кращого до виправлення чину духовного способу, більше соборного уряду, ніж у єдиній персони не без пристрасті буває, до того ж не спадкова влада, заради чого більше нехтують, вставляємо Духовну Колегію, тобто Духовний Соборний Уряд".

Як має "силу і владу патріаршу", або "рівнопатріаршу", Духовній Колегії належить компетенція у всіх духовних справах, якими відали Патріарх і Собор. Ці справи дуже неповно перелічені у Регламенті. Обов'язки Духовної Колегії загалом надали відверто охоронного характеру. До таких зовнішніх дій різноманітних зведені обов'язки архієреїв. Так само було складено у додатках до Регламенту документ " Про права причту церковного і чину чернечого " .

На відміну від Патріарха, Святіший Урядовий Синод, на який була перетворена Духовна Колегія, був підпорядкований царю (з 22 жовтня 1721 - імператору). Члени Синоду при вступі на посаду мали приносити присягу. Ця присяга категорично наголошувала на державній природі нового органу Вищої Церковної Влади: клятва у вірності династії та державним інтересам, зобов'язання "вчасно оголошувати про шкоду Його Величності інтересу" і зберігати службову таємницю, бути вірним очоленню Церкви монархом. Присягу було скасовано лише у лютому 1901 року.

Чільну роль імператора в церковних справах було чітко відображено у державному законодавстві. В "Основних законах Російської імперії", видання 1832 року, про це йшлося так:

"Ст. 42. Імператор, як християнський государ, є верховний захисник і хранитель догматів пануючої віри і охоронець правовір'я і всякого в Церкві святого благочиння". У примітці до цієї статті сказано: "У цьому сенсі імператор в акті про спадщину престолу 1797 квітня 5 іменується главою Церкви".

"Ст. 43. В управлінні церковному самодержавна влада діє за допомогою Святішого Урядового Синоду, нею заснованого".

14 лютого 1721 року нова державна Колегія розпочала своє буття. Після молебню в Троїцькому соборі в Олександро-Невській Лаврі члени Духовної Колегії зібралися на перше засідання у відведеному дерев'яному будиночку генерал-лейтенанта Р. Брюса (на той час вже покійного). На засіданні був присутній імператор Петро. Це засідання виявилося справді історичним. На ньому відбулася реформа. Про це митрополит Московський Філарет (Дроздов; 1782-1867) скаже пізніше: Петрівську Колегію "Провидіння Боже та церковний дух звернули до Святішого Синоду". Було поставлене перше спантеличене запитання Петру: як творити молитовне піднесення за богослужіннями про Вищу Церкву? "Колегія"? - Неможливо для церковної свідомості. Петро погоджується: "Про Святіший Синод або про Святіший Урядовий Синод". Таким чином, Духовна Колегія скасовується – і виникає Святіший Синод.

Другим питанням було співвідношення влади між Сенатом та Синодом. Синодали не допускають думки, що хтось інший, крім монарха, може наказувати Синоду. Вони заявляють: "А на патріарше ім'я указів нізвідки не надсилалося, Духовна Колегія має честь, силу і владу патріаршу, або ледь і не більшу, - ніж Собор". Петро знову згоден, і Синод ставиться на один рівень із Сенатом.

Домогшись формальної рівності із Сенатом, Синод фактично відмовився від самосвідомості церковної природи своєї влади і звів її до джерела державного, до волі монарха. Все діловодство Синоду протягом 200 років велося "за указом Його Імператорської Величності".

Церковні селяни* у 1701 році були разом із вотчинами духовенства передані в управління відновленого державного Монастирського наказу, і доходи з вотчин духовенства стали збиратися до скарбниці, яка за встановленими штатами виплачувала постійні щорічні оклади їхнім колишнім власникам. На засіданні 14 лютого 1721 Петро пішов назустріч бажанню членів Святішого Синоду, і Монастирський наказ знову став церковним органом, а економічні засобивотчин знову пішли за своїм призначенням.

Вже в день створення Синоду, 14 лютого 1721 року, природно, постало питання, чи належить в Російській Церкві під час богослужінь підносити імена Східних Патріархів. У прагненні спонукати народ до забуття самого імені і свого Патріарха, та інших, одновірних, архієпископ Феофан (Прокопович) домагається виключення з богослужбової практики вимови імен Східних Патріархів, крім випадків, коли першоприсутній член Синоду (тоді президент) служить Божественну літургію .

30 вересня 1721 року Петро I звернувся до Святійшого Патріарха Константинопольського Єремії з листом, в якому містилася інформація про церковну реформу в Росії, клопотання про визнання Святішого Синоду і прохання продовжувати зноситися з Синодом у справах Церкви. Петро просив Святішого Патріарха Єремію повідомити про це Блаженніший Патріарх Олександрійський, Антіохійський і Єрусалимський.

1 лютого 1722 року Святіший Патріарх Єремія дав позитивну відповідь. 23 вересня 1723 року було датовано грамоту Патріарха Константинопольського Єремії. Одночасно надійшла майже тотожна грамота від Патріарха Антіохійського-Афанасія. У ствердній грамоті Патріарха Єремії говорилося, що " "Синод у Російській святій великій державі є і називається нашим у Христі Братом, Святим і Священним Синодом від усіх благочестивих православних християн. престолу".

Післяреформені зміни у становищі, структурі та функціях Вищої Церковної Влади

Інститут обер-прокурора

Невдовзі після заснування Святішого Синоду Петро вирішив заснувати з нього свій постійний нагляд. 11 травня 1722 року він сам склав Указ про створення інституту обер-прокурора Синоду. Згідно з інструкцією від 13 червня 1722 року, цей чиновник мав бути в Синоді "оком государевим і стряпчим про справи державні". Він мав спостерігати, щоб "Синод свою посаду зберігав... за Регламентами та Указами відправляв... праведно і нелицемірно чинив".

Упродовж XVIII століття обер-прокурори Синоду мали обмежений вплив. У XIX столітті відбулася істотна зміна в положенні обер-прокурора. Його права сильно розширилися, і з державного чиновника з повноваженнями переважно нагляду він поступово став особою, яка сильно впливала на Вищу Церковне Управління. Цьому сприяло віднесення Православного сповідання в жовтні 1817 року до відання міністерства духовних справ та народної освіти, яке досі керувало справами неправославних сповідань. Міністр зайняв посереднє місце між обер-прокурором та царем, але його. функції значно зросли проти обер-прокурорскими. І коли у травні 1824 року міністерство припинило своє існування, весь обсяг прав міністра перейшов до обер-прокурора і незабаром був закріплений за ним законодавчо. Цими правами обер-прокурор володів остаточно існування свого інституту, тобто до серпня 1917 року. З часу скасування міністерства духовних справ Російська Церква у державній номенклатурі одержує найменування "Відомство православного сповідання". З того часу на всіх офіційних паперах церковного управління синодального періоду стояли літери "В. П. І.".

Структура та становище

З часу свого заснування структура та становище Святішого Синоду піддавалися різним змінам. Деякі з цих змін закріплювалися законодавчо, деякі практично належали до життя.

За Регламентом Духовна Колегія мала складатися з 12 членів; Неодмінно трьох архієреїв, серед інших могли бути архімандрити, ігумени та протопопо. Насправді за Петра до Синоду входило до 14 членів. Після смерті Митрополита Стефана Яворського у 1722 році не було призначено нового президента. З 1726 члени Колегії стали називатися членами Синоду. У 1726 році, за указом імператриці Катерини I, Синод був розділений на два апартаменти, з яких у духовному мали засідати виключно архієреї ("в шести персонах"). Замість другого апартаменту було засновано підлеглу Синоду "Колегія економії синодального правління". При Анні Іоанівні (1730-1740) було визначено, що двоє з архієреїв повинні бути беззмінними членами Синоду - Новгородський і Нижегородський, двоє повинні змінюватися, іншими членами повинні бути архімандрити та протопопо - всього 11 членів. За штатами 1763 року, запровадженим Катериною II, у Синоді належить бути трьом архієреям, у тому числі один носив звання першого, двом архімандритам і одному протопопу. За штатами 1819 року, запровадженим Олександром I, три постійних члени - архієреї, один - тимчасово присутній **, обер-священик армії та флоту і духівник імператора, і навіть один протопоп. Поступово стали відрізнятися постійні члени і присутні. Єпископи згодом стали переважати в Синоді, і наприкінці ХІХ століття членами Синоду призначалися лише архієреї, хоча на початку ХХ століття до складу Синоду знову почали входити представники білого духовенства. До XX століття членами Святішого Синоду були чотири митрополити: Санкт-Петербурзький, Київський, Московський та Екзарх Грузії. Звання першочергового члена Святішого Синоду (що пізніше іменувався першоприсутнім), що головував на засіданнях, пов'язувалося з Новгородської та Санкт-Петербурзької кафедрами.

За Святого Синоду з часу його виникнення існували різні посадові особи та установи для здійснення відповідних сфер синодальної діяльності. Протягом двохсот років ці установи видозмінювалися, скорочувалася чи зростала їх кількість. На початку XX століття при Синоді існували наступні синодальні органи: Канцелярія Святішого Синоду, Господарське управління при Святійшому Синоді, Контроль над витрачанням церковних майнов, Навчальний комітет при Святішому Синоді, Духовно-училищна Рада, Санкт-Петербурзька та Московська друкарські контори та Московська -Імеретинська синодальні контори.

Як згадувалося вище, у Духовному Регламенті функції Вищої Церковної Власті були визначені вельми односторонньо і не охоплювали всіх тих сторін життя Церкви, які повинні були неодмінно перебувати у її віданні. Тільки з часом поступово сформувалося коло діяльності Синоду, що був найвищою церковно-адміністративною та судовою інстанцією. Синоду належало право: 1) обрання та постачання єпископів на вакантні архієрейські кафедри; 2) заснування нових єпархій (і перша, і друга - за згодою імператора); 3) верховного спостереження за виконанням церковних законів-православним населенням держави та за релігійною освітою народу; 4) найвищого нагляду за діяльністю Духовних шкіл; 5) встановлення нових релігійних урочистостей, обрядів та вчинення канонізації святих; 6) законодавча влада у справах Російської Церкви та право участі у законодавчій діяльності держави у справах, що мають змішаний характер; 7) видання книг Священного Лисання та богослужбових; 8) верховної цензури над творами богословського змісту; 9) клопотання перед Найвищою Владою про потреби Православної Церкви; 10) першої судової інстанції у справах про антиканонічні дії єпархіальних архієреїв та другий – за скаргами на рішення єпархіальних судів, право остаточного вирішення шлюборозлучних справ, а також справ про зняття сану з духовних осіб та про відлучення мирян від Церкви; 11) здійснення канонічного спілкування Російської Церкви з іншими Помісними Православними Церквами.

Оцінка реформи з церковно-правового погляду

Правила святих апостолів, Святих Соборів Вселенських та Помісних та святих отців відкидають компетенцію громадянської влади у справах церковних. Про це, зокрема, свідчать такі правила та тлумачення на них єпископа Далматинсько-Істрійського Никодима (Мілаша; пом. 1915): IV Всел. Соб., 12; Апост., 30; 1 Все. Соб., 4; VII Сів. Соб., 3; Антіох. Соб., 12 (12).

Своє рішення про проведення церковної реформи Петро не обговорював з архієреями, Собору яких як Верховної законодавчої влади в Церкві належить право вирішення всіх принципових питань церковного управління та життя (Апост. прав. 34 і 37). Саме в Соборі єпископів кожної Помісної Церкви концентрується повнота влади Церкви, так само як і в Соборі єпископів усіх Помісних Церков концентрується повнота влади Вселенської Церкви. Приклад тому був показаний апостолами, які соборно вирішували найважливіші питання (Дії 6, 2; 15, 1-32; 20, 17-38; 21, 18-25). В даному випадку ніякий Собор архієреїв Руської Церкви не просив Петра вводити нову структуру Вищої Церкви і ніякий Собор не узаконював реформу. Достовірно, що згода архієреїв Російської Церкви на введення в життя Духовного Регламенту була вимушена. Загальновідомо також, що переважна більшість архієреїв, кліриків, чернечих і мирян була проти реформи. Тому можна обґрунтовано говорити про невідповідність проведення реформи державною владою канонічним нормам Православної Церкви.

Так само неканонічно був і зміст реформи. Оголошення царя " главою Церкви " , його цілковитий контроль за діяльністю Вищої Церковної Влади, відсутність у Синодальний період Соборів як основного джерела церковного законодавства, створення Святішого Синоду державною владою, членство у Синоді за Високим указом, у якому кожен архієрей міг брати участь у управлінні, надання клірикам права вирішального голосу в Синоді поряд з єпископами, багато обмежень суто релігійної діяльності Синоду не відповідали православним канонічним нормам. Православна віра, вчення і канони стверджують, що Церква є особливим духовним організмом і ним, як говорилося, керують єпископи як наступники духовної влади апостолів, якою вони зодягнені Христом. Відповідно до церковних правил, Церква автономна у своєму внутрішньому житті. Щодо церковного управління про це говорять Апостольські правила-14-е, 34-е та ін, правила I Вселенського Собору - 4-е, 5-е, 6-е; II Вселенського Собору - 2-ге, 3-тє; IV Вселенського Собору - 13-е,19-е, 28-е та інших. Щодо церковного законодавства- Апост.прав.34-е,37-е; II Все. Соб. -2-ге; IV Все. Соб.- 1-е, 13-те, 19-те та інших. Що стосується церковного суду - Апост. прав. 32-е та ін; I Все. Соб. -5-е; II Все. Соб. -2-е, 6-е та інших. У церковних правилах немає навіть натяку те що, що вища влада у Церкві може належати представнику держави, чи то в управлінні, законодавстві чи суді.

Як вірно зазначив митрополит Московський Філарет, Промисл Божий і церковний дух з першої ж години існування Духовної Колегії розпочали свою творчу перетворювальну діяльність, якою впродовж Синодального періоду Церква поступово відновлювала свою канонічну дієздатність і яка визначала свої шляхи до повсякденному житті. За словами відомого російського каноніста професора Іллі Степановича Бердникова, життя церковне було ширше зазначених у законі тісних рамок, і, коли була церковна потреба, вона переступала за ці рамки на благо Церкви (13).

Значення Синодального періоду (1721 – 1917 рр.)

В оцінці Синодального періоду в історії Російської Православної Церкви природно виходити з реальних результатів життя і діяльності Церкви, з того, наскільки успішно вона здійснювала свою духовну місію, вирішувала поставлені перед нею завдання. При розгляді цього питання слід мати на увазі існування в церковній історичній науці різних із цього приводу, навіть взаємовиключних, точок зору. Від захопленої, що належить Євгену Євстигнійовичу Голубинському, до поширеної, яка відкидає будь-які переваги цього періоду.

Звертаючись до духовного боку життя Російської Православної Церкви в Синодальний період, можна з усією відповідальністю стверджувати, що його два століття були ознаменовані справді благословенними результатами. Відбулося сильне зростання внутрішніх творчих сил Російської Церкви, множення форм їхнього прояву у житті. Це насамперед стосувалося піднесення пастирсько-просвітницької діяльності Церкви і пов'язаного з ним розквіту богословської науки та релігійної філософії, в якій, поряд з єпископатом і клиром, посіли значне місце і представники мирян. Синодальний період був відзначений посиленням ролі чернецтво у житті Церкви, його розвитком, духовним відродженням у формі старчества. Синодальний період успішно продовжив внутрішнє місіонерство, що супроводжувалося значним зростанням кількості парафій та єпархій. Він ознаменований успішним влаштуванням зовнішньої місії Російської Православної Церкви в Китаї, на Алеутських островах на Алясці, в Японії та інших регіонах, що дала їй безліч самовідданих просвітителів і; нашій країні - видатних вчених. в різних областяхнауки.

У Синодальний період, великою мірою зусиллями Російської Православної Церкви, відбулося зближення Помісних Православних Церков, зміцнилася їхня співпраця у вирішенні загальноправославних питань, братня взаємодопомога у подоланні ними складних етапів свого буття, обумовлених тяжкими історичними долями їхніх народів.

У цей період Російська Православна Церква у всеозброєнні своєї богословської науки, своїх духовних сил увійшла до творчого діалогу з багатьма інославними Церквами та сповіданнями і тим успішно прокладала дорогу екуменічному руху, який уже в наші дні отримав загальнохристиянське втілення в діяльності Всесвітньої Ради.

Такими є основні риси духовного життя нашої Церкви в Синодальний період.

Разом з тим слід визнати, що багато, що вважалося успіхом у духовній діяльності Церкви в Синодальний період, по суті, не було позитивною, органічною стороною її життя. Більшість православної пастви лише формально належала до Церкви з чинного тоді законодавства, державними коштами огороджував " інтереси " пануючої релігії. Дуже багатьох відвертало від Церкви активне використання її царською владою з метою, чужою для народу.

Зі зміцненням у Росії почав віротерпимість (квітень 1905 р.) (про що буде сказано) розпочався офіційний відхід від Російської Православної Церкви тих, хто з примусу був змушений вважатися її членом. Цей процес розширився з падінням монархії і набув інтенсивного характеру з відокремленням Церкви від держави, проголошеним декретом Ради Народних Комісарів 23 січня 1918 року. В огорожі Російської Православної Церкви залишилися тільки віруючі її чада.

Повертаюся до розгляду Синодального періоду і ставлю питання: якщо ми маємо право дати таку високу оцінку духовно-пастирській та міжцерковній сторонам діяльності Російської Православної Церкви в Синодальний період, то, можливо, не така істотна канонічна неправомірність церковної реформи Петра I, її невідповідність правовим нормам Православної Церкви? Ще питання: можливо, були марні ті великі жертви, які принесені церковним суспільством у період запровадження реформи, та й пізніше, особливо упродовж XVIII століття? Можливо, не було серйозної необхідності для боротьби з цією реформою, боротьби, яка почалася відразу ж після її оприлюднення і не припинялася до кінця Синодального періоду?

На всі три питання, щоб не поступитися істиною, може бути дано лише негативну відповідь.

Тож у чому негативне для Російської Православної Церкви значення церковної реформи Петра I?

Будучи частиною державного механізму в самодержавній імперії, якою була Росія до Великої Жовтневої соціалістичної революції, Російська Православна Церква максимально використовувалася царською владою на користь класів, що панували в країні. (Зрозуміло, в даному випадку я розглядаю Російську Православну Церкву як свого роду громадську організацію, що складається з православновіруючих підданих Російської імперії.) Цією нецерковною задачі служили: згадана вище присяга членів Синоду при вступі їх на посаду, покладені на духовенство від 28 квітня 1722 року охоронні функції, довгий частяжким тягарем лежачи на Церкві, обов'язок єпископату і кліру виховувати паству в монархічному дусі, що виправдовував багато непристойних діянь імператорської влади, різноманітне і безсоромне використання Церкви в боротьбі з революційним рухом в Росії на всіх його етапах, особливо в період першої російської революції. .

Безумовно, участь у всьому цьому представників Церкви завдавала шкоди нашій Батьківщині і, звичайно, перешкоджала нормальному виконанню Церквою своїх безпосередніх духовних функцій. Звідси закономірно і той драматичний розвиток відносин між Церквою та Радянською державою, яке набуло місце у роки революції, громадянської війни та перших наступних десятиліть.

Звичайно, було б несправедливо стверджувати, що Російська Православна Церква у всій повноті брала участь у нав'язаній їй монархічною владою та невластивій її природі нецерковної місії. Протягом усього Синодального періоду багато архієреїв, кліриків і мирян рішуче протестували проти становища. На початку ХХ століття церковне середовище почали проникати революційні ідеї. Відомо, що Велику Жовтневу соціалістичну революцію вітали та прийняли багато церковних діячів. Маси віруючих людей різних національностей та станів брали участь у становленні Радянської владиу всіх частинах нашої великої Батьківщини.

Водночас уроки історії, чи то тяжкі, чи радісні, не повинні забувати. З гіркотою має визнати, що завжди трагічне за своїми наслідками зловживання релігією, подібне до того, що мало місце в Росії в Синодальний період, і в наші дні отримує небезпечне вираження в деяких країнах, де християнська Церква та інші релігії використовуються як інструмент, що гальмує соціальний. та економічний прогрес народів, їхній політичний розвиток. Боротьба з подібними явищами складає невідкладне і важливе завдання віруючих людей, які повинні активно прагнути до торжества на Землі миру у справедливості та свободі.

Ставлення до реформи в церковному суспільстві протягом Синодального періоду та її доля

Початкова реакція у церквах Реформації на церковну реформу Петра I мала позитивний характер, оскільки ця реформа мала явний відбиток протестантської традиції. Пізніше, у процесі становлення більшої самостійності цих церков у відносинах із державною владою, у них почало визначатися більш стримане ставлення до становища Православної Церкви в Російській імперії. Закономірною є різко негативна реакція на церковну реформу Петра I з боку представників Римо-Католицької Церкви, а пізніше і Старокатолицької, особливо в особі одного з її родоначальників Ігнатія Деллін-гера.

Несправедливо стверджувати, що церковне суспільство в Росії було одностайним у своєму запереченні петровської реформи. Яскравим прихильником цієї реформи та противником відновлення патріаршества в житті Російської Православної Церкви був видатний церковний історик Євген Євстигнійович Голубинський (|1912). Так, у статті "Чи бажано скасування Св. Синоду та відновлення патріаршества?", написаної в другій половині 1905 року, він дає чітку негативну відповідь на поставлене ним самим питання. Різким полемічним противником засудження петровської реформи Є. Є. Голубинський виступив і в "Зауваженнях на статтю Тихомирова "Канонічна гідність реформи Петра Великого".

Так само рішуче виступив на виправдання реформи Володимир Сергійович Соловйов (пом. l900). У своїй статті "Кілька слів на захист Петра Великого" (1888) він узагальнив свої давні погляди наступним чином: "Безпристрасний і уважний погляд на історичні обставини, що передували установі Синоду і супроводжували його, не тільки утримає нас від несправедливих докорів великої тіні Перетворювача, але і змусить нас визнати в сказаному закладі один із доказів тієї провиденційної мудрості, яка ніколи не зраджувала Петру Великому у важливих випадках: скасування Патріаршества і встановлення Синоду було справою не тільки необхідною в цю хвилину, але й позитивно корисною для майбутнього Росії. зумовлена нашою минулою історією, була корисною для майбутньої: "добрі та сміливі офіцери", яким було довірено управління нашими церковними справами, дозволили нової Росіїспокійно пройти школу європейської освіти..." Але, не відмовляючись від цих своїх поглядів, вже в 1889 році в лекціях "Росія і Вселенська Церква" В. С. Соловйов каже: "У Греко-російській Церкві не існує істинно духовного управління." .Офіційна Церква, керована цивільним чиновником, є лише державна установа, підпорядкована галузь бюрократичного управління" (14).

Проте переважна більшість російського церковного суспільства не поділяла захоплення реформою. В очах народу найвищою церковною владою завжди були святителі Церкви. Після смерті Петра I Духовний Регламент стали називати у народі проклятою книгою. Серед архієреїв за Петра II (правил 1727-1730) утворилася опозиційна партія на чолі з архієпископом Ростовським Георгієм (Дашковим; пом. у 1739), що прагнула повалити синодальну форму управління Церквою і відновити патріаршество. На початку царювання Єлизавети Петрівни два видні члени Синоду - митрополит Ростовський Арсеній (Мацієвич; пом. в 1772) і архієпископ Новгородський Амвросій (Юшкевич; пом. у 1745) двічі розробляли проекти відновлення патріаршества: один з них був датований – 10 травня 1744 року. Критикуючи з різних сторін церковну реформу Петра I, автори обґрунтовують безумовну необхідність відновлення в Російській Церкві патріаршества як ідеальної формицерковного управління. Обидва проекти залишилися без наслідків. З мирян на той час видатним противником церковної реформи був статський радник директор петербурзької друкарні Михайло Петрович Аврамов (1681-1752). Своє невдоволення реформою він висловлював у особливих записках, які представляв Петру II, Ганні Іванівні та Єлизаветі Петрівні. Аврамов вважав Духовний Регламент єретичною книгою.

Чудовий російський історик Микола Михайлович Карамзін (1766-1826) у своїй записці "Про давню і нову Росію", яку він вручив імператору Олександру I у березні 1811 року, торкаючись "блискучого царювання" Петра I, зазначає, як шкідливий його бік, ігнорування досвіду історії Росії, неповага до вдач і звичаїв російського народу. У цій записці міститься чітке засудження церковної реформи Петра I як шкідливої і для Церкви, і для держави.

Дуже несхвально до цієї реформи ставився митрополит Московський Платон (Левшин; 1737-1812).

У першій чверті XIX століття питання необхідності скликання місцевих соборів для розгляду справ віри і потреб Церкви серйозно займав митрополита Московського Філарета (Дроздова), який не вважав нормальним сучасний стан Вищого церковного управління. Наступник митрополита Філарета на Московській кафедрі митрополит Інокентій (Попов-Веніамінов; 1797-1879) просив згоди імператора Олександра II на скликання собору, але не отримав його.

Духовний письменник єпископ Єнісейський Никодим (Казанцев; 1803-1874) у своїх мемуарах ("Богословський вісник", 1905) відбив рішучу незгоду багатьох ієрархів Російської Православної Церкви з церковною реформою Петра I та її тяжкими для Церкви наслідками.

У другій половині 30-х років XIX століття у Росії сформувалося напрямок суспільної думки, Що отримало найменування слов'янофільства. Її найвизначнішими представниками були брати Іван та Петро Васильовичі Кіріївські, Олексій Степанович Хом'яков, Костянтин та Іван Сергійовичі Аксакови, Юрій Федорович Самарін, Олександр Іванович Кошелєв та інші. У їхніх працях помітний вкрай різкий аналіз церковної реформи Петра I, що надала Церкві вигляду державного бюрократичного інституту. Характерно, що перші слов'янофіли принципово не пов'язували Православ'я із самодержавством, як це зробив пізніше генерал Олександр Кірєєв (пом. 1910) у своїй слов'янофільській програмі.

Іван Васильович Киреєвський (1806-1856) був переконаним противником використання впливу Церкви на користь державної влади. У своєму листі Олександру Івановичу Кошелєву (1806-1883) від жовтня-листопада 1853 року він стверджував: "Не корисно Церкві і гидко їй, коли її вживають як засіб для державних чи мирських цілей, зловживанням присяги тощо. Також противно Церкві, коли вона постачається в якусь залежність від мирського устрою держави, коли духовенство звертається до чиновництва тощо. (15).

Олексій Степанович Хом'яков (1804-1860) у листуванні з єпископом Церкви Англії Вільямом Пальмером, у відповідь на звинувачення останнього в тому, що "ставлення духовної та громадянської влади (у Росії) в даний час таке, що воно непримиренне з правильним відправленням апостольського служіння" (7 лист), рішуче відкидав твердження англіканського ієрарха. "Російська Церква, - писав він, - була залучена в поневолення примарою урядового заступництва, але це є факт історичний, що не відноситься до сфери віри". А. С. Хом'яков вважав, що проникнення духовного життя Церкви державним початком є смертю для Церкви.

Іван Сергійович Аксаков (1823- 1886) у своїй творчості велике місце приділив розгляду питання про відношення між Церквою та державою, особливо в умовах Синодального періоду. Щодо цього характерна його думка про те, що з Петра Великого Церква наша "взята була в скарбницю". У виданому Петром табелі про ранги духовенство Православної Церкви ранжировано за чинами: священики прирівняні до майорів, архімандрити – до бригадирів, єпископи – до генерал-поручиків. Поняття Церкви підмінилося таким чином поняттям "одного державного відомства". Церква стала служити державним видам та міркуванням. Тим часом християнське ставлення Церкви до держави зовсім інше (16).

Юрій Федорович Самарін (1819-1876) був рішучим противником церковної реформи Петра I. У своїй дисертації "Стефан Яворський і Феофан Прокопович як проповідники", опублікованій, за умовами часу, лише у 1880 році в V томі його творів, він звинувачував Петра за огосудар -ство свого утилітарного підходу до питань релігії та за полон державою Російської Православної Церкви.

Слід зазначити, що з відомим ослабленням цензури, що настав на початку царювання Олександра II (1855), у пресі почалося більш вільне обговорення питань, пов'язаних зі станом Російської православної церкви та інших релігійних об'єднань в Російській імперії. З'явилася можливість більш певної критики церковної реформи Петра І та її наслідків.

Погляди корінних слов'янофілів, передусім А. З. Хомякова, на ідею соборності, як необхідного заснування всіх можливих реформ, створили атмосферу, яка підготувала на початку ХХ століття певні офіційні кроки у бік церковної контрреформи.

Реальне, хоча я повільне просування шляхом звільнення Церкви від нав'язаної їй " опіки " з боку царської влади могло отримати своє вираження лише у обстановці революційного руху, що посилився в перші роки XX століття в Росії, Питання свободи совісті і відокремлення Церкви від держави вже тоді стояли серед інших вимог революційних мас. Найгострішим було питання тяжке становище у Російському державі громад старообрядницьких згод і про сектантських толков. До грудня 1904 року ситуація в країні склалася таким чином, що цар був змушений погодитися на перегляд узаконень про розкольників та осіб інославних та іновірних сповідань. 25 січня 1905 року Комітет міністрів почав розробку питання зміцнення почав віротерпимості у Росії. Для участі в цьому процесі було запрошено митрополита С.-Петербурзького і Ладозького Антонія (Вадковського; 1846-1912), головного члена Святішого Синоду. У зв'язку з цим митрополит Антоній передав Комітету міністрів пам'ятну записку "Питання про бажані перетворення у постановці у нас Православної Церкви". Зазначаючи наявність постійної опіки та пильного контролю світської влади над життям Церкви, митрополит просив про створення для розробки пропозицій щодо зміни становища Російської Церкви та відповідних реформ - "особливої наради з представників церковної ієрархії та мирян". Голова Комітету міністрів С. Ю. Вітте зі свого боку представив цій спеціальній нараді у церковних справах свою пам'ятну записку "Про сучасному становищіПравославної Церкви", більш радикальну, ніж записка, подана митрополитом Антонієм, У записці С. Ю. Вітте говорилося про неканонічний характер церковної реформи Петра I і ставилося питання про загальну церковну реформу, виразом якої мало стати скликання Помісного Собору Російської Православної Церкви. 17 березня 1905 року група з тридцяти двох столичних священиків опублікувала свою записку "Про необхідність змін у російському церковному управлінні", в якій, серед іншого, висловлювалася за відновлення соборного початку в Російській Православній Церкві та відновлення патріаршества.

Тим часом Святіший Синод у середині березня обговорив питання про церковні реформи і звернувся до царя з проханням про скликання у Москві "в сприятливий час" Помісного архієрейського Собору для обрання Патріарха та обговорення інших нагальних проблемстановища та життя Церкви.

За порадою обер-прокурора К-П. Побєдоносцева, Микола II не задовольнив прохання Синоду. Натомість обер-прокурор розіслав єпархіальним архієреям зведення питань, що стосуються нагальних питань життя, становища Церкви та бажаних реформ. Відгуки архієреїв були опубліковані у трьох томах у 1906 році. Характерно, що лише три архієреї з понад шістдесяти висловили думку про збереження без змін існуючої системи церковного управління. За винятком чотирьох ієрархів, весь російський єпископат висловився за відновлення патріаршества. Більшість архієреїв заявила про те, що вони вважають існуючий синодальний режим неканонічним принципам соборності, що суперечать принципам.

Під тиском громадської думки 17 квітня 1905 року було оприлюднено царський указ про віротерпимість, який скасував низку істотних обмежень у діяльності неправославних релігійних об'єднань у Росії. В результаті, для багатьох стало очевидним, що офіційна Російська Церква перебуває під куди суворішим контролем, ніж неправославні громади.

В результаті революційної обстановки, що склалася в Росії, і сильного тиску керівництва Російської Церкви, її кліру і церковної громадськості в жовтні 1905 року вкрай консервативний обер-прокурор Синоду К. П. Побєдоносцев був звільнений зі своєї посади, і Микола II був змушений у грудні 1905 року дати згоду на підготовку та проведення Помісного Собору Російської Церкви. У січні 1906 року Синод заснував під головуванням головного члена Святішого Синоду митрополита Антонія особливу Передсоборну Присутність, або Передсоборну Комісію, яка розпочала у березні того ж року підготовчу роботу з скликання Помісного Собору. У її завдання входила розробка питань, які підлягають розгляду очікуваному Соборі.

Передсоборна присутність мала дві сесії: з 8 березня по 14 червня та з 1 листопада по 15 грудня 1906 року. До складу Передсоборної присутності увійшли митрополити С.-Петербурзький, Московський та Київський, кілька єпископів, представники міського та сільського духовенства, група богословів, каноністів та істориків. Обговорювану проблематику було розподілено по семи відділах, на які була розподілена присутність:

1. Склад Собору, порядок розгляду та вирішення справ на ньому; перетворення Вищого церковного управління.
2. Створення церковних округів та перетворення місцевого церковного управління.
3. Організація церковного суду та перегляд законів у справах шлюбних взагалі і про змішані шлюби.
4. Упорядкування приходу, церковної школи, придбання церковної власності, єпархіальні з'їзди, участь священнослужителів у громадських та станових установах.
5. Перетворення духовно-навчальних закладів.
6. Єдиновірство, старообрядництво та інші питання віри.
7. Заходи до захисту православної віри та християнського благочестя від неправих навчань і тлумачень через зміцнення почав віротерпимості у Росії.

У ході дискусій найбільш ґрунтовну розробку набула проблематика 1-го відділу, за якою були прийняті відповідні постанови. Часткові рішення було прийнято за матеріалами відділів 2, 3, 4 та 5.

Передсоборна присутність запропонувала відновити патріаршество в.Руської Православної Церкви з правами Патріарха, правами голови Синоду та першоєрарха. Було зазначено, що Вища управління Російської Православної Церкви належить періодично скликаному Помісному Собору.

У квітні 1907 року цар затвердив постанови Передсоборної присутності про скликання Помісного Собору Російської Православної Церкви та порядок його роботи.

Водночас скликання Собору залишалося не визначеним. Уряд і церковне керівництво з багатьох причин було неможливо досягти згоди у питанні до падіння монархії у Росії у лютому 1917 року. Тільки 29 квітня 1917 року Святіший Синод на чолі з першим його членом архієпископом Фінляндським і Виборзьким Сергієм (Страгородським; 1867-1944), майбутнім Патріархом Московським і всієї Русі, звернувся до повноти Руської Православної Церкви з посланням про заходи скликанням Всеросійського Помісного Собору. Того ж дня Святіший Синод ухвалив рішення про скликання Передсоборної Ради, яка, враховуючи матеріали Передсоборної Присутності 1906 року, мала здійснити підготовку Помісного Собору. Робота Передсоборної Ради проходила у Петрограді з 11 червня до 1 серпня 1917 року. Рішення Передсоборної Ради затверджувалися Святішим Синодом. 5 липня 1917 року Святіший Синод виніс рішення відкрити Помісний Собор Російської Православної Церкви у день Успіння Пресвятої Богородиці, 15 серпня 1917 року, у Москві. Одночасно було затверджено "Положення про скликання Собору".

15 серпня 1917 року у Великому Успенському соборі у Москві було здійснено відкриття Помісного Собору. 18 серпня Собор обрав своїм головою Митрополита Московського та Коломенського Тихона (Бєлавіна; 1865-1925).

Найважливішими діяннями Помісного Собору було ухвалення 28 жовтня/10 листопада 1917 рішення про відновлення патріаршества в Російській Православній Церкві і потім обрання 5/18 листопада Митрополита Московського і Коломенського Тихона Патріархом Московським і всієї Русі. Урочистість інтронізації новообраного Патріарха ім'ямісце у Великому Успенському соборі 21 листопада/4 грудня 1917 року, в день святкування Введення в храм Пресвятої Богородиці.

Помісний Собор 1917/1918 років завершив Синодальний період історії Російської Православної Церкви.

Примітки

1 Ключевський В. О. Курс російської історії. Пг., 1918, ч. ІV, лекція LXVIII, с. 276-281.
2 Карташев А. В. Нариси з історії Російської Церкви. Париж, 1959, тому II, с. 322.
3 Голубинський Є. Є. Про реформу у побуті Російської Церкви. М., 1913, с. 69.
4 Див: Заперечення чи руйнування смиренного Никона, Божою милістю Патріарха.- У кн.: Полієвкт С. П., священик. Цезарепапізм та Православна Церква.М., 1912, вип. 1, с. 54-57.
5 Соловйов С. М. Вибрані праці. Записки. М., 1983, с. 176.
6 Лапін П. Собор як вищий орган церковної влади. Казань, 1909, с. 355-356.
7 Полієвкт С. П.,священик. Цезарепапізм та Православна Церква. М., 1912, вип. 1, с. 13.
8 Соколов В. А. Реформація в Англії. М., 1881, с. 206.
9 КарташевА. У. Указ. соч., с. 324.
10 Полієвкт С. П., священик. Указ. соч., с. 12-13.
11 Карташа в А. В. Указ. соч., с. 344.
12 Ці приклади наведено в цит. праці Лапіна П. " Собор як вищий орган церковної влади " (Казань, 1909, з. 83- 84).
13 Бердніков І.С. Основні засади церковного права. Казань, 1902, с.
14 Соловйов В.С.Росія та Вселенська Церква. СПб., 1912, с. 33, 36.
15 Кірєєвський І.В. Повне зібрання творів, т. II. СПб., 1911, с. 274.
16 Троїцький П. С. Ставлення держави до Церкви на погляди найвидатніших наших письменників і громадських діячів. М., 1909, с. 97.

ЛІТЕРАТУРА

1. Бердніков І. С. Основні засади церковного права Православної Церкви. Казань, 1902,
2. Вища церковне управління у Росії. Зб. статей. М., 1905.
3. Голубинський Е.Е.Про реформу у побуті Російської Церкви. М., 1913.
4. Знам'янський П. Навчальний посібник з історії Російської Церкви. СПб., 1904.
5. Карташев А. В. Нариси з історії Російської Церкви. Париж, 1959, т. ІІ.
6. Кірєєвський І. В. Повне зібрання творів. СПб., 1911, т. ІІ.
7. Ключевський В. О. Курс російської історії. Пг., 1918, ч. IV. Лекція LXVIII.
8. Лапін П. Собор як вищий орган церковної влади. Казань, 1909.
9. Молчановський А. Два проекти відновлення патріаршества в Росії у XVIII столітті. -ЖМП, 1944, № 12, с.52-58.
10. НечаєвП. Практичний посібник для священнослужителів, СПб.,1910.
11. Павлов А.С.Курс церковного права. Сергіїв Посад, 1902.
12. Полієвкт С. П., священик. Цезарепапізм та Православна Церква. М., 1912, вип. 1.
13. Правила Православної Церкви з тлумаченнями Никодима, єпископа Далматинсько-Істрійського. СПб., 1911-1912, т. I, II.
14. Соколов В.А.Реформація в Англії. М., 1881.
15. Соловйов С.М. Вибрані праці. Записки. М., 1983.
16. Соловйов В. С. Кілька слів на захист Петра Великого. Зібрання творів. 2-ге вид. СПб., 1912.
17. Соловйов В.С. Росія та Вселенська Церква. СПб., 1912.
18. Суворов Н. Церковне право. М., 1912.
19.Троїцький П. С. Відносини держави до Церкви за поглядами найвидатніших наших письменників та громадських діячів. М., 1909.
20. Хом'яков А. С. Повне зібрання творів. М„ 1900, т. II.

* Селяни, які перебували в економічної залежностівід церковних інституцій.
** Указ про тимчасово присутніх архієреїв був виданий у 1803 році.

Промова, прочитана О. С. Буєвським, відповідальним секретарем Відділу зовнішніх церковних зносин Московського Патріархату, при врученні йому диплома доктора православного богослов'я honoris causa Богословським факультетом Православної Церкви в Чехословаччині в Прешові 14 листопада 1984 року.

Неврев Н.В. Петро I в іноземному вбранні
перед матір'ю своєю царицею Наталією,
патріархом Андріаном та вчителем Зотовим.
1903 р.

З моменту свого виникнення у 1589 р. інститут патріаршества став другим після світської влади політичним центромМосковської держави. Ставлення Церкви до держави до Петра був точно визначено, хоча церковному соборі 1666-1667 гг. було принципово визнано верховенство світської влади та заперечувалося право ієрархів втручатися у світські відносини. Московський государ вважався верховним покровителем Церкви та брав активну участь у церковних справах. Але й церковна влада закликала до участі в державному управлінні та впливала на нього. Боротьби церковної та світської влади, знайомої Заходу, Русь не знала (не було її, строго кажучи, і за патріарха Никона). Величезний духовний авторитет московських патріархів не прагнув замінити собою авторитет державної влади, і якщо лунав з боку російського ієрарха голос протесту, то виключно з моральної позиції.

Петро виріс не під таким сильним впливомбогословської науки і не в такій благочестивій обстановці, як росли його брати та сестри. З перших кроків свого свідомого життя він зійшовся з «єретиками німцями» і, хоча залишився православним за переконаннями людиною, проте вільніше ставився до церковно-православної обрядовості, ніж звичайні московські люди. Петро не був ні лайкою Церкви, ні особливо побожною людиною, загалом, «ні холодний, ні гарячий». Як годиться, знав коло церковної служби, любив поспівати на клиросі, відхопити на всю горлянку «Апостол», зателефонувати на Великодню в дзвони, відзначити вікторію урочистим молебнем та багатоденним церковним дзвоном; в інші хвилини він щиро закликав ім'я Боже і, незважаючи на непристойні пародії церковного чину, або, швидше, не улюбленої ним церковної ієрархії, побачивши церковне небудування, за його власними словами, «на совісті несуєтний мав страх, хай не буде без відповіді і невдячний Вишньому ще нехтує виправлення духовного чину».

В очах старозаповітних ревнителів благочестя він здавався зараженим іноземною «єрессю». Можна з упевненістю сказати, що Петро від своєї матері та консервативного патріарха Іоакима (пом. 1690 р.) не раз зустрічав осуд за свої звички та знайомство з єретиками. При патріарха Адріана (1690-1700), слабкому і несміливому людині, Петро зустрів трохи більше співчуття своїм нововведенням. І хоча Адріан не заважав Петру вводити ті чи інші нововведення, мовчання його, по суті, було пасивною формою опозиції. Незначний сам собою, патріарх ставав незручний для Петра, як центр і що об'єднує початок всіх протестів, як природний представник як церковного, а й громадського консерватизму. Патріарх же, міцний волею і духом, міг би стати могутнім противником Петра, якби став на бік консервативного московського світогляду, який засуджував на нерухомість все громадське життя.

Розуміючи цю небезпеку, Петро після смерті Адріана в 1700 не поспішав з обранням нового патріарха. «Містоохоронцем патріаршого престолу» був призначений Рязанський митрополит Стефан Яворський, вчений малорос. Управління ж патріаршим господарством перейшло до рук особливо призначених світських осіб. Навряд чи Петро наважився скасувати патріаршество відразу після смерті Адріана. Точніше думати, що Петро тоді просто не знав, що робити з обранням патріарха. До великоруського духовенства Петро ставився з деяким недовірою, оскільки багато разів переконувався у його неприйнятті реформ. Навіть найкращі представники старої російської ієрархії, які зуміли зрозуміти всю національність зовнішньої політики Петра і допомагали йому, як могли (Митрофаній Воронезький, Тихін Казанський, Іов Новгородський), і ті повставали проти культурних нововведень Петра. Вибрати патріарха з-поміж великорусів для Петра означало ризикувати створити собі грізного противника. Малоруське духовенство поводилося інакше: воно саме зазнало впливу європейської культури і науки і співчувало західним нововведенням. Але поставити малороса патріархом було неможливо тому, що під час патріарха Іоакима малоросійські богослови були скомпрометовані в очах московського суспільства як люди з латинськими помилками. За це на них навіть було зведено гоніння. Зведення малоросу на патріарший престол викликало б тому хвилю протесту. У таких обставинах Петро і вирішив залишити церковні справи без патріарха.

Встановився тимчасово такий порядок церковного управління: на чолі церковної адміністрації стояли місцеблюститель Стефан Яворський та особлива установа, Монастирський наказ, зі світськими особами на чолі. Верховним авторитетом у справах релігії визнавався собор ієрархів. Сам Петро, як і колишні государі, був покровителем церкви і брав участь у її управлінні. Але його надзвичайно приваблював досвід протестантської (лютеранської) церкви Німеччини, заснованої на верховенстві монарха у духовних справах. І врешті-решт, незадовго до закінчення війни зі Швецією, Петро наважився провести Реформацію в Російській Церкві. Цілющого впливу на церковні справи, що заплуталися, він і цього разу очікував від колегій, намірившись заснувати особливу духовну колегію — Синод.

Домашнім, ручним Лютером російської Реформації Петро зробив малоросського ченця Феофана Прокоповича. Це була дуже здібна, жива та енергійна людина, схильна до практичної діяльності і водночас вельми освічена, яка вивчила богословську науку не лише в Київській академії, а й у католицьких колегіях Львова, Кракова і навіть Риму. Схоластичне богослов'я католицьких шкіл поселило в ньому неприязнь до схоластики та католицтва. Однак і православне богослов'я, тоді погано і мало розроблене, не задовольняло Феофана. Тому від католицьких доктрин він перейшов до вивчення протестантського богослов'я і, захопившись ним, засвоїв деякі протестантські погляди, хоч був православним ченцем.

Петро зробив Феофана єпископом Псковським, а згодом став архієпископом Новгородським. Людина цілком світська за напрямом розуму і темпераменту, Феофан Прокопович щиро захоплювався Петром і - Бог йому суддя - захоплено славив все без розбору: особиста мужність і самовідданість царя, праці з влаштування флоту, нову столицю, колегії, фіскалів, а також фабрики, заводи, монетний двір, аптеки, шовкові та сукняні мануфактури, паперопрядильні, верфі, укази про носіння іноземного одягу, цирульник, тютюнопаління, нові закордонні звичаї, навіть маскаради та асамблеї. Іноземні дипломати відзначали у Псковському єпископі «безмірну відданість благу країни, навіть на шкоду інтересам Церкви». Феофан Прокопович не втомлювався нагадувати у проповідях: «Багато хто вважає, що не всі люди повинні коритися державній владі і деякі виключаються, а саме священство і чернецтво. Але ця думка — терен, або, краще сказати, жало, зміїне жало, папський дух, який невідомо досягає нас і стосується нас. Священство є особливим станом у державі, а не особливою державою».

Йому й доручив Петро скласти регламент нового управління Церквою. Цар дуже квапив псковського архієрея і все питав: «Чи скоро встигне ваш патріарх?» - «Та вже рясу дошиваю!» — відповів царю Феофан. "Добро, а в мене шапка для нього готова!" - помічав Петро.

25 січня 1721 року Петро оприлюднив маніфест про заснування Святішого Урядового Синоду. У опублікованому трохи пізніше регламенті Духовної колегії Петро був цілком відвертий щодо причин, що змусили його віддати перевагу синодальному управлінню патріаршому: «Від соборного правління можна не побоюватися Батьківщині заколотів і збентеження, які походять від єдиного власного правителя духовного». Перерахувавши приклади того, до чого приводило владолюбство духовенства у Візантії та інших країнах, цар вустами Феофана Прокоповича закінчував: «Коли ж народ побачить, що соборний уряд встановлено монаршим указом і сенатським вироком, то перебуватиме в лагідності і втратить надію на допомогу духовному. ». Фактично, Синод мислився Петром як особливої духовної поліції. Синодальними указами на священиків були накладені тяжкі обов'язки, не властиві їхньому сану, — вони не тільки повинні були славословити і звеличувати всі реформи, а й допомагати уряду в розшуку та лові тих, хто вороже ставився до нововведень. Найбільш кричущим було розпорядження про порушення таємниці сповіді: почувши від сповідуваного скоєння їм державного злочину, його причетності до бунту чи зловмисник життя государя, духовник мав донести про таку людину світському начальству. Крім того, священик ставився в обов'язок виявляти і розкольників.

Втім, до старообрядців Петро ставився терпимо. Кажуть, купці з них чесні та старанні, а раз так, хай вірять, у що хочуть. Мучениками за дурість бути — ні вони цієї честі не варті, ні держава не матиме користі. Відкриті переслідування на старообрядців припинилися. Петро лише обклав їх подвійними казенними поборами і указом 1722 вирядив у сері каптани з високим клеєним «козирем» червоного кольору. Однак, закликаючи архієреїв словесно умовляти тих, хто косне в розколі, цар іноді все ж посилав на допомогу проповідникам для більшого переконання роту-іншу солдатів.

Серед старовірів все ширше розповсюджувалася звістка, що далеко на сході, де сонце сходить і «небо прилягає до землі» і де мешкають рахмани-брахмани, яким відомі всі світські справи, про які їм розповідають ангели, які завжди з ними, лежить на морі. окіяни, на сімдесяти островах чудова країнаБіловоддя, або Опонське царство; і був там Марко, інок Топозерського монастиря, і знайшов 170 церков «асирської мови» і 40 pycських, збудованих старцями, що втекли з Соловецького монастиря від царської розправи. І слідом за щасливим Марком на пошуки Біловоддя, у сибірські пустелі, прагнули тисячі мисливців побачити на власні очі всю стародавню церковну красу.

Заснувавши Синод, Петро вийшов із того скрути, у якому стояв багато років. Його церковно-адміністративна реформа зберегла у Російській Церкві авторитетний орган влади, але позбавила цю владу політичного впливу, яким міг користуватися патріарх.

Але в історичній перспективі одержавлення Церкви згубно позначилося і на ній самій, і на державі. Бачачи в Церкві просту служницю держави, яка втратила свій моральний авторитет, багато росіян стали явно і таємно виходити з церковного лона і шукати задоволення своїх духовних запитів поза православним вченням. Наприклад, із 16 випускників іркутської семінарії 1914 р. лише двоє виявили бажання залишитися у духовному званні, а решта мали намір піти до вузів. У Красноярську ситуація була ще гіршою: ніхто з 15 її випускників не захотів прийняти священичий сан. Подібна ситуація була й у костромській семінарії. А оскільки Церква стала тепер частиною державної системи, то критика церковного життя або повне заперечення Церкви за логікою речей закінчувалася критикою та запереченням державного порядку. Ось чому в російському революційному русі було так багато семінаристів та поповичів. Найвідоміші з них - Н.Г. Чернишевський, Н.А. Добролюбов, І.В. Джугашвілі (Сталін), А.І. Мікоян, Н.І. Подвойський (один із керівників захоплення Зимового палацу), С.В. Петлюра, але повний список набагато довший.

Уважливу роль у твердженні абсолютизму грала церковна реформа Петра. У другій половині XVII ст. Позиції Російської православної церкви були дуже міцними, вона зберігала адміністративну, фінансову та судову автономію по відношенню до царської влади. Останні патріархи Йоаким (1675-1690 рр.) та Адріан (1690-1700) рр. проводили політику, спрямовану зміцнення цих позицій.

Церковна політика Петра, як і його політика в інших сферах державного життя, була спрямована, перш за все, на якомога ефективніше використання церкви для потреб держави, а якщо конкретніше - на вичавлювання з церкви грошей на державні програми, насамперед на будівництво флоту ( про "кумпанства"). Після подорожі Петра у складі Великого посольства його посідає ще й проблема повного підпорядкування церкви своєї влади.

Поворот до нової політики відбувся після смерті патріарха Адріана. Петро розпоряджається провести ревізію для перепису майна Патріаршого дому. Скориставшись інформацією про виявлені зловживання, Петро скасовує вибори нового патріарха, доручаючи в той же час митрополиту Рязанському Стефану Яворському пост "місцеохоронця патріаршого престолу". У 1701 р. утворюється Монастирський наказ - світська установа - для управління справами церкви. Церква починає втрачати свою незалежність від держави, право розпоряджатися своєю власністю.

Петро, керуючись просвітницькою ідеєю про суспільне благо, для якого необхідна продуктивна праця всіх членів суспільства, розгортає наступ на ченців та монастирі. У 1701 р. царський указ обмежує кількість ченців: за дозволом на постриг тепер треба було звертатися до Монастирського наказу. Згодом у царя з'явилася ідея використати монастирі як притулки для відставних солдатів та жебраків. У указі 1724 р. кількість ченців у монастирі ставиться у пряму залежність від кількості людей, яких вони доглядають.

Відносини між церквою і владою, що склалися, вимагали нового юридичного оформлення.
У 1721 р. видатний діяч Петровської епохи Феофан Прокопович складає Духовний регламент, який передбачав знищення інституту патріаршества та утворення нового органу - Духовної колегії, яка незабаром була перейменована на "Святійший урядовий Синод", офіційно зрівняний у правах із Сенатом. Президентом став Стефан Яворський, віце-президентами – Феодосій Яновський та Феофан Прокопович. Створення Синоду стало початком абсолютистського періоду російської історії, оскільки тепер вся влада, зокрема і церковна, була зосереджена руках Петра. Сучасник повідомляє, що коли російські церковні діячі намагалися протестувати, Петро вказав їм на Духовний регламент і заявив: "Ось вам духовний патріарх, а якщо він вам не подобається, то ось вам (кинувши на стіл кинджал) булатний патріарх".

Прийняття Духовного регламенту фактично перетворило російських священнослужителів на державних чиновників, тим паче для нагляду за Синодом було поставлено світське обличчя - обер-прокурор.
Реформа церкви здійснювалася паралельно з податною реформою, проводилися облік та класифікація священиків, а нижчі їхні верстви були переведені в подушний оклад. За зведеними відомостями Казанської, Нижегородської та Астраханській губерній(утворені в результаті членування Казанської губернії), від податі було звільнено лише 3044 священика з 8709 (35%). Бурхливу реакцію серед священиків викликала Постанова Синоду від 17 травня 1722 року, в якій священнослужителям ставилося в обов'язок порушувати таємницю сповіді, якщо вони мали можливість повідомити якісь важливі для держави відомості.

Внаслідок церковної реформи церква втратила величезну частину свого впливу і перетворилася на частину державного апарату, суворо контрольовану та керовану світською владою.

36.Сословная політика Петра 1.
За Петра 1 складається нова структура суспільства, яка чітко поділяє різні стани суспільства. Звідси необхідність юридично оформити правничий та обов'язки різних верств суспільства. Були розширені права і визначені обов'язки дворянства, посилено кріпацтво гніт селян.
ДОРЯНСТВО
Указ про освіту 1706 року: боярські діти обов'язково повинні здобути або початкову шкільну, або домашню освіту.
Указ про вотчини 1704: дворянська та боярська вотчини не діляться і прирівнюються один до одного.
Указ про єдиноспадкування 1714 року: землевласник, який має синів, міг заповідати все своє нерухоме майно лише одному з них на свій вибір. Інші були змушені нести службу. Указ знаменував остаточне злиття дворянського маєтку і боярської вотчини, тим самим остаточно стерши різницю між двома станами феодалів.
«Табель про ранги» 1721 (1722) року: поділ військової, цивільної та придворної служби на 14 рангів. При досягненні восьмого класу будь-який чиновник чи військовий міг набути статусу спадкового дворянства. Тим самим кар'єра людини залежала передусім від його походження, але від досягнень на державній службі.

Місце колишнього боярства зайняв «генералітет», що складається з чинів перших чотирьохкласів «Табелі про ранги». Особиста вислуга перемішала представників колишньої родової знаті з людьми, піднятими службою. Дворянство Росії стає станом військово-бюрократичною, права якого створює і спадково визначає державна служба, а не народження.
СЕЛЯНСТВО
З різних категорій селян, які перебували у кріпацтва залежно від поміщиків чи церкви (чорносошні селяни півночі, неросійські народності тощо. п.), було сформовано нова єдина категорія державних селян - особисто вільних, але платили оброк государству.Гос. селяни у XVIII столітті мали права особисто вільних людей (могли володіти власністю, виступати в суді як одна зі сторін, обирати представників у станові органи тощо), але були обмежені в пересуванні і могли бути (до початку XIXстоліття, коли дана категорія остаточно затверджується як вільні люди) переведені монархом в розряд кріпаків. Указом 1699 р. і вироком Ратуші 1700 р. селянам, які займаються торгівлею або ремеслом, було надано право переходити в посади, звільняючись від кріпосної залежності (якщо селянин перебував). Церковні селяни були підпорядковані монастирському наказу та виведені з-під влади монастирів. При Петра створилася нова категорія залежних землеробів - селян, приписаних до мануфактур. Указом 1721 було дозволено дворянам і купцям-фабрикантам купувати селян до мануфактур для роботи на них.

МІСЬКЕ НАСЕЛЕННЯ становило всього 3%. Соціальна політика Петра Великого, що стосувалася міського населення, переслідувала забезпечення сплати подушної податі. Для цього населення ділилося на дві категорії: регулярних (промисловці, купці, ремісники цехів) та нерегулярних громадян (всіх інших). Відмінність міського регулярного обивателя кінця царювання Петра від нерегулярного полягала в тому, що регулярний громадянин брав участь у міському управлінні шляхом обрання членів магістрату, був записаний у гільдію та цех або ніс грошову повинность у частці, що падала на нього за громадською розкладкою.

37. Фінансові та економічні перетворення Петра I.
Петро надавав величезне значенняписаному законодавству, яке в його епоху відрізнялося всеосяжною регламентацією та безцеремонним втручанням у приватну та особисте життя.
Закон реалізовувався лише через систему бюрократичних установ. Можна говорити про створення за Петра справжнього культу установи, адміністративної інстанції.
Думка великого реформатора Росії була спрямована, по-перше, на створення такого досконалого та всеосяжного законодавства, яким було б по можливості охоплено та регламентовано все життя підданих; по-друге, Петро мріяв про створення досконалої і точної як годинник державної структури, якою міг би реалізовуватися законодавству.
Петро докладав величезних зусиль до налагодження безперебійної, ефективної роботи створених установ і головну увагу приділяв саме розробці та вдосконаленню численних регламентаційних документів, які, на думку їх творця, мали забезпечити ефективність роботи апарату.
Для світогляду Петра характерне ставлення до державній установіяк до військового підрозділу, до регламенту - як до статуту, а до службовця - як до солдата чи офіцера. Він був переконаний, що армія – найбільш досконала громадська структура, що вона - гідна модель всього суспільства, а військова дисципліна - те, з допомогою чого можна виховати у людях порядок, працьовитість, свідомість, християнську моральність.
У фінансову реформу входило кілька пунктів: створення реформи міського оподаткування, а також першої реформи наказів, грошової реформи, посилення податкового гніту, монополізація, складання табелів, заміна срібла міддю, введення подушної податі, були розроблені проекти виходу з фінансової кризи і створено орган " фінансове відомство".
Основною причиною, що послужила проведенню фінансової реформи, була потреба у грошових коштах на будівництво флоту, облаштування армії, ведення Північної війни 1700-1721 років. В умовах великомасштабних державно-політичних та соціально-економічних перетворень здійснювалися величезні фінансові витрати. Фінансова система його попередників не задовольняла потреби держави на здійснення великих справ, зокрема, система подвірного оподаткування, запроваджена ще 1678 року. З'являлися недоїмки, дефіцит державного бюджету, що значною мірою загрожувало як внутрішній, так і зовнішній безпеці країни. Перші роки фінансової діяльності Петра I були погано обдумані, тому його перші звершення у цій сфері хоч і давали результати, але були недовговічними

38. Перетворення Петра I у сфері культури.
Петро I змінив початок літочислення з так званої візантійської епохи («від створення Адама») на «від Різдва Христового». 7208 по візантійській ері став 1700 роком від Різдва Христового, а Новий рік став святкуватися 1 січня. Крім того, за Петра було введено однакове застосування юліанського календаря. Після повернення з Великого посольства Петро I повів боротьбу із зовнішніми проявами «застарілого» способу життя (найбільш відомий заборона на бороди), але не менш звертав увагу на прилучення дворянства до освіти та світської європе культуру. Стали з'являтися світські навчальні заклади, засновано першу російську газету, з'являються переклади багатьох книг на російську. Успіх по службі Петро поставив для дворян у залежність від освіти. За Петра в 1703 з'явилася перша книга російською мовою з арабськими цифрами. До того числа позначалися літерами з титлами (хвилястими лініями). У 1710 році Петро затвердив новий алфавіт зі спрощеним накресленням літер (церковнослов'янський шрифт залишився для друкування церковної літератури), дві літери «кси» та «псі» були виключені. Петром було створено нові друкарні, у яких за 1700-1725 надруковано 1312 найменувань книг (у два рази більше, ніж за всю попередню історію російського друкарства). Завдяки підйому друкарства споживання паперу зросло з 4-8 тисяч аркушів. наприкінці XVIIстоліття, до 50 тисяч аркушів у 1719 році. Відбулися зміни в російській мові, до якої увійшли 4.5 тисячі нових слів, запозичених з європейських мов. Особливого значення мало будівництво кам'яного Петербурга, у якому брали участь іноземні архітектори і яке здійснювалося за розробленим царем планом. Їм створювалося нове міське середовище з незнайомими раніше формами побуту та проведення часу (театр, маскаради). Змінилося внутрішнє оздобленнябудинків, уклад життя, склад харчування та ін. Спеціальним указом царя в 1718 були введені асамблеї, що представляли нову для Росії форму спілкування між людьми. На асамблеях дворяни танцювали та вільно спілкувалися, на відміну від колишніх застіль та бенкетів. Реформи, проведені Петром I, торкнулися як політику, економіку, але й мистецтво. Петро запрошував іноземних художників у Росію і одночасно посилав талановитих молодих людей навчатися «мистецтв» за кордон, в основному до Голландії та Італії. У другій чверті XVIII ст. «Петровські пенсіонери» стали повертатися до Росії, привозячи з собою новий художній досвід і набуту майстерність. 30 грудня 1701 р. (10 січня 1702 року) Петро видав указ, яким наказувалося писати в чолобитних та інших документах імена повністю замість зневажливих напівімен (Івашка, Сенька і т. п.), на коліна перед царем не падати, взимку на морозі шапку перед будинком, у якому перебуває цар, не знімати. Він так пояснював необхідність цих нововведень: «Менш ницості, більш старанності до служби і вірності до мене і держави - ця то почесть властива царю ...» Петро намагався змінити становище жінок у суспільстві. Він спеціальними указами (1700, 1702 та 1724 рр.) заборонив насильницьку видачу заміж та одруження. Наказувалося, щоб між заручинами та вінчанням був не менш ніж шеститижневий період, «щоб наречений і наречена могли розпізнати один одного».

Якщо ж за цей час, говорилося в указі, «наречений нареченої взяти не схоче, або наречена за нареченого заміж іти не схоче», хоч би як на тому наполягали батьки, «у тому бути свободі». З 1702 р. самій нареченій (а не тільки її родичам) було надано формальне право розірвати заручини і розладнати змовлений шлюб, причому жодна зі сторін не мала права «про неустойку чолом бити». Законодавчі розпорядження 1696-1704 рр. про громадські свята запроваджували обов'язковість участі у урочистостях і святах всіх росіян, зокрема «жіночої статі». Поступово серед дворянства складалася інша система цінностей, світосприйняття, естетичних уявлень, яка докорінно відрізнялася від цінностей і світогляду більшості представників інших станів.