Почалося рух «християнської філософії», яке ставило своїм завданням як раціональне обгрунтування теїстичного світогляду, а й філософської реконструкції догматів боговідвертої релігії. Чому російському читачеві пропонується ціла нова серія робіт аналітичної філософії з урахуванням повної перенасиченості нинішнього вітчизняного книжкового ринку як філософської, так і релігійної перекладної літератури?

Звичайно, і заради стимулювання «інтеркультурних комунікацій», що почалися. Останнім часом у нас публікуються окремі книги з філософської теології; періодичне міжнародне дворічне видання «Філософія релігії: Альманах» 3
На цей час вийшов уже третій випуск: Філософія релігії: Альманах 2010-2011 / Відп. ред В. К. Шохін. М: Східна література, 2011, 534 с.

Публікує статті та доповіді англо-американських авторів, які відбирає його редколегія, до якої входять і члени Товариства християнських філософів. 4
Society of Christian Philosophers – суспільство, засноване 1978 р., друкованим органом якого є журнал Faith and Philosophy. Першим головою був патріарх аналітичної філософії релігії У. Елстон. Суспільство до недавнього принаймні часу було найбільшим філософським суспільством США і до 2000 налічувало вже приблизно 1200 членів. Див: Koistinen Т Philosophy of Religion or Religious Philosophy? A Critical Study of Contemporary Anglo-American Approaches. Helsinki: Luther-Agricola-Society, 2000, p. 14.

; і з такою ж регулярністю відбуваються конференції російських та аналітичних філософів та теологів, а починаючи з 2010 р. та літні філософсько-релігійні школи. Тому якщо ми висловимо сподівання, що справжня серія перекладів певним чином фундуватиме відповідне філософсько-релігійне спілкування, ми навряд чи помилимося. Але за інавгурацією справжньої серії стоять і «внутрішні» мотиви.

Дореволюційне російське богослов'я, яке нерідко прийнято зневажливо називати "схоластичним" або "шкільним" і оцінювати як наочний прояв "західного полону", якому протиставляються «споконвічні» софіологія, «боголюдство», «російський космізм» та інше, цілком співвідносне . Про це свідчать фундаментальні курси з “умоглядного”, “основного” чи “апологетичного” богослов'я професорів наших духовних академій В. Д. Кудрявцева-Платонова, Н. П. Рождественського, П. Я. Світлова, В. І. Добротворського, Д. А. Тихомирова, З. З. Глаголєва та інших, у яких навіть більше місце, ніж у сучасній їм європейській апологетиці, приділялося полеміці з натуралістичними концепціями походження релігії 5
З тим, що в дореволюційній Росії виходило за природною теологією, можна ознайомитись за спеціальним бібліографічним довідником: Світлов 77. Що читати з богослов'я? Систематичний покажчик апологетичної літератури російською, німецькою, французькою та англійською мовами. Київ, 1907. Серед останніх серйозних оглядових публікацій з російської «шкільної філософії» можна виділити: Цвик І. В.Духовно-академічна філософія в Росії XIXв. М: РУДН, 2002.

Після жовтневих подійлінія спадкоємності на сім-вісім десятиліть практично перервалася, а те, що претендувало на заміщення того, що було, ніяк не відповідає втраченим стандартам 6
хоча б сучасний нормативний підручник для духовних шкіл (Осіпов А. І.Шлях розуму у пошуках істини. Основне богослов'я. М., 1999), найкраще в якому є переклад Кудрявцева-Платонова (гірше - відволікання в бік аскетики і викривального богослов'я, що не належать до предмета), з часу якого, однак, позиції опонентів теїзму значно витончилися і ускладнилися. Краще, хоч і з непереборним бажанням викладати історію російської думки замість теології, написано підручник для світських вузів: Назаров В. н.Введення у теологію. М., 2004.

Тому залишається сподіватися, що серйозне вивчення сучасної англо-американської філософської теології може бути стимулом для відновлення цієї втраченої до цього часу наступності. Те, що це не може бути справою швидкою, не потребує пояснення, але з чогось починати треба, і цим «чимось» має бути знайомство з рівнем сучасних дискусій.

Іншим стимулом є спроба врівноваження деяких очевидних дисбалансів у сучасній російській філософії загалом. Основний дисбаланс викликаний тим, що наш «філософський бомонд» з великою готовністю (і з характерно російським запізненням) приймає догмати постмодернізму, найважливіший з яких можна було б позначити як констатацію «смерті метафізики», хоча відповідний «діагноз» не був перевірений ніким. Даному «діагнозу» відповідає стиль того філософствування, яке «звелося до того, щоб, замінивши думку говорінням, видресувати саме говоріння до нерозрізненості з думкою» 7
Свасьян К.Жіль Дельоз: сейсмограф нового світу // Пушкін. Російський журнал про книги, 2009 № 1, с. 55. Тут постмодерн у філософії жорстко, але точно характеризується як «повернення двохсотрічного Казанови, що компенсує немічність плоті фокусами обіднього дискурсу».

Його метою є робота не над конкретними питаннями (які пішли разом із метафізикою в небуття), а саме запитання як таке, іншими словами, нарцисизм, поняття перетворюються на метафори, а теоретико-дослідні завдання філософії заміщуються стилістичними. Тим часом метафізика померти може тільки зі смертю самої філософської раціональності, і навіть ті, хто її ховають, змушені працювати з опозиціями причин і наслідків, універсальної та партикулярної, актуальної та потенційної, а також мови та мови, насильства та свободи ( центральна тема"Французької філософії"). Аналітична ж традиція, не будучи вільною, як і будь-якою іншою, від недоліків (у даному випадку часто неуважна до методологічних проблем, наукоподібність у вигляді, наприклад, математичної подачі цілком самоочевидних речей і т. д.), усвідомлює щонайменше три істини: що філософи повинні працювати з певними (і в кінцевому рахунку обчислюваними) «вічними» проблемами, а не лише з власним іміджем 8
Про вічність можна говорити і у зв'язку з їхньою значимістю і у зв'язку з тим, що загальний хронологічний діапазон спроб їх вирішення поширюється у багатьох випадках більш ніж на два тисячоліття – внаслідок відмінності у презумпціях вихідних тих, хто їх вирішує.

Що вони повинні прагнути до аргументації, а не до стилістики, і що обговорювати їх слід засобами загальнозначущої мови, а не тих, які потребують спеціального езотеричного «посвячення». Тому аналітична філософія є філософія класична - у сенсі продовження античної, схоластичної та новочасної філософії. Здається, що в Росії, якій завжди миліше все «піснекласичне», ніж нормативне 9
Особливо з урахуванням того, що в нас і «філософ – більше, ніж філософ», подібно до того, як «поет – більше, ніж поет». Саме тут корениться причина того, що й духовно-академічна та університетська філософія дореволюційної Росії не мали великих «регалій» і за життя і нащадків.

Зроблене «щеплення» традиційної філософії не може не бути на користь.

Філософська теологія, однак, будучи філософською дисципліною, залишається і теологією, а тому не може бути байдужою для релігійної свідомості. Ця свідомість у нас переважно рецептивна, і віруючим нерідко вселяється, що якщо когнітивні здібності в Церкві на щось взагалі придатні, то хіба тільки для засвоєння «переданого», але ніяк не для творчої діяльності(Всупереч антропологічному догмату, за яким людина створена за образом і подобою свого Творця). Хоча таке споживче ставлення до духовної спадщини видається зазвичай за справжнє благочестя і смиренномудрість, насправді за цим стоїть духовна лінь і неприязнь до міркування. Дискусії ж, що становлять саму матерію філософської теології, дають релігійному розуму можливість самореалізації та вибору, уявлення про реальні межі його можливостей, а також про те, де він дійсно має накласти на себе «слухняність» через невпізнання самого об'єкта пізнання, а де може і повинен свідомо розпоряджатися ресурсами Традиції, не вважаючи себе єретиком, не впадаючи в страх перед критичним ставленням до авторитетів і пам'ятаючи, що вони також були людьми, які жили у свою епоху 10
Розрізнення між Переданням та переказами становить одне з актуальних завдань самої філософської теології.

Пропонована нині читачеві видавнича серія «Філософська теологія: сучасність і ретроспектива» відповідно до своєї назви включатиме переклади і систематичних та історичних праць сучасних англо-американських авторів. Цей розподіл є обґрунтованим, оскільки теорія будь-якого предмета задає параметри вивчення його історії, а вивчення історії сприяє постійному збагаченню та уточненню теорії. А про те, чи вдалими були критерії відбору самих авторів та їх творів, надається судити читачеві.

В. К. Шохін,

член редколегії

Передмова до російського видання

Книга «Аристотель на Сході та на Заході: метафізика та поділ християнського світу», що належить перу сучасного американського християнського філософа Девіда Бредшоу (David Bradshaw), декана філософського факультету Університету Кентуккі, була обрана як «Філософська теологія: сучасність і ретроспектива», яка відкриває нову видавничу серію не тільки тому, що її автор – член редколегії а також член англо-американського «Товариства християнських філософів» (Society of Christian Philosophers), який уже багато років співпрацює з Російськими вченими в галузі філософської теології та філософії релігії. Справді, ця багато в чому чудова книга, написана сучасним американським християнським мислителем, автором численних наукових статей, книжкових розділів та усних виступів 11
Частину з них вже перекладено російською мовою. Повний список публікацій Девіда Бредшоу див. у Додатку до цієї книги.

Тридцять років тому свідомо перейшовши з протестантизму в Православ'я, є найбільш повне і найглибше на сьогодні історико-філософське дослідження філософського концепту «енергії» і пов'язаних з ним понять у контексті роздумів про природу Бога і співвідношення в Ньому сутності та діяльності. Почавши з філософії Аристотеля як відправного пункту, Девід Бредшоу скрупульозно простежує еволюцію цього центрального для історії філософії та теології концепту, починаючи з елліністичних шкіл та завершуючи пізніми неоплатониками. Основну увагу автор приділяє трансформації та специфіці засвоєння концепту "енергії" християнською теологією IV-XIV ст. як на Заході (Марій Вікторин, Августин, Боецій, Хома Аквінський), так і на Сході (Каппадокійці, Діонісій Ареопагіт, Максим Сповідник, Григорій Палама). Він зосереджується на фундаментальних метафізичних проблемах, що вплинули на відмінність цих двох великих християнських традицій, таких як богопізнання, співвідношення в Богу простоти і складності, сутності та енергій, зв'язок Бога зі світом і людиною та ін. Більш того, у різних підходах до вирішення цих проблем Девід Бредшоу бачить один із визначальних факторів не лише догматичних розбіжностей, а й трагічного історичного розколу між Західною та Східною.

Церквою, західною та східною християнською, про що докладніше йдеться в епілозі цієї чудової книги, адресованої не лише вузьким фахівцям у галузі філософії релігії та християнської теології, а й широкому колу читачів, які цікавляться історією античної, патристичної та середньовічної філософії та теології.

При перекладі книги Девіда Бредшоу, що містить величезну кількість цитат з творів античних, патристичних і середньовічних авторів, ми виходили з того, що оскільки в Росії існує своя традиція перекладів стародавніх текстів, в російському виданні цієї книги було б правильно ці тексти наводити вже наявних російських перекладах, а посилання на них розміщувати у відповідних примітках. При необхідності ми також вносили певні зміниу російські переклади, якщо вони не точно відтворювали оригінали або не відображали будь-яких важливих думок автора книги. У разі відсутності російських перекладів тих чи інших творів античних, патристичних або середньовічних авторів, наприклад, Галена, Плотіна, Марія Вікторина, Фоми Аквінського та деяких інших, їх переклади були виконані нами з оригінальних давньогрецьких та латинських текстів з урахуванням позиції автора, відображеної в його англійських перекладах.

А. Р. Фокії

Передмова автора

Що спільного між Афінами та Єрусалимом? Пройти повз це питання не може жоден дослідник західної культури. Тертуліан, який першим поставив це питання, зробив це в контексті засудження філософії через те, що вона породжує єресі. За цим питанням ховалося уявлення про те, що Афіни та Єрусалим – це два різних світутому категоріям грецької думки немає місця в рамках християнської віри. Водночас навіть сам Тертуліан вважав практично неможливим зберігати такий жорсткий поділ. Церква ж загалом схилялася до того, щоб йти за грецькими апологетами, які вільно зверталися до грецької філософії, коли тлумачили християнське провіщення. Зрештою, багато форм християнської думки, які боролися за першість у Середні віки та в епоху Відродження, а також на початку Нового часу, майже без винятку були багатьом зобов'язані обом світам, протиставленим Тертуліаном. Як наслідок, у процесі формування західної культури Афіни та Єрусалим виявилися тісно та нерозривно пов'язані один з одним.

Факт цього переплетення повідомляє питання Тертуліана інший і набагато більш тривожний зміст. Якщо розглядати це питання у світлі історії, що триває, то воно полягає не в тому, чи слід християнському богослов'ю використовувати грецьку філософію; мова у разі йде про сумісності двох великих джерел нашої цивілізації. Вважати, що вони несумісні, значить у разі потреби ставити під питання не тільки один з них (або, можливо, обидва), але також і саму цивілізацію, яка виникла завдяки їх поєднанню. Хоч би як відповідати на це питання про сумісність, цілком ясно, що наша культура загалом дає негативну відповідь. Немає іншого більш знайомого і різноманітного конфлікту, ніж конфлікт між апостолами розуму і освіти, з одного боку, і апостолами морального авторитету і боговідвертої істини, з іншого. Безперервні культурні війни і нібито існуючий конфліктміж наукою і релігією ніби вказують на те, що ми на власні очі спостерігаємо протиборство Афін та Єрусалиму. Саме існування цих конфліктів відбиває поширене уявлення, що розум і одкровення не ладнають один з одним. Деякі з нас сприймають таку ситуацію цілком позитивно, радіючи можливості зробити рішучий вибір між тим та іншим. Ставлення інших менш однозначно і навіть супроводжується почуттям, що з такому підході втрачається щось дуже важливе. Але хоч би як ми робили свій вибір – охоче чи, навпаки, проти бажання, неусувним фактом залишається те, що наша культура вимагає від нас відповідного вибору.

Так не завжди. Історія західної філософії є, крім іншого, довгою історією спроб привести Афіни та Єрусалим до згоди. Якщо сьогодні наша культура живе під знаком їхньої незгоди, значить розум зрештою має змиритися з невдачею цих спроб. Саме тут історик філософії, особливо філософії у її відношенні до християнської думки, стикається з важливим і навіть насущним завданням. Коли і як мала місце ця невдача? Чи була вона неминучою? Або, можливо, по ходу справи було зроблено якийсь невірний крок, тож якби його було зроблено інакше, це могло б призвести до іншого результату? А якщо це так, то чи залишається для нас така можливість? Чи історія виключає будь-які перегляди та розрив між Афінами та Єрусалимом є фактом, до якого ми можемо ставитися по-різному, але який сам по собі не може бути поставлений під питання?

Такий напрямок думки, який визначив це дослідження. Я припускаю розглядати ці питання, маючи на увазі поділ між двома половинами християнського світу – грекомовним Сходом та латиномовним Заходом. Якщо дивитися з історичної точки зору, то, безсумнівно, дуже важливим є той факт, що невдача узгодження віри та розуму – це, власне кажучи, західний феномен. На християнському Сході нічого такого не було. Важливість цього факту затемнювалася, тому що аж донедавна християни Сходу, як правило, сприймалися на Заході як єретики. Тільки останніми роками стало зрозуміло, наскільки помилковим було це застаріле упередження. Однак чим більшої легітимності набуває східне християнство, тим більше реакції проти західного християнства, що значною мірою сформувало нашу культурну і інтелектуальну історію, Починають здаватися просто дрібним зріканням. Для східної частини християнського світу від початку був характерний зовсім інший спосіб розуміння всієї проблематики співвідношення віри та розуму. Можливо, та невдача, яка мала місце на Заході, ніяк не торкнулася цієї східної традиції. Якщо ми дійсно хочемо зрозуміти довгу історію західної філософії, нам необхідно як мінімум мати на увазі цю східну альтернативу.

Ця книга є першою спробою такого роду. У центрі уваги – паралельний розгляд того, як формувалися дві традиції, східна та західна. Я доводжу свою розповідь до тієї точки, коли кожна з них досягла цілком певної форми: це Хома Аквінський на Заході та Григорій Палама на Сході Я не намагаюся написати повноцінну історію кожної з цих традицій навіть у тому, що стосується філософського розвитку, не кажучи вже про інші фактори, що визначили їхню специфіку. Я зосередив увагу на фундаментальних метафізичних темах, які вплинули на відмінність цих традицій і дозволяють найкращим чиномоцінити їх стійкість та життєздатність. При цьому я намагався неупереджено ставитися до історичного матеріалу, маючи на меті доброзичливе розуміння обох традицій у їхніх власних контекстах. Мої висновки, що стосуються сенсу всієї цієї історії та життєздатності аналізованих традицій, викладено в Епілозі.

Але навіть для того, щоб написати порівняльну історію в таких обмежених рамках, потрібна певна сполучна нитка, яку можна простежити аж до того моменту, коли традиції розходяться, а потім – у кожному з паралельних відгалужень. Як таку нитку я вибрав поняття energeia.Це грецький термін, який перекладається по-різному: як “діяльність”, “дійсність”, “дія” чи “енергія” – залежно від автора та контексту. Доречність цього терміна для наших цілей пов'язана з цілим рядом причин, що переплітаються. На Сході він став ключовим терміномхристиянського богослов'я, починаючи з каппадокійських отців у IV столітті і аж до Палами у XIV столітті. Розрізнення ousiaі energeia– сутності та енергії – протягом тривалого часу вважалося найбільш важливим філософським принципом, що відрізняє східну християнську думку від західної (див. особливо роботи Володимира Лоського та о. Іоанна Мейєндорфа, наведені в Бібліографії). Однак практично все, що стосується цього розрізнення, викликає суперечки - у тому числі його зміст, його історія та його законність. Єдиний спосібвирішити ці суперечки - звернутися до історії цього розрізнення і дати його огляд, починаючи з біблійних і філософських коренів аж до Палами. І цю історію, у свою чергу, найкраще можна простежити, звернувшись до історії терміну energeia.

На Заході терміном, що піддається найкращому порівнянню з energeiaза своєю значимістю для нашої теми, є esse,тобто латинський інфінітив «бути». Добре відомо, що Августин ототожнював Бога з самим буттям, ipsum esse,і що Аквінат зробив це ототожнення наріжним каменем послідовно продуманої природної теології. Менш відомо, що термін esse– саме в тому значенні, яке надав йому Аквінат: «акт буття» – історично пов'язаний із терміном energeia.Перші латинські автори, які вживали esseу цьому сенсі – це Боецій і Марій Вікторин. Вони, у свою чергу, просто таким чином перекладали на латину філософську ідіому грецьких неоплатоників, наприклад, Порфирія. Так, esseяк акт буття є прямий еквівалент грецької energein katharon, «чистого акту», який Порфирій чи хтось із його кола (автор анонімного Коментару на платонівський «Парменід») ототожнював із Єдиним. Це означає, що esseу його філософському вживанні можна зрозуміти як похідне від energeia.Звичайно, слід мати на увазі, що термін esseне сформувався саме таким чином, але лише набув деяких конотацій і що не всі ці конотації були присутні в його пізнішому вживанні. Проте у першому наближенні можна говорити про energeiaяк про загальне коріння, виявлене в неоплатонізмі, з якого виростають два стебла – «енергії» на Сході та esseна заході.

Але це лише у першому наближенні. Насамперед тому, що при такому поході поза увагою залишається той факт, що термін energeiaвживався і поза філософським контекстом, і це було так само важливо для розвитку східної думки, як і вплив неоплатонізму. Таке нефілософське вживання терміна можна виявити в історичних і наукових текстах, у грецьких магічних папірусах, у герметичних текстах і насамперед – у Новому Завіті та у ранніх отців Церкви. Щоб зрозуміти розрізнення між сутністю та енергіями, треба побачити його у світлі цієї попередньої історії. Інша причина того, щоб звернутися до більш раннього періоду, ніж неоплатонізм, у тому, що сам неоплатонізм, сутнісно, ​​неможливо зрозуміти, не враховуючи його витоки. Уявлення про те, що Єдине вище розуму, або що розум тотожний його об'єктам, або що слідство існує в причині, можуть сприйматися більшістю сучасних читачів як безнадійно незрозумілі, якщо вони не будуть зрозумілі у відповідності до відповідних аргументів, що їх обґрунтовують. Здебільшого ці аргументи або спочатку сформульовані Платоном і Аристотелем, або передбачають використання понять і термінів, висхідних до цих мислителям. На щастя, оскільки нашою темою є energeia,Достатньо почати з Аристотеля, який і ввів в обіг цей термін.

Одна з головних проблем, з якою всі християни зіткнулися у XX столітті, полягала у вирішенні питання про те, як їм слід жити в умовах постконстантинової епохи. Мається на увазі, що церква не могла більше розраховувати на політичну підтримку, Якою вона користувалася з часів Костянтина. З початку Французька революціязахідне християнство зазнавало тиску з боку світських урядів, які хоч і не завжди були вороже до нього налаштованими, проте прагнули загалом і в цілому ігнорувати його. Що ж до східного християнства, для нього цей процес розпочався з часу захоплення Константинополя турками у 1453 році. Саме на цій події ми перервали розповідь про розвиток східного християнства, і до неї нам слід зараз повернутись.

Візантійське християнство

Підтримка, якою християнство традиційно користувалося у Візантійській імперії, була чистим благословенням без жодних домішок. Вірно, що з імперією надавала грецької церкви великий авторитет, але вірно також, що її можливості були дуже обмеженими. Тоді як на Заході папи часто мали більшу владу, ніж королі, на Сході церквою управляли імператори, а непокірних патріархів зміщували та замінювали іншими. Коли імператор вирішив, що для порятунку імперії необхідний союз із Римом, цей союз уклали всупереч ясно вираженій думці переважної більшості членів Візантійської церкви. Через рік, в 1453 році, Константинополь загинув під ударами турків, і багато візантійських християн розцінили цю подію як звільнення від тиранічної влади імператора, який змусив їх укласти угоду з єретичним Римом.

Спочатку церква користувалася в Османській імперії певним заходом свободи. Мехмед II, який завоював Константинополь, запропонував єпископам обрати нового патріарха (колишній біг до Риму), якому він надав громадянську та церковну владу над християнами на своїх територіях. У самому Константинополі половину церков перетворили на мечеті, але в іншій половині християнські богослужіння тривали за повної терпимості з боку влади. У 1516 році турки захопили Сирію і Палестину і християни, які там жили, були поставлені під юрисдикцію константинопольського патріарха. Через рік, коли під ударами турків упав Єгипет, патріарху Олександрії надали особливі повноваження щодо єгипетських християн. Така політика робила патріархів фактичними правителями християнської держави в рамках турецької держави, але водночас патріархів, які не проводили життя політичну лінію султана, швидко зміщували.

Протягом кількох століть богослов'я грекомовної церкви перебувало під сильним впливом західних віянь і намагалося протистояти їм. Питання, які обговорювалися на Заході під час протестантської Реформації, розглядалися і в грекомовній церкві, і в 1629 році патріарх Константинополя Кирило Лукаріс опублікував "Сповідання віри" з очевидною протестантською спрямованістю. Лукаріс було зміщено і вбито, але пам'ять про нього вважалася багатьма, причому деякі стверджували, що "Сповідання віри" було фальшивкою. Нарешті в 1672 синод засудив його, "якщо він дійсно був кальвіністським єретиком". У наступному столітті основне питання стосувалося вже не протестантизму, а західної філософії та науки та впливу, який вони мають чинити на православне богослов'я. У XIX столітті, коли Греція стала незалежною від Туреччини, це питання набуло політичного підтексту. Загалом грецькі націоналісти підтримували тих, хто виступав за використання західних наукових та богословських методів, а також стверджували, що Грецька церква, що існувала тепер у незалежній державі, має стати незалежною від патріарха Константинополя Консерватори, зі свого боку, вважали, що богослов'я має ґрунтуватися на загальноприйнятому переказі і що це переказ має на увазі підпорядкування патріарху Константинополя, навіть якщо він є підданим турецького султана.

У ХІХ і на початку ХХ століття Османська імперія розвалилася, і православні церкви утворилися у Греції, а й у Сербії, Болгарії та Румунії. У всіх цих країнах основною проблемою була суперечність між національними почуттями та транснаціональною природою православ'я. У період між двома світовими війнами патріархат Константинополя визнав автономію різних православних церков, причому не лише на колишніх турецьких територіях на Балканах, а й в інших країнах Європи, таких як Естонія, Латвія та Чехословаччина. Після Другої світової війни більшість цих територій потрапили у сферу радянської гегемонії, і ними зазвичай поширювалася релігійна політика, що проводилася Радянському Союзі. На початку століття патріархати Єрусалима, Олександрії та Антіохії опинилися в руках арабів. Спочатку новостворені арабські держави існували під покровом західних держав. У цей час значна кількість християн у цих патріархатах стали або католиками, або протестантами. Потім зі зростанням арабського націоналізму, спрямованого проти панування та впливу Заходу, поширення протестантизму та католицтва пішло на спад. До другої половини XX століття єдиною країною, де православне християнство ще могло розраховувати на таке собі подібність традиційного союзу церкви і держави, залишилася Греція.

Проте всі ці церкви демонструють свою життєздатність. Якийсь час побоювалися, що закриття церковних шкіл та вплив урядової пропаганди відверне нові покоління від церкви. Але досвід кількох десятиліть показав, що літургія, традиційне джерело духовної сили православних віруючих, справляється із завданням передачі християнського переказу за умов ворожого оточення. Хоча обмеження цивільних прав, яким християни піддаються в деяких із цих країн, дійсно призвели до послаблення активної участіпрацюючого населення у житті церкви, показово, що після виходу на пенсію багато хто повертається до церкви. Цілком ясно, що наступ постконстантинова періоду не спричинило зникнення церков, які успадкували візантійську традицію.

Російська церква

Падіння Константинополя в 1453 багато хто в Росії витлумачили як Боже покарання за союз, укладений з єретичним Римом. Зрештою з'явилася теорія, що подібно до Константинополя, що прийшов на зміну Риму як "другий Рим", тепер Москва стає "третім Римом", імперським містом, провіденційне завдання якого полягає в захисті православ'я. В 1547 Іван IV прийняв титул "царя", або імператора, показавши тим самим, що вважає себе наступником кесарів Риму і Константинополя. Після цього 1598 року митрополит Московський прийняв титул патріарха. Для утвердження такої самосвідомості Російська церква випустила цілу серіюполемічних творів, спрямованих проти греків, католиків та протестантів. До XVII століття ці уявлення укорінилися настільки, що спроба зближення з греками призвела до розколу Росії.

Зближення з грецькими християнами цар Олексій Михайлович (1645-1676) розглядав як попередній крок для завоювання Константинополя і з цією метою спонукав патріарха Никона змінити канон літургії, щоб привести його у відповідність до грецьких обрядів. Але багато хто в Росії, особливо серед нижчих верств населення, відреагували на це дуже бурхливо. До всього іноземного вони ставилися з підозрою, тим більше, що у поширенні нових ідей була зацікавлена ​​насамперед аристократія. Результатом став розкол старообрядців, багато з яких потім приєдналися до селянського повстання. Воно було жорстоко придушене, і становище селян-кріпаків стало ще більш важким. Старообрядці не зникли, але розійшлися з низки питань, зокрема, чи слід приймати священиків православної церкви, чи треба взагалі відмовитися від священиків. Деякі з них впадали в апокаліптичні крайнощі – тисячі старообрядців демонстрували свою віру самогубствам. Але зрештою найбільш крайні угруповання припинили існування, і старообрядці залишалися у Росії незначною меншістю, по крайнього заходу – до початку ХХ століття.

Цар Петро I Великий (1689-1725) проводив іншу політику. Його метою було зближення з грецькими християнами, а відкриття країни західному впливу. Що стосується церкви, це виражалося у підвищенні інтересу до католицького та протестантського богослов'я. Дослідники цих протиборчих напрямів думки, зазвичай, не відмовлялися від своєї православної віри. Вони просто намагалися використати католицьку чи протестантську методологію для розвитку православного богослов'я. У спірних питаннях одні приймали католицьку думку, інші черпали натхнення в протестантизмі. Київська школа, Видатну роль у якій грав Петро Могила, дотримувалася католицьких тенденцій, а Феофан Прокопович та її послідовники вважали, що російському православ'ю треба враховувати протестантську критику перекази. На початку ХІХ століття під впливом епохи Просвітництва та романтизму найбільшою популярністю користувалися ідеї Прокоповича. Але потім була націоналістична реакція з упором на традиційно російські цінності, що знайшла вираз у слов'янофільському русі. Найбільш помітною фігурою в ньому був нерукоположений богослов Олексій Хом'яков (1804-1860), який використовував гегельянські категорії для доказу, що православне розуміння кафоличності, тобто соборності, є досконалим синтезом католицької тези про єдність церкви і протестантської антитези про свободу розуміння.

Російська революція поклала край таким дискусіям. На перший план виступила інша західна філософія – марксизм. У 1918 році церква була офіційно відокремлена від держави, а конституція 1936 року гарантувала "свободу віросповідання" та "свободу антирелігійної пропаганди". 1920 року релігійне навчання у школах було заборонено законом. За два роки до цього було закрито всі семінарії. Після смерті патріарха Тихона у 1925 році Російської православної церкви не дозволялося обирати його наступника аж до 1943 року. У той час, частково під впливом війни з Німеччиною, уряд вирішив визнати роль церкви у житті країни. Того ж року відкрилися семінарії. Крім того, було надано дозвіл на друкування книг та періодичних видань, і навіть виготовлення предметів, необхідні проведення богослужінь.

Як і в інших країнах, що перебували під владою комуністів, Російська церква зуміла використати літургійні служби для підбадьорення віруючих та передачі переказів новим поколінням. Наприкінці XX століття після майже сімдесяти років комуністичного правління в Радянському Союзі залишалося близько 60 мільйонів віруючих.

Інші східні церкви

Крім церков, про які йшлося вище, групи православних віруючих існують і в інших частинах світу. Одні з них, такі як Православна церква Японії, а також православні церкви в Китаї та Кореї виникли в результаті місіонерської роботи Російської церкви. Вони повністю самостійні, складаються в основному з місцевих жителів, керуються місцевим керівництвом та служать літургію рідними мовами. Інші отримали назву "православної діаспори". З різних причин – політичні потрясіння, гоніння, пошук кращих умов життя – православні християни перебиралися в далекі від батьківщини країни, зокрема до Західної Європи та Нового Світу, де влаштовано значну кількість росіян, греків та представників інших національностей, для яких віра та пов'язана з нею літургія стали способом збереження традицій та цінностей, які інакше були б загублені. Взаємини між цими різними групами ставлять перед православ'ям серйозні проблеми, оскільки завжди заявляло, що у кожної конкретної місцевості може лише одна православна церква. У зв'язку з цим особливе значення надається підтримці єдності між православними церквами.

Але до православної спільноти входять не всі східні церкви. З часу христологічної полеміки V століття деякі східні церкви, які не погодилися з рішеннями соборів, існують самостійно. На колишніх територіях Перської імперії більшість християн, які отримали назву "несторіан", відмовилися називати Марію "Богоматір'ю". У цих християн, відомих також як ассирійці, довга і складна історія. За часів середньовіччя ця церква була дуже численною, а її місіонери доходили до Китаю, проте пізніше вона зазнавала суворих гонінь, особливо з боку мусульманських сусідів. На початку XX століття ці гоніння спустошили лави її членів. Багато хто з тих, що залишилися живими, бігли в західну півкулю, в тому числі глава церкви "католикос", який знайшов притулок спочатку на Кіпрі, а потім у Чикаго. В даний час їх загальна кількість становить приблизно 100 000 осіб, які проживають в Іраку, Ірані, Сирії та Сполучених Штатах.

Церкви, які відмовилися прийняти "Визначення віри" Халкідонського собору на тій підставі, що, на їхню думку, воно відокремлює людяність Ісуса від Його божественності, зазвичай називають "монофізитськими", хоча це найменування не зовсім точно виражає їх христологічні позиції.

Найбільші з них – Коптська церква Єгипту та її дочірня церква, Церква Ефіопії. Остання є однією зі східних церков, які довше за інші користувалися активною підтримкою з боку держави, але допомога припинилася з падінням імператора Хайле Селассіє в 1974 році. Стародавня Сиро-монофізитська церква, відома також як "якобітська", займає сильні позиціїу Сирії та Іраку. Резиденція її глави, якобітського патріарха Антіохії, розташована у столиці Сирії Дамаску. Церква Індії сиро-східного обряду, яка заявляє, що її заснував св. Хома, теоретично підпорядковується цьому патріарху, але практично цілком самостійна, складається повністю з місцевих жителів і налічує близько півмільйона членів.

Як уже зазначалося вище, Вірменська церква відмовилася визнати халкідонське "Визначення віри" головним чином тому, що Римська імперія не прийшла на допомогу, коли до Вірменії вторглися перси. Потім ця територія була завойована турками, і наполегливе небажання вірменів відмовитися від віри предків стало однією з причин ворожнечі між ними та турецькими загарбниками. Коли сила Османської імперії ослабла, ця ворожнеча вилилася у відкриті насильницькі дії. У 1895, а потім у 1896 та 1914 роках було вирізано тисячі вірмен, які жили під владою турків. Приблизно мільйону вдалося втекти, і в результаті значна кількість вірменських християн проживає зараз у Сирії, Лівані, Єгипті, Ірані, Іраку, Греції, Франції та в західній півкулі. У тій частині Вірменії, яка перебувала під радянським контролем, церква існувала за таких самих умов, як і інші церкви в Радянському Союзі.

У перші десятиліття XX століття ставлення східних церков до екуменічного руху було досить стриманим. Вони побоювалися, що готовність обговорювати питання "віри та порядку" може бути розцінена як нетвердість у переконаннях або як готовність піти на компроміс у своїх віруваннях. Тому, хоча деякі з них співпрацювали з іншими християнами у практичних справах, вони разом з тим відмовлялися брати офіційну участь у дискусіях, які могли б бути витлумачені як спроба вирішити віровчальні питання шляхом переговорів. Коли церквам надіслали запрошення взяти участь у роботі першої асамблеї Всесвітньої ради церков, яка відбулася в Амстердамі у 1948 році, більшість православних церков після взаємних консультацій вирішили утриматися. У 1950 році Центральний Комітет Всесвітньої ради церков виступив із заявою, в якій розвіяв їх побоювання. Після цього більшість православних церков стали повноправними членами Всесвітньої ради церков. Зросла участь та інших східних церков. У такій обстановці, значною мірою за посередництвом Всесвітньої ради церков, проводилися переговори між церквами, які визнають халкідонське визначення і відкидають його, – несторіанськими та монофізитськими. У ході переговорів з'ясувалося, що між цими церквами існує глибока одностайність і багато розбіжностей виникли внаслідок взаємного нерозуміння. Таким чином, відкривши діалог між західним та східним християнством, екуменічний рух водночас сприяв початку корисних переговорів між східними християнами.

Розглядаючи стан справ у цих церквах загалом, можна зробити два висновки. По-перше, історія цих церков, які з надзвичайною швидкістю перейшли в постконстантинову епоху, може бути показовим уроком для інших християн, які переживають зараз аналогічні перетворення. По-друге, західні християни, можливо, недооцінюють силу літургії та перекази, яка дозволила цим церквам продовжувати існування і навіть процвітати у найнесприятливіших умовах.

5 книг з історії християнського Сходу
Історик Олексій Муравйов про цивілізаційні кола Сходу, вплив релігії на культурні традиціїта механізми передачі християнської спадщини / Курс лекцій «Культура християнського Сходу» історика Олексія Муравйова про мовне та культурне розмаїття цивілізації християнського Сходу / Що читати про культури християнських цивілізаційСходу рекомендує кандидат історичних наук Олексій Муравйов / «5 книг» / Стаття 2015 року

Культури християнського Сходу - область сходознавства, що вивчає низку східних мов, а також етнографію, національні літератури та релігію народів, що прийняли християнство у 1-ій половині I тисячоліття н. е. Ще і ще з А. Муравйовим

Жінка молиться Богородиці у дворі коптської церкви в Асмері / Фото: Andrea Moroni

Олексій Муравйов – кандидат історичних наук, керівник близькосхідного напряму Школи сходознавства НДУ ВШЕ, старший науковий співробітник Інституту загальної історії РАН, член Школи історичних досліджень Інституту перспективних дослідженьу Прінстоні, Board member in International Syriac Language project

1. Albert M., Beylot R., Coquin R. G., Outtier B., Renoux C., Guillaumont A. Christianismes orientaux: Introduction à l'étude des langues et des littératures, initiation aux christianisme ancien. Paris, 1993. Ed. CERF.

Дуже корисний довідник з основних східнохристиянських культур. Збірник включає кілька розділів: сирійський, вірменський, арабо-християнський, коптський, грузинський, вірменський, ефіопський. У написанні брали участь провідні спеціалісти французького Центру наукових досліджень (CNRS) з тематики.

Поряд із вступними розділами в кожному розділі дана основна бібліографія, відомості з географії, рукописів та колекцій джерел. Таким чином, книга є практично вступним, що орієнтує курс з основних цивілізацій християнського Сходу.

2. Kleines Lexikon Des Christlichen Orients. Kaufhold H. (Hrsg.). 2. Auflage. Wiesbaden. Harrassowitz, 2007.

Невеликий, але дуже цінний словник східнохристиянської культури, історії та філології, складений знаменитим мюнхенським професором Ю. Асфальгом та доповнений його учнем Х. Кауфхольдом.

Весь християнський Східрозглядається як єдине ціле, словник в алфавітному порядку містить масу відомостей про влаштування християнських традицій, структуру церков, обряди, літературних творахі так далі. Його завжди корисно мати під рукою, розбираючись зі східнохристиянськими історичними та культурологічними питаннями.

3. Kawerau P. Ostkirchengeschichte, IV. Das Christentum in S dost-und Osteuropa. Subs. 71. (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium). Vol. 456. Peeters: Louvain, 1984.

Введення в історію східного християнства, написане марбурзьким професором та блискучим фахівцем у предметі. Книга цікава ще й тим, що багато уваги приділяє зв'язкам між культурами та містить безліч корисних відомостей та історичні таблиці. Особливу цінність надає книзі те, що східнохристиянська історія церкви трактується як континуїтет, незважаючи на національні форми.

У книзі багато говориться про юдеохристиянське коріння східного християнства, що робить її цінним посібником з ранньої юдеохристиянської взаємодії та збереження форм юдеохристиянства на Сході.

4. Gillman I., Klimkeit H. J. Christians in Asia before 1500. Psychology Press, 1999.

Том, який уперше об'єднав відомості про східне християнство як на Близькому Сході, так і на Далекому та в Центральній Азії. Автори – відомі фахівці з історії східного християнства як спільності культур.

Книга містить багато корисних відомостей, таблиці, хронологічні зведення, карти. Вперше християнський Схід виглядає не як сума розрізнених культурно-мовних спільнот, а як певна система взаємопов'язаних культур, простір взаємодії та транзиту.

5. Пигулівська Н.В. Культура сирійців у середні віки.М.: Востліт, 1979.

Знаменита книга видатного ленінградського сиролога – чудове введення у проблематику сирійської християнської культури. Книжка Н.В. Пігулівська хоч і вийшла у 1970-і роки і містить статті, написані у 1940–1950-ті, але зберігає актуальність і досі завдяки чудово витриманій просвітницькій інтонації.

У книгу включені нариси про Єфрема Сиріна, Сергія Решайнського, письмову культуру і так далі. У додатку вміщено знамениті тези «Внесок сирійців у світову культуру». Крім власне сирійської культури, у книзі дано елементи зв'язків сирійської з іраномовною та арабомовною культурами християнського Сходу.

Хто такі – християни Сходу?

Ліван.У печерах долини Кадиша жили ще перші християни, століттями пізніше ченці накладали тут кайдани на свої духовні недуги, шукаючи Божого лікування. Сьогодні арабські християни-мароніти приходять сюди, щоб роздмухати вугілля віри.

Путівник о. Юханна Каван на деяку частину року відчиняє двері відвідувачам. Годинник спілкування ускладнює завантажений розпорядок його дня, який включає письмовий переклад стародавніх арамейських гімнів на сучасну арабську мову.

Незважаючи на те, що о. Юханна залишив обов'язки викладача Старого Завітув університеті Св. Духа в ліванському місті Каслік, все ж таки він досі звершує кілька богослужінь на день, підносить десять тисяч молитов і спить лише кілька годин уночі серед своїх книг. "Люди продовжують доставляти мені матеріал для роботи", зітхає він. «Їм здається, що самітникам нема чого особливо робити!»

Сирія.Розспівуючи популярні пісні у благочестивому ключі, християнські скаути йдуть парадом по селі Саїднайя у Вербне Воскресіння, підіймаючись до стародавньої церкви Богоматері Саїднайї, яку шанують також і мусульмани.

Сирія.Мусульманське богослужіння на гробниці Іоанна Хрестителя у Дамаску. У Сирії взаємодія релігій розпочалася у VII ст., коли араби-мусульмани підкорили землі християнської Візантійської імперії. Деякі отці Церкви навіть брали ранній іслам за різновид християнства.

Великодня неділя – пік весняного календаря для молодих людей, які люблять модно одягнутися, у сірійському селі Саїднайя, де церква Богородиці – центр спілкування християн.

Єрусалим.Поклавши на себе хрест, арабські християни, жителі Єрусалиму, приєднуються до натовпів іноземців у Страсну П'ятницю (як католицькому, так і по православному календарю), слідуючи шляхом Ісуса через Старе Місто. Арабські християни, які були колись більшістю, тепер складають чисельно меншу частину жителів, і з ними часто не зважають.

Смуткуючи про розіп'ятого Христа, чекаючи чуда Воскресіння, парафіяни-католики відвідують суботнє богослужіння в єрусалимському Старому Місті.

Єрусалим.Натхненні православні араби розбурхують християнський квартал на Великдень.

Ат-Тайїба– єдина цілком православна християнська громада на Західному березі річки Йордан, чисельністю 1300 осіб, які опікуються у трьох парафіях. Руїни Ель-Хадера, хрестоподібного храму, збудованого в період між IV та VII ст. та відновленого хрестоносцями, досі зберігаються на околиці поселення. Приблизно тисячу років після приходу Христа такі християнські поселення переважали на скелястих пагорбах Палестини. Після свого звернення до християнства 312 р. імператор Костянтин проголосив цю територію Святою Землею.

Сирія.У пустелі на північ від Дамаска розташований монастир Деір Мар Муса, основу якого датують VI ст. На той час сотні храмів та монастирів пофарбували цю область. Сьогодні ченці кажуть, що вони є «свідками світу», своєрідними охоронцями діалогу між християнами та мусульманами.

Ліван. Східний Бейрут.Мілад Ассаф пишається своїм членством у «Ліванських силах», політичної партіїхристиян-маронітів, яка спирається на добре озброєних добровольців.

Охорона з маронітів супроводжує ліванських християнських політиків та їх прихильників при параді у східному Бейруті на честь полеглих героїв громадянської війни у ​​Лівані.

"Врятуй і збережи мого батька", молиться чотирирічний хлопчик Франк Ялда, якого ласкаво звуть Нуну. Його батька, іракського християнина, викрали у квітні 2006 р. З того часу про нього немає жодних звісток. Коли викрали і його дядька, родина бігла до Дамаску, столиці Сирії, та їхнє проживання у скромній квартирі оплачує ООН. З 1, 4 млн. іракських біженців, які нині живуть у Сирії, близько 200 тисяч - християни.

Ліван.Бій чи втеча? Для багатьох іракських християн (більшість із них належать до Східних католицьких церков і перебувають у спілкуванні з Ватиканом) єдиним порятунком стала еміграція до Сирії чи Лівану. Фарадж Гермез із Кіркука знайшов тут притулок для своєї дружини та десяти дітей.

Християнка Лама Салфіті, 19 років. На заняття у Громадському Коледжі прикладних наук та технологій у Газі одягається скромно. Коледж – частина ісламського університету Гази, де дрес-код вимагає від жінок носити покривало на голові та абайю, довгу традиційну арабську сукню з рукавами. З загальної кількостістудентів – 20 600 осіб – християни становлять лише малу частину. У грудні Ізраїль бомбардував цей університет, пов'язаний з рухом Хамас.

Західний берег річки Йордан.Самотній пастир стада, що убуває, о. Артемій проводить відспівування 95-річної парафіянки у церкві св. Порфирія. Цей храм Єрусалимської Православної Церкви відомий з 443 р. У християнській громаді Секторі Газа, колись дуже помітною, залишилося близько двох з половиною тисяч людей, багато з яких похилого віку.

Купол храму у Лівані

Паломниця з Нігерії в Єрусалимі йде Хресним шляхом Спасителя

Паломниця з Ефіопії

Водохреща в Йордані

На католицькій службі

Загальна історіяз найдавніших часів до кінця XIXстоліття. 10 клас. Базовий рівень Волобуєв Олег Володимирович

§ 9. Візантійська імперія та східнохристиянський світ

Територія та населення

Прямою спадкоємицею Римської імперії стала Візантійська (Східна Римська) імперія, яка проіснувала понад 1000 років. Їй вдалося відбити вторгнення варварів у V-VII ст. і ще протягом кількох століть залишатися найсильнішою християнською державою, яку сучасники називали державою ромеїв (римлян). Прийняте у наші дні найменування Візантія виникло лише наприкінці XV в. Воно походить від назви грецької колоніїВізантії, дома якої у 330 р. римський імператор Костянтин I заклав свою нову столицю – Константинополь.

Візантійська імперія розташовувалась у східній частині Середземномор'я та в період максимального розширення кордонів у VI ст. включала землі на трьох континентах – у Європі, Азії та Африці.

Середземноморський клімат сприяв розвитку землеробства та скотарства. На території імперії видобували залізо, мідь, олово, срібло, золото та інші корисні копалини. Імперія протягом багато часу могла забезпечувати себе всім необхідним. Візантія розташовувалася на перехресті найважливіших торгових шляхів, найзнаменитішим у тому числі був Великий шовковий шлях, що простягся від Константинополя до загадкового Китаю на 11 тис. км. Шлях пахощів пролягав через Аравію та порти Червоного моря та Перської затоки до Індії, Цейлону та островів Південно-Східної Азії. Зі Скандинавії через Східну Європу до Візантії вів шлях «з варягів у греки».

Константинополь. Середньовічна мініатюра

Візантійська імперія перевершувала інші християнські країни за чисельністю населення, що сягало раннє Середньовіччя 35 млн осіб. Основну частину підданих імператора складали греки і ті, хто говорив на грецькою мовоюта прийняв еллінську культуру. Крім того, на широкій території проживали слов'яни, сирійці, єгиптяни, вірмени, грузини, араби, євреї.

Антична та християнська традиції у житті візантійців

Візантійська імперія увібрала спадщину як греко-римського світу, так і цивілізацій Передньої Азії та Північної Африки (Міжріччя, Єгипту, Сирії та ін), що позначилося на її державному устрої та культурі. Спадщина Античності зберігалася у Візантії значно довше, ніж у Західній Європі. Константинополь прикрашали статуї античних богів та героїв, улюбленими видовищами ромеїв були кінні змагання на іподромах та театральні вистави. Зразком для візантійців були твори знаменитих істориківдавнину. Вчені вивчали та переписували ці твори, багато з яких завдяки цьому збереглися до наших днів. Їх приклад наслідував Прокопій Кесарійський (VI ст.), що написав «Історію воєн Юстиніана з персами, вандалами та готами».

До VIII ст. християнська культура перетворилася на панівну: візантійська архітектура, живопис та література прославляли діяння Бога та святих подвижників віри. Улюбленим літературним жанромстали житія святих та твори Отців Церкви. Найбільш шанованими Отцями Церкви були християнські мислителі Іоанн Златоуст, Василь Великий та Григорій Богослов. Їх твори та релігійна діяльність надали великий впливна розвиток християнського богослов'я та церковного богослужіння. Крім того, візантійці схилялися перед духовними подвигами пустельників та ченців.

Христос Пантократор. 1146-1151. Мозаїка бані церкви Марторана. Палермо, Італія

У містах Візантійської імперії зводилися величні храми. Саме тут виник хрестово-купольний тип церкви, який набув поширення у багатьох православних країнах, у тому числі і на Русі. Хрестово-купольний храм поділявся на три частини. Перша від входу частина називається притвором. Друга частина – це середина храму. Вона розділена стовпами на нефи і призначена для молитви віруючих. Третє відділення храму – найголовніше – це вівтар, місце святе, тому до нього не дозволяється входити непосвяченим. Середня частина храму відокремлюється від вівтаря іконостасом – перегородкою з безліччю ікон.

Характерною рисою візантійського мистецтва стало використання мозаїк для оздоблення інтер'єрів та фасадів церков. Мозаїкою з цінних порід дерева викладали підлогу палаців та храмів. Головний храм православного світу– побудований у VI ст. у Константинополі собор Святої Софії (Божественної Премудрості) – прикрашений чудовими мозаїками та фресками.

У Візантії розвинулося освіту. Початкову освіту діти заможних людей здобували вдома – до них запрошували вчителів та наставників. Візантійці із середнім статком віддавали своїх дітей у платні школиу містах, при церквах та монастирях. Почесні та багаті люди мали змогу навчатися у вищих школах Олександрії, Антіохії та Константинополя. Освіта включала вивчення богослов'я, філософії, астрономії, геометрії, арифметики, медицини, музики, історії, права та інших наук. Вищі школи готували чиновників високого рангу. Таким школам сприяли імператори.

Важливу роль поширенні знань і утвердженні християнства грали книги. Ромеї любили читати житія (життєписи) святих та твори Отців Церкви, які у своїх роботах роз'яснювали складні богословські питання: що таке Трійця, в чому полягає божественна природаІсуса Христа та ін.

Державна влада, суспільство та церква

Державна влада у Візантійській імперії поєднувала риси, характерні як античного, так давньосхідного суспільства. Візантійці вважали, що сам Бог вручив імператору вищу владу над підданими, і тому правитель відповідальний перед Господом їх долі. Божественне походження влади підкреслювалося пишним та урочистим обрядом вінчання на царство.

Імператор Василь II Болгаробійця. Середньовічна мініатюра

Імператор мав майже необмежену владу: він призначав чиновників і воєначальників, контролював збір податків, особисто командував армією. Імператорська влада часто переходила не у спадок, а захоплювалася щасливим воєначальником чи вельможею. Вищих державних постіві навіть імператорського вінця могла досягти людина незнана, але енергійна, вольова, розумна і талановита. Просування вельможі чи чиновника по службі залежало від благовоління до нього імператора, від якого він отримував титули, посади, грошові та земельні нагороди. Родова знать не мала у Візантії таким впливом, який мали почесні люди в Західній Європі і так і не оформилася в самостійний стан.

Особливістю Візантії було тривале збереження дрібної, зокрема селянської, земельної власності, життєздатність селянської громади. Однак, незважаючи на спроби імператорської влади загальмувати процеси обезземелювання общинників (що сплачували податі державі та служили в армії), розкладання селянської громади та утворення великих земельних володінь, у період пізньої імперії селяни все частіше перетворювалися на залежних від великих землевласників людей. Община зберігалася лише на околицях держави.

Купці і ремісники перебували під пильним контролем держави, що опікується їхньої діяльності, але водночас ставила їхню діяльність у жорсткі рамки, обкладаючи високими митами і здійснюючи дріб'язковий нагляд. Міське населення так і не зуміло домогтися визнання державою своїх прав і відстояти привілеї подібно до городян Західної Європи.

На відміну від західнохристиянської церкви, очолюваної папою римським, у східнохристиянській не існувало єдиного центру. Константинопольська, Антіохійська, Єрусалимська, Олександрійська патріархії вважалися самостійними, але фактичним главою східної церкви був константинопольський патріарх. З VII ст., після втрати візантійцями східних провінцій внаслідок арабських завоювань, він залишився єдиним патріархом біля імперії.

Глава західної церкви успішно претендував не лише на духовну владу над усіма християнами, а й на верховенство над світськими владиками – королями, герцогами та князями. На сході стосунки між світською та духовною владою були складні. Імператор і патріарх взаємно залежали друг від друга. Імператор призначав патріарха, чим визнавалася роль імператора як знаряддя Бога. Але імператора вінчав на царство патріарх – у Візантії вважалося, що саме акт вінчання зводить імператорське гідність.

Поступово накопичувалося все більше протиріч між християнськими церквами на Заході та Сході, що призвели до відокремлення західного християнства (католицизму) від східного (православ'я). Цей процес, що почався ще у VIII ст., Завершився в 1054 р. розколом. Візантійський патріарх та папа римський прокляли один одного. Таким чином, у Середні віки виникли два християнські світи – православний та католицький.

Візантія між Заходом та Сходом

Загибель Західної Римської імперії та освіту на її місці варварських королівств сприймалися у Візантії як явища трагічні, але тимчасові. Навіть у простого народу зберігалося уявлення необхідність відновлення єдиної Римської імперії, що охоплює весь християнський світ.

Візантійці штурмують арабську фортецю. Середньовічна мініатюра

Спробу зміцнити державу і повернути втрачені землі було здійснено імператором Юстиніаном I (527–565). Провівши адміністративні та військові реформи, Юстиніан зміцнив внутрішнє становищедержави. Йому вдалося приєднати до володінь імперії Італію, Північну Африку, частину Піренейського півострова. Здавалося, колишня Римська імперія відродилася як могутня держава, яка контролює майже все Середземномор'я.

Довгий час суворим противником Візантії на сході був Іран. Тривалі та кровопролитні війнивиснажували обидві сторони. У VII ст. візантійцям все ж таки вдалося відновити свої рубежі на сході – були відвойовані Сирія та Палестина.

У цей період у Візантії з'явився новий, ще більше небезпечний ворог- Араби. Під їхніми ударами імперія втратила майже всі азіатські (крім Малої Азії) та африканські провінції. Араби навіть взяли в облогу Константинополь, але захопити його не змогли. Тільки в середині ІХ ст. ромеям вдалося призупинити їх тиск і відвоювати деякі території.

До XI ст. Візантія відродила свою могутність. Попри те що її територія скоротилася проти VI в. (імперія контролювала Малу Азію, Балкани та південь Італії), вона була найбільшою і найпотужнішою християнською державою того часу. У більш ніж 400 містах імперії проживало близько 1,5 млн осіб. Сільське господарствоВізантії давало достатньо продукції, щоби прогодувати численне населення.

На початку XIII ст. Візантійську імперію спіткала катастрофа. У 1204 р. західноєвропейські лицарі - учасники IV Хрестового походу, що прямували до Палестини для звільнення Гробу Господнього від мусульман, потішилися на незліченні багатства ромеїв. Християни-хрестоносці пограбували та розорили Константинополь – центр православної імперії. На місці Візантії вони створили Латинську імперію, яка проіснувала недовго – вже 1261 р. греки повернули собі Константинополь. Однак відновлена ​​Візантійська імперія вже ніколи не змогла досягти колишньої величі.

Візантія та слов'яни

Вперше римляни зіштовхнулися зі слов'янами під час Великого переселення народів. Перші згадки візантійських джерел про слов'янські племена відносяться до V-VI ст. Імператор Юстиніан I створив для оборони від слов'янських вторгнень систему фортець на дунайському кордоні. Однак це не зупинило войовничих сусідів, які часто нападали на балканські провінції імперії, грабували міста та села, іноді досягаючи передмість Константинополя і забираючи тисячі місцевих жителів. У VII ст. слов'янські племена почали селитися не більше імперії. За 100 років вони опанували 3/4 території Балканського півострова.

На придунайських землях, освоєних слов'янами, у 681 р. виникло Перше Болгарське царство, засноване очолюваними ханом Аспарухом тюркськими кочівниками-болгарами, що прийшли з Північного Причорномор'я. Незабаром тюрки і слов'яни, що жили тут, вже становили єдиний народ. В особі сильної Болгарської держави Візантія здобула головного суперника на Балканах.

Битва візантійців та болгар. Середньовічна мініатюра

Але відносини між двома державами не обмежувалися лише війнами. Візантійці розраховували, що прийняття слов'янами християнства примирить їх із імперією, у якої з'являться важелі тиску своїх неспокійних сусідів. У 865 р. болгарський цар Борис I (852-889) прийняв християнство за православним обрядом.

Серед візантійських місіонерів, які проповідували християнство у слов'ян, глибокий слід в історії залишили брати Кирило та Мефодій. Щоб полегшити розуміння Святого Письма, вони створили слов'янську абетку – кирилицю, якою ми користуємось і зараз. Прийняття християнства від Візантії, створення слов'янської писемностіпривели до розквіту культури слов'янських народів, що увійшли до передових у культурному відношенні народів Середньовіччя.

Тісні політичні та торговельно-економічні відносини з Візантійською імперією підтримувала Давньоруська держава. Прямим наслідком інтенсивних контактів стало проникнення Русь з Візантії християнства. Його поширенню сприяли візантійські купці, слов'яни-найманці, які служили у візантійській гвардії та прийняли православ'я. 988 р. князь Володимир I сам прийняв хрещення від візантійських священиків і хрестив Русь.

Незважаючи на те, що слов'яни та візантійці стали єдиновірцями, жорстокі війни не припинилися. У другій половині Х ст. Візантія розпочала боротьбу за підпорядкування Болгарського царства, що закінчилася включенням Болгарії до імперії. Незалежність першої слов'янської держави на Балканах була відновлена ​​лише у наприкінці XIIв. внаслідок народного повстання.

Культурний та релігійний вплив Візантії поряд з південними слов'янами зазнали багатьох країн і народів Східної Європи, Закавказзя та Північно-Східної Африки. Імперія ромеїв виступала у ролі глави всього східнохристиянського світу. У державному ладі, культурі та церковному устрої Візантії та країн Західної Європи були істотні відмінності.

Запитання та завдання

1. У чому виражався вплив Античності на історію та культуру Візантійської імперії?

2. Яку роль грала влада імператора та православна церква у житті ромеїв?

3. У чому відмінність східного та західного християнських світів?

4. Яким зовнішнім загрозам протистояла Візантійська імперія? Як змінилося її міжнародне становище у середині XIII ст. в порівнянні з VI ст.?

5. Як складалися відносини між Візантією та слов'янами?

6. У чому полягає важливість культурної спадщиниВізантії для сьогодення?

7. У творі візантійського історика VII ст. Феофілакта Сімокатти так говориться про значення людського розуму: «Слід людині прикрашатися не тільки тим, що дано хорошого йому від природи, а й тим, що він сам знайшов і придумав для себе у своєму житті. Він має розум – властивість у певному відношенні божественна і дивовижна. Завдяки йому він навчився боятися і шанувати Бога, як у дзеркалі бачити прояви своєї власної природи і ясно уявляти лад і порядок свого життя. Завдяки розуму люди звертають свій погляд на себе, від споглядання зовнішніх явищ спрямовують він свої спостереження і тим самим розкривають таємниці свого створення. Багато хорошого, як я вважаю, дав розум людям, і він є найкращим помічникомїхня природа. Що нею було не закінчено або не зроблено, то досконало творив і закінчував розум: для зору він давав прикрасу, для смаку - задоволення, одне він натягував, роблячи твердим, інше він влаштовував м'яким; піснями звертався до слуху, чарами звуків зачаровуючи душу і мимоволі змушуючи їх слухати. А хіба нам це цілком не доводить той, хто є знавцем у всяких ремеслах, хто з вовни вміє нам виткати тонкий хітон, хто з дерева зробить хліборобові рукоятку для плуга, весло для моряка, а для воїна спис і щит, що охороняють у небезпеці битви? »

Чому він називає розум божественним та дивовижним?

Як взаємодіють, за Феофілактом, природа та людський розум?

Подумайте, що спільного і в чому різниця поглядів західного та східного християнства на роль людського розуму.

2. Візантійська імперія X-XIII століть 2. 1. Перенесення столиці до Нового Риму на Босфорі В X-XI століттяхстолиця царства переноситься на західний берег протоки Босфор, і тут з'являється Новий Рим. Будемо умовно називати його Рим II, тобто Другим Римом. Він же Єрусалим, він же Троя, він же