Династія арабських халіфів. Арабський халіфат – давня держава, яка намагається відродити в наш час

З давніх часів Аравійський півострівнаселяли кочові племена скотарів. Згуртувати їх воєдино вдалося засновнику ісламу Мухаммеду. Створена ним держава лише за сто років змогла перетворитися на одну з найсильніших держав світу.

З чого розпочався Арабський халіфат?

Приблизно у 630-х араби почали влаштовувати регулярні вилазки за межі рідного Аравійського півострова. Причина проста – молодій державі були потрібні ресурси та нові території.

Підкоряючи собі інші землі, арабська знать отримувала доступ до «рогу достатку»: рабів, бранців, яких можна було повернути за багатий викуп, а головне – данина, яка збирається з усіх захоплених народів.

На самому початку араби досить лояльно ставилися до населення та влаштування захоплених ними країн. Вони не лізли до місцевих традицій, не влаштовували масового переселеннянародів і вирізнялися віротерпимістю. Понад те, вони навіть переймали деякі елементи культу в підкорених чужинців.

Але пізніше ситуація почала змінюватися. У всіх підкорених державах було запущено процес арабізації місцевого населення. Найшвидше і відносно безболісно це відбувалося там, де ще до утворення халіфату жили численні арабські громади. Наприклад, у Сирії, Палестині, Месопотамії та Єгипті. Приблизно те саме спостерігалося і з поширенням ісламу.

Християнство, іудаїзм, зороастризм на підлеглих територіях почали поступово згасати, хоч араби не переслідували представників інших релігій.

Щоправда, іновірці були дуже обмежені у правах.

Таке швидке перетворення халіфату на велику державу багато істориків досі називають феноменом. Справа в тому, що на своєму шляху до величі араби зіткнулися з двома самими. потужними державамитого часу – Візантією та Сасанідською Персією. Але вихідцям із Аравійського півострова пощастило. Обидві ці імперії занепали через багаторічне протистояння один з одним і внутрішньої кризи. Араби скористалися слабкістю суворих суперників, що вилилося в три хвилі завойовницьких походів.

Перша хвиля

З самого початку арабам супроводжував успіх. Їм вдалося відвоювати у Візантії Левант, а Персії – багату і родючу Месопотамію. А в 633 році халіфат вторгся у межі самої імперії Сасанідів. Протистояння тривало дев'ятнадцять років і закінчилося повною перемогою арабів.

Династія Сасанідів перестала існувати, територія Персії відійшла до халіфату, а іслам змінився зороастризму.

Поки йшла війна з персами, арабський полководець Амр ібн аль-Ас лише за рік (641-642 рр.) зумів приєднати до території халіфату Єгипет. Через п'ять років араби організували перше вторгнення до Північної Африки двома арміями, загальною чисельністю близько сорока тисяч жителів. На чолі цього війська став шейх Абдуллах ібн Саад.

Результати цього вторгнення виявилися менш вражаючими. Під вплив халіфату потрапив лише Карфаген. Провівши в виснажливих походах пустелею більше року, шейх повернувся з військом до Єгипту.

656 року всередині держави спалахнула громадянська війна, спровокована вбивством Халіфа Усмана. Престол зайняв Алі ібн Абу Таліб, але за кілька років загинув і він.

Незважаючи на плутанину, арабам вдалося підпорядкувати країни Закавказзя та Дербент. Щоправда, ненадовго. Вже до 661 року майже вся ця територія стала незалежною від халіфату - далася взнаки допомога Візантії.

Друга хвиля

Щойно ситуація в халіфаті заспокоїлася, араби знову ринули в Північну Африку, що під контролем Візантії.

П'ятдесятитисячне військо під командуванням Укби ібн Нафі зуміло взяти місто Кайруан і перетворити його в найкоротший термін на головний форпост для подальшого військового просування. Ця ж фортеця стала столицею нової області Іфрики, що знаходиться на території сучасного Тунісу.

Війна з кочівниками, яких активно підтримувала Візантія, складалася арабам невдало. Спочатку в одній із битв загинув сам ібн Нафі, а потім і Зухейр – присланий на його місце полководець.

Придушити повстання завадила і чергова громадянська війна та повстання у Сирії. Другу північноафриканську кампанію довелося терміново згорнути.

Третя хвиля

Нова військова кампаніяпочалася наприкінці 780-х. Насамперед араби завзято взялися за повернення втрачених територій Закавказзя. За короткий термін вони змогли підкорити три східногрузинські князівства, але повноцінно закріпилися лише в одному з них – Картлі.

Потім халіфат направив війська на захід Грузії, де знаходилося князівство Егрісі, залежне від Візантії. Місцевий правитель вирішив, що воювати з арабами безглуздо і тому просто здав місто та допоміг загарбникам вигнати греків.

Таким чином, вже до 700 року під владою халіфату виявилося майже все Закавказзя, за винятком кількох гірських районів, які підкорялися Візантії

Коли із закавказькими державами було покінчено, араби направили свої армії до країн Магріба (так називали північноафриканське узбережжя). Там їм уже, звісно, ​​були «не раді». Тому воскам халіфату довелося знову захоплювати міста колишньої своєї провінції Іфрики. Але Візантія чекала на такий поворот подій і з Константинополя прибула велика армія, яку підтримували загони із Сицилії, а також вестготи з римської Іспанії.

Спочатку араби вирішив не вплутуватися у відкритий бій, а відступили до Кайруана. Але незабаром супротивникам все ж таки довелося зіткнутися. Вирішальний бійстався поблизу Карфагена, де араби розгромили війська союзників і безперешкодно увійшли до міста.

Ще один бій відбувся біля Утіка. Але й тут халіфат був сильнішим. Дві нищівні поразки змусили Візантійську імперіювідмовитись від претензій на північноафриканське узбережжя. А араби продовжили завоювання.

Менше ніж за десять років їм вдалося підкорити всі країни Магріба. Єдиним винятком було місто Сеута, що знаходиться на узбережжі сучасного Марокко, навпроти Гібралтару. Завдяки приєднанню такої величезної території, Арабський халіфатзбільшив свої «апетити» і став поглядати у бік ласого Піренейського півострова.

У 711 році воєначальник Тарік ібн Зіяд висадився зі своєю армією в Іспанії. Війна з вестготами тривала близько трьох років, і закінчилося знищенням їхньої держави.

Поки йшла війна на Піренеях, араби в 712 році зуміли значно розширити свої східні кордони, підкоривши область по нижній течіїІнда під назвою Синд.

Захід сонця халіфату

Після цих тріумфів зірка халіфату почала потихеньку закочуватися. Спочатку з-під влади арабів звільнився Іран, потім деякі князівства у Закавказзі. У IX-X століттяхдержава взагалі увійшла до затяжної кризи. Виною тому стали одразу три причини.

По-перше, у самому халіфаті почали спалахувати громадянські війни. Влада переходила з рук одного правителя до іншого чи не кожні три-чотири роки.

По-друге, підкорені народи раз у раз влаштовували повстання, і придушувати їх ставало дедалі складніше. По-третє, свою роль відіграли і численні Хрестові походи, які забирали в ослабленої держави останні сили.

Став засновником і нової держави, відомої в історії під назвою Арабський халіфат. Ця держава була абсолютно теократичною.

Мухаммад і халіфи, що наслідували йому, походили з племені мекканських курайшитів.

Мухаммад (пророк) пом. 632

Після смерті пророка Мухаммада громадою мусульман послідовно керували виборні правителі – халіфи («наступники»). Усі вони були старими сподвижниками Мухаммада.

Виборні (Праведні) халіфи, 632-661 р.р.

Хасан ібн Алі 661

Вважається, що виборних халіфів було чотири, але фактично був і п'ятий – у Куфі, після вбивства Алі, халіфом був проголошений його син Хасан. Але проти нього виступив сирійський намісник Муавія. Зрозумівши, що сил для протистояння в нього недостатньо, Хасан зрікся своїх прав, уклавши з Муавією угоду.

Династія Омейядів, 661-750 гг.

Муавія був сином Абу Суфіяна, керівника громади мекканських курайшитів, сучасника пророка Мухаммада. Старший син Абу Суфійана Йазід командував арабськими військами у Сирії. Після його смерті від чуми 639 року сирійським намісником став його брат Муавія.

Муавія не визнав четвертого виборного халіфа Алі та повів із ним боротьбу. У цей час у халіфаті дозріла змова, учасники якої вирішили фізично усунути винуватців розколу в мусульманській громаді. Змовники вбили Алі, а Муавію зуміли лише поранити. Маючи у своєму розпорядженні загартовану в боях армію, Муавія швидко захопив владу, розправившись із усіма противниками.

Заснована ним династія халіфів ділилася на дві гілки: Суффіанідів(перші три халіфи) та Марванідів(всі інші).

Йазід I 680-683

Муавія ІІ 683-684

Марван I 684-685

Абдаллах ібн аз-Зубайр (антихаліф, у Мецці) 684-692

ал-Валід I 705-715

Йозід II 720-724

Хішам 724-743

ал-Валід II 743-744

Йозід III 744

Ібрахім 744

Марван II 744-750

У східних провінціяххаліфату проти Омейядів виник потужний рух, в якому на якийсь час об'єдналися самі різні сили. На чолі його стояв Абу Муслім, вмілий організатор та чудовий оратор. Війська Омейядів зазнали поразки, династія була повалена і практично поголовно винищена. Марван II втік до Єгипту, але був убитий у Газі. Лише одному омеййадському принцу Абд ар-Рахману, онукові халіфа Хішама, вдалося врятуватися. Він біг на Піренейський півострів, де заснував незалежну від халіфа державу.

Династія Аббасидів, 750-1258 рр.

Аббасиди вели своє походження від дядька пророка ал-Аббаса (пом. 653 р.). На відміну від Алідов жодних особливих правна верховенство у мусульманській громаді вони не мали. Тому, не дуже соромлячись у коштах у боротьбі з Омеййадами, Аббасиди намагалися залучити на свій бік найрізноманітніші сили - , хариджитів, нових мусульман, насамперед у Ірані та інших східних провінціях халіфату. Але після приходу до влади вони по можливості швидко постаралися позбутися колишніх союзників. За наказом другого халіфа ал-Мансура був убитий Абу Муслім, який забезпечив їм перемогу, страчено або вигнано багато інших відомих шиїтів, виступи Алідов нещадно пригнічувалися.

ал-Махді 775-785

ал-Хаді 785-786

Харун 786-809

ал-Амін 809-813

ал-Мамун 813-833

Ібрахім ібн ал-Махді (у Багдаді) 817-819

ал-Мустасім 833-842

ал-Васік 842-847

ал-Мутаваккіл 1 847-861

ал-Мустансір 861-862

ал-Мустаїн 862-866

ал-Мутазз 866-869

ал-Мухтаді 869-870

ал-Мутамід 870-892

ал-Мутадід 892-902

ал-Муктафі 902-908

ал-Муктадір 908-932

ал-Кахір 932-934

ал-Раді 934-940

ал-Муттакі 940-944

ал-Мустакфі 944-946

ал-Муті 946-976

ат-Таї 976-991

ал-Кадір 991-1031

ал-Каїм 1031-1075

ал-Муктаді 1075-1094

ал-Мустазхір 1094-1118

ал-Мустаршид 1118-1135

ар-Рашид 1135-1136

ал-Муктафі 1136-1160

ал-Мустанджід 1160-1170

ал-Мустаді 1170-1180

ан-Насір 1180-1225

аз-Захир 1225-1226

ал-Мустансір 1226-1242

ал-Мустасім 1242-1258

Влада халіфів поступово слабшала, від держави відокремлювалися околиці. У 945 році дейлемітські Буїди захопили столицю халіфату Багдад і перетворили халіфів на своїх маріонеток, залишивши за ними лише духовне керівництво.

1055 року Багдад завоювали турки-сельджуки. Політична влада перейшла до їхніх султанів. Наприкінці XII століття сельджукідська держава розпалася, і халіфи поступово відновили свою владу. Але в 1258 халіфат був знищений монгольським ханом Хулагу, який наказав стратити халіфа ал-Мустасіма. В результаті цього правовірні суніти втратили своє духовного лідера. Тоді ж серед втікачів із Багдаду в Каїрі з'явився один, який називав себе дядьком останнього халіфа. Хоча його походження викликало сумніви, що мамлюки, які керували Єгиптом, вважали вигідним йому повірити. Його було проголошено халіфом, а після його швидкої загибелі халіфом став його брат. Жодної реальної влади ні вони, ні їхні нащадки не мали. Мамлюцькі султани тримали при своєму дворі халіфів як головні духовні особи. Халіфи своїм авторитетом зміцнювали владу султанів.

Аббасидські халіфи у Каїрі, 1261-1517 рр.

ал-Мустансір 1261

ал-Хакім I 1261-1302

ал-Мустакфі I 1302-1340

ал-Васік I 1340-1341

ал-Хакім II 1341-1352

ал-Мутадид I 1352-1362

ал-Мутаваккіл I 1362-1377

ал-Мутасім 1377

ал-Мутаваккіл I (вторинно) 1377-1383

ал-Васік II 1383-1386

ал-Мутасім (вторинно) 1386-1389

ал-Мутаваккіл I (втретє) 1389-1406

ал-Мустаїн 1406-1414

ал-Мутадид II 1414-1441

ал-Мустакфі II 1441-1451

ал-Каїм 1451-1455

ал-Мустанджід 1455-1479

ал-Мутаваккіл II 1479-1497

ал-Мустамсік 1497-1508

ал-Мутаваккіл III 1508-1516

ал-Мустамсік (вторинно) 1516-1517

ал-Мутаваккіл III (вторинно) 1517

У 1517 османський султан Селім I завоював Єгипет. Останнього мамлюцького султана за його наказом стратили. Аббасидський халіф Мутаваккіл III жив далі при дворі Селіма I, який привласнив собі титул халіфа правовірних.

Найбільш процвітаючою державою Середземномор'я протягом усього середньовіччя поряд з Візантією став Арабський халіфат, створений пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) та її наступниками. В Азії, як і в Європі, епізодично виникали військово-феодальні та військово-бюрократичні державні освіти, як правило, в результаті військових підкорень і приєднань. Так виникла імперія Моголів в Індії, імперія Танської династії в Китаї та ін. Сильна інтегруюча роль випала християнській релігії в Європі, буддистській в державах Південно-Східної Азії, ісламської на Аравійському півострові.

Співіснування домашнього та державного рабовласництва з феодально-залежними та родообщинними відносинами тривало в деяких країнах Азії та в цей історичний період.

Аравійський півострів, де виникла перша ісламська держава, розташована між Іраном та Північно-східною Африкою. За часів пророка Мохаммеда, який народився близько 570 р., він був заселеним. Араби були тоді кочовим народом і забезпечували за допомогою верблюдів та інших в'ючних тварин торговельно-каравані зв'язки між Індією та Сирією, а згодом північноафриканськими та європейськими країнами. На арабських племенах лежала також турбота про забезпечення безпеки торговельних маршрутів зі східними прянощами та ремісничими виробами, і ця обставина стала сприятливим фактором становлення арабської держави.

1. Держава право в ранній період Арабського Халіфату

Арабські племена кочівників і землеробів населяли територію Аравійського півострова давнину. На основі землеробських цивілізацій на півдні Аравії вже в І тис. до н. виникли ранні держави, подібні до давньосхідних монархій: Сабейське царство (VII-II ст. до н.е.), Набатія (VI-I ст.). У великих торгових містахформувалося міське самоврядуванняна кшталт малоазіатського поліса. Одна з останніх ранніх південно-арабських держав - Хім'ярітське царство - впала під ударами Ефіопії, а потім іранських правителів на початку VI ст.

До VI-VII ст. Переважна більшість арабських племен перебувала на стадії надобщинной адміністрації. Кочівники, торговці, землероби оазів (головним чином навколо святилищ) об'єднувалися по-сімейно у великі клани, клани – у племена Главою такого племені вважався старійшина – сеїд (шейх). Він був і верховним суддею, і військовим вождем і загальним керівником зборів кланів. Існували й збори старійшин – меджліс. Арабські племена розселялися і поза Аравії – у Сирії, Месопотамії, на кордонах Візантії, утворюючи тимчасові племінні союзи.

Розвиток землеробства та тваринництва веде до майнової диференціації суспільства, використання рабської роботи. Вожді пологів та племен (шейхи, сеїди) базують свою владу не тільки на звичаях, авторитеті та повазі, а й на економічній могутності. Серед бедуїнів (мешканців степів і напівпустель) зустрічаються салухи, які мають засобів існування (тварин) і навіть тариди (розбійники), яких виганяли з племені.

Релігійні уявлення арабів були об'єднані в якусь ідеологічну систему. Об'єднувалися фетишизм, тотемізм та анімізм. Поширені були християнство та іудаїзм.

У VI ст. на Аравійському півострові існувало кілька незалежних одна від одної дофеодальних держав. У старійшин пологів та племінної знаті зосереджувалося багато тварин, особливо верблюдів. У областях, де було розвинене землеробство, відбувався феодалізації. Цей процес охопив міста-держави, зокрема, Мекку. На цьому ґрунті виник релігійно-політичний рух – халіфат. Цей рух був спрямований проти племінних культів за створення спільної релігії з одним божеством.

Халіфський рух був спрямований проти родоплемінної знаті, в руках якої була влада в арабських дофеодальних державах. Він виник у тих центрах Аравії, де феодальний лад набув більшого розвитку та значення – в Ємені та місті Ятрибі, охопив також і Мекку, де одним з його представників був Мухамед.

Знати Мекки виступила проти Мухамеда, і в 622 р. він змушений був бігти в Медіну, де знайшов підтримку з боку місцевої знаті, яка була незадоволена конкуренцією з боку знаті Мекки.

Через кілька років арабське населення Медини увійшло до складу мусульманської громади, якою керував Мухаммед. Він виконував як функції правителя Медини, а й був військовим керівником.

Суть нової релігії полягала у визнанні Аллаха єдиним божеством, а Мухамеда – його пророком. Рекомендується щодня молитися, відраховувати сорокову частину доходів на користь бідних, постити. Мусульмани повинні брати участь у священній війніпроти невірних. Підривалося попереднє розподіл населення на пологи і племена, з чого починалося майже кожну державну освіту.

Мухаммед проголошував необхідність нового порядку, що виключав міжплемінну ворожнечу. Усі араби незалежно від свого племінного походження мали скласти єдину народність. Їхнім головою мав стати пророк-посланник бога на землі. Єдиними умовами вступу до цієї спільності були визнання нової релігії та суворе виконання її розпоряджень.

Мохаммед досить швидко зібрав значну кількість прихильників і вже в 630 р. зумів оселитися в Мецці, жителі якої на той час перейнялися його вірою та вченням. Нова релігія отримала назву іслам (мир з Богом, покірність волі Аллаха) і досить швидко поширилася по всьому півострові та за його межами. У спілкуванні з представниками інших релігій – християнами, іудеями та зороастрійцями – послідовники Мохаммеда зберігали віротерпимість. У перші століття поширення ісламу на омейядських і аббасидских монетах карбувався вислів із Корану (Сура 9,33 і Сура 61,9) про пророка Мохаммеда, ім'я якого означає «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, якого Бог послав з настановою на правий шлях і з істинною вірою, щоб піднести її над усіма вірами, хоча б цим були незадоволені багатобожники».

Нові ідеї знайшли ревних прихильників серед бідняків. Вони прийняли іслам, тому що давно втратили віру в могутність племінних божків, які не захистили їх від лих і руйнувань.

Спочатку рух носив народний характерщо відлякало багатих, але це тривало недовго. Дії прихильників ісламу переконало знати, що нова релігія не загрожує їх корінним інтересам. Невдовзі представники родоплемінних та торгових верхів увійшли до складу правлячої еліти мусульман.

На той час (20–30 рр. VII в.) було завершено організаційне оформлення мусульманської релігійної громади, очолюваної Мухаммедом. Створені нею військові загони боролися за об'єднання країни під прапором ісламу. Діяльність цієї військово-релігійної організації поступово набула політичного характеру.

Об'єднавши спочатку племена двох міст, що суперничали - Мекки і Ясріба (Медіни) - під своєю владою, Мухаммад повів боротьбу за згуртування всіх арабів в нову напівдержавно-напіврелігійну громаду (умму). На початку 630-х років. значна частинаАравійського півострова визнала владу та авторитет Мухаммада. Під його початком склалася своєрідна протодержава з духовною та політичною одночасно владою пророка, що спирався на військові та адміністративні повноваженнянових прихильників – мухаджирів.

На момент смерті пророка майже вся Аравія підпала під його владу, його перші наступники – абу Бакр, Омар, Осман, Алі, прозвані праведними халіфами (від «халіф» – наступник, заступник), – перебували з ним у дружніх і родинних зв'язках. Вже за халіфа Омара (634 – 644) до цієї держави були приєднані Дамаск, Сирія, Палестина і Фінікія, та був і Єгипет. На сході Арабська державарозширилося за рахунок території Месопотамії та Персії. Протягом наступного століття араби завойовують Північну Африку та Іспанію, але двічі зазнають невдачі із завоюванням Константинополя, а пізніше у Франції зазнають поразки за Пуатьє (732 р.), проте в Іспанії утримують своє панування ще на сім століть.

Через 30 років після смерті пророка іслам розділився на три великі секти, або течії, – на сунітів (що спиралися в богословських та правосудних питаннях на Сунну – збірка переказів про слова та вчинки пророка), шиїтів (вважали себе точнішими послідовниками та виразниками поглядів пророка, а також більш точними виконавцями приписів Корану) та хариджитів (що взяли за зразок політику та практику двох перших халіфів – абу Бакра та Омара).

З розширенням кордонів держави ісламські богословські та законознавчі побудови зазнали впливу більш освічених інородців та іновірців. Це далося взнаки на тлумаченнях Сунни і тісно пов'язаного з ним фікха (законознавства).

Омейядская династія (з 661 р.), яка здійснила підкорення Іспанії, перенесла столицю Дамаск, а наступна по них династія Аббасидов (від нащадків пророка на ім'я Абба, з 750 р.) протягом 500 років правила з Багдада. До кінця Х ст. Арабська держава, що згуртувала до цього народи від Піренеїв і Марокко до Фергани та Персії, розділилася на три халіфати – Аббасидів у Багдаді, Фатімідів у Каїрі та Омейядів в Іспанії.

Виникла держава вирішувала одну з найважливіших завдань, що стояла перед країною – подолання племінного сепаратизму. На середину VII в. об'єднання Аравії було здебільшого завершено.

Смерть Мухаммеда порушила питання про його наступників на посаді верховного глави мусульман. На той час його найближчі родичі та сподвижники (родоплемінна та купецька знать) консолідувалися в привілейовану групу. З її середовища і почали обирати нових одноосібних вождів мусульман – халіфів («заступників пророка»).

Після смерті Мухаммада об'єднання арабських племен продовжилося. Влада у союзі племен була передана духовному спадкоємцю пророка – халіфу. Внутрішні протиборства було придушено. У правління перших чотирьох халіфів («праведних») арабська протодержава, спираючись на загальне озброєння кочівників, почала швидко розширюватися за рахунок сусідніх держав.

Після смерті пророка Мухаммеда в 632 р. був створений Праведний халіфат. Його очолювали чотири Праведні халіфи : Абу Бакрас - Сіддік , Умар - ібн - Аль - Хаттаб , Усман - Ібн - Аффан і Алі - Ібн - Абу - Таліб . За часів їхнього правління в Халіфат був включений Аравійський півострів, Левант (Шам), Кавказ, частина Північної Африки від Єгипту до Тунісу та Іранське нагір'я.

Омейядський халіфат (661-750)

Становище неарабських народів Халіфату

Сплачуючи поземельний податок (харадж) в обмін на надання їм захисту та недоторканності з боку мусульманської держави, а також поголовний податок (джизья), іновірці мали право сповідувати свою релігію. Навіть вищезгаданим постановам "Умара", принципово визнавалося, що закон Мухаммада озброюється тільки проти язичників-багатобожників; закон ісламу навіть за "Умарі був відносно ліберальний.

Так як завойовники були зовсім не підготовлені до складних форм державної адміністрації, то навіть "Умар змушений був зберегти для новоствореної величезної держави старий, добре заведений візантійський та іранський державний механізм (до Абдуль-Маліка навіть канцелярія велася не арабською), - а тому іновірцям не було відрізано доступу до багатьох посад з управління.З політичних міркувань Абд аль-Малік вважав за потрібне видалити немусульман з державної службиале з повною послідовністю це розпорядження не могло бути проведене ні при ньому, ні після нього; та й у самого Абд аль-Маліка близькі його придворні бували християнами (найвідоміший приклад - отець Іоанн Дамаскін). Проте серед підкорених народів помітна була велика схильність зрікатися своєї колишньої віри - християнської і парсійської - і добровільно приймати іслам. Новонавернений, поки Омейяди не схаменулися і не видали закон 700 р., не платив податей; навпаки, згідно із законом Омара, він користувався від уряду річним окладом і повністю вирівнювався з переможцями; йому робилися доступні вищі державні посади.

З іншого боку, звертатися до ісламу підкорені повинні були і на внутрішнє переконання; - як же інакше пояснити масове прийняття ісламу, наприклад, тими християнами-єретиками, які перед тим у царстві Хосровому та в візантійській імперії ніякими переслідуваннями не могли бути відхилені від віри своїх батьків? Очевидно, іслам із його простими догматами цілком говорив їхньому серцю. До того ж, іслам не представлявся ні християнам, ні навіть парсам якимось різким нововведенням: у багатьох пунктах він був близький до обох релігій. Відомо, що Європа довгий часбачила в мусульманстві, що високо шанує Ісуса Христа і Пресвяту Діву, не більше, як одну з християнських єресей (наприклад, православний архімандрит-араб Христофор Жара доводив, що релігія Мухаммада є те ж аріанство)

Ухвалення ісламу християнами і - потім - іранцями мало надзвичайно важливі наслідкияк релігійні, і державні. Іслам замість індиферентних арабів набував у нових своїх послідовниках такий елемент, для якого вірити було суттєвою потребою душі, і оскільки це були люди освічені, то вони (перси набагато більше, ніж християни) зайнялися до кінця цього періоду. науковою обробкоюмусульманського богослов'я та з'єднаної з ним юриспруденції, - предметів, що скромно розроблялися доти лише нечисленним гуртком тих мусульман-арабів, які, без жодної симпатії з боку уряду Омейяда, перебували вірні вченню пророка.

Вище було сказано, що загальний дух, яким проникнуть Халіфат у першому столітті свого існування був староарабським (цей факт, набагато ясніше навіть, ніж в урядовій омейядській реакції проти ісламу, висловився в тодішній поезії, що продовжувала блискуче розробляти ті ж язичницько-радісні, життєдайні, життєві теми, які було намічено й у староарабських віршах). У вигляді протесту проти повернення до доісламських традицій було утворено невелика групасподвижників («сахабов») пророка та їх спадкоємців («табіїнів»), яка продовжувала дотримуватися заповітів Мухаммада, вела в тиші покинутої нею столиці – Медини та подекуди в інших місцях Халіфату теоретичну роботунад правовірним тлумаченням Корану і над створенням правовірної сунни, тобто над визначенням істинно мусульманських традицій, згідно з якими мала б перебудуватися безбожне життясучасного їм омейядського X. Ці традиції, які, серед іншого, проповідували знищення племінного принципу та зрівняльне об'єднання всіх мусульман у лоні Мухаммадової релігії, припали новонаверненим інородцям, очевидно, по серцю більш, ніж зарозуміле неісламське ставлення правлячих арабських школа, забита, ігнорована чистими арабами та урядом, знайшла собі у нових мусульманах-неарабах діяльну підтримку.

Виявлялися, мабуть, відомі невигоди для чистоти ісламу від цих нових, віруючих його послідовників: частково несвідомо, частково навіть свідомо в нього почали вкрадатися ідеї чи тенденції, Мухаммаду чужі чи невідомі. Ймовірно, впливом християн (А. Мюллер, «Іст. исл.», II, 81) пояснюється поява (наприкінці VII в.) секти мурджиитов , з її вченням про безмірне милосердне довготерпіння Господа, і секти кадаритів , яка вченням про вільну волю людину підготувала торжество мутазилітів; ймовірно, і містичне чернецтво (під ім'ям суфізму) запозичено було мусульманами спочатку у сирійських християн (А. ф. Кремер «Gesch. d. herrsch. Ideen», 57); у нижній. Месопотамії новонавернені із християн мусульмани поповнили собою лави республікансько-демократичної секти хариджитів, однаково противної як невіруючому уряду Омейяду, так і мединським правовірам.

Ще більш двосічний посібник виявилося у справі розвитку ісламу участь персів, пізніше наступила, але активніша. Значна їх частина, не будучи в змозі позбутися вікової старовинно-перської думки, що «царська благодать» (фаррахі каяник) передається лише шляхом спадковості, приєдналася до секти шиїтів (див.), що стояла за династією Алі (чоловіка Фатіми, дочки прот. ; до того ж стояти за прямих спадкоємців пророка означало для інородців складати суто-законну опозицію проти уряду Омейяда, з його неприємним арабським націоналізмом. Ця теоретична опозиція набула дуже реального сенсу тоді, коли Умар II (717-720), єдиний з Омейядів відданий ісламу, надумав проводити в життя сприятливі для мусульман-неарабів принципи Корану і, таким чином, вніс до омейядської системи правління дезорганізацію.

Через 30 років після нього, хорасанські перси-шиїти повалили династію Омейядов (залишки якої втекли до Іспанії; див. соотв. статтю). Щоправда, внаслідок хитрощі Аббасидов престол X. дістався (750) не Алідам, а Аббасидам, теж родичам пророка (Аббас - його дядько; див. соотв. статтю), але, у разі, очікування персів виправдалися: при Аббасидах вони отримали перевагу в державі та вдихнули в нього нове життя. Навіть столиця X. перенесена була на межі Ірану: спершу - в Анбар, а з часів Аль-Мансура - ще ближче, до Багдада, майже в ті ж місця, де була столиця Сасанідів; і спадковими радниками халіфів стали півстоліття члени візирської сім'ї Бармакидов , що походила від перських жерців.

Аббасидський халіфат (750-1258)

Перші Аббасиди

За своїм політичним, хоч уже й не завойовницьким, величчю і за культурним розквітом вік перших Аббасидів є найяскравіша пора в історії халіфату, яка принесла йому всесвітню славу. Досі у всьому світі ходять прислів'я: «часи Харуна ар-Рашида», «розкіш халіфів» тощо; багато мусульман навіть у наші дні підкріплюють свій дух і тіло спогадами про цю пору.

Межі халіфату дещо звузилися: Омейяд Абд'ар-Рахман I, що врятувався, поклав в Іспанії перший початок () незалежному Кордовському емірату, який з 929-го року офіційно титулується «халіфат» (929-). 30 років по тому Ідріс, правнук халіфа Алі і тому однаково ворожий як Аббасидам, так і Омейядам, заснував у Марокко алідську династію Ідрісідов (-), столицею якої було місто Тудга; решта північного берегаАфрики (Туніс тощо) була фактично втрачена для Аббасидского халіфату, коли призначений Харуном ар-Рашидом намісник Аглаб став засновником у Кайруані династії Аглабідів (-). Відновлювати ж зовнішню завойовницьку політикупроти християнських чи інших країн Аббасиди не вважали за потрібне, і хоча часом виникали військові зіткнення і на кордонах східних, і на північних (на кшталт двох невдалих походів Мамуна на Константинополь), однак, загалом, халіфат жив мирно.

Відзначається така риса перших Аббасидів, як їхня деспотична, безсердечна і до того ж часто підступна жорстокість. Іноді, як у засновника династії, вона становила відкритий предмет халіфської гордості (прізвисько «Кровопроливець» було обрано самим Абу-ль Аббасом). Дехто з халіфів, принаймні хитрий аль-Мансур, який любив одягатися перед народом в лицемірний одяг побожності та справедливості, вважав за краще, де можна, діяти підступністю і стратив небезпечних людейнишком, спершу приспавши їхню обережність клятвенними обіцянками та милостями. У аль-Махді і в Харуна ар-Рашида жорстокість загасалася їх щедрістю, проте, віроломне і люте повалення візирської сім'ї Бармакідів, надзвичайно корисної для держави, але що накладала відому узду на володаря, становить у Харуна один з огидних актів. Додати треба, що за Аббасидах введено в судочинство систему тортур. Навіть віротерпимий філософ Мамун та його два наступники надто не вільні від докору в тиранстві та жорстокосердя щодо неприємних для них людей. Кремер знаходить («Culturgesch. d. Or.», II, 61; порівн. Мюллер: «Іст. исл.», II, 170), що в перших Аббасидів помічаються ознаки спадкового кесарського безумства, яке у нащадків ще більше посилюється.

На виправдання можна сказати лише те, що з придушення тієї хаотичної анархії, у якій перебували країни ісламу під час освоєння Аббасидской династії, хвилювані прибічниками повалених Омейядов, обійдених Алидов, хижих хариджитів і не перестають повставати на північних окраїнських державах, які не перестають повставати на північних окраїнах держави, і не перестають повставати на північних околицях держави. , терористичні заходи були, можливо, і простою необхідністю. Очевидно, Абу-ль Аббас так і розумів значення своєї прізвиська «Кровопроливець». Завдяки грізній централізації, яку вдалося запровадити безсердечній людині, але геніальному політику аль-Мансуру, піддані отримали можливість насолоджуватися внутрішнім спокоєм, а державні фінанси були поставлені блискучим чином.

Навіть науковий і філософський рух у халіфаті датується від того ж жорстокого і підступного Мансура (Масуді: «Золоті луки»), який, незважаючи на свою горезвісну скнарість, ставився до науки з заохоченням (маючи на увазі, перш за все, практичні, медичні цілі) . Але, з іншого боку, залишається безперечним, що розквіт халіфату навряд чи був би можливим, якби Саффах, Мансур та їхні наступники правили державою безпосередньо, а не через талановиту візирську родину персів-Бармакідів. Поки цю сім'ю не скинув () нерозважливий Харун ар-Рашид, який обтяжився її опікою, деякі з її членів були першими міністрами або близькими порадниками халіфа в Багдаді (Халід, Яхья, Джафар), інші - перебували на важливих державних посадах у провінціях (як Фад ), і всі разом зуміли, з одного боку, підтримувати протягом 50 років потрібну рівновагу між персами та арабами, що давало халіфату його політичну фортецю, а з іншого боку - відновити старовинне сасанідське життя, з його громадським устроєм, З її культурою, з її розумовим рухом.

«Золоте століття» арабської культури

Зазвичай називають цю культуру арабською, тому що органом розумового життя для всіх народів халіфату стала мова арабська, - кажуть тому: «арабськемистецтво», «арабськанаука» тощо; але по суті це були найбільше залишки культури сасанідської і взагалі староперсидської (яка, як відомо, сприйняла також багато з Індії, Ассирії, Вавилону і, опосередковано, з Греції). У західно-азіатських і єгипетській частинах халіфату ми спостерігаємо розвиток залишків культури візантійської, подібно до того, як у Північній Африці, Сицилії та Іспанії - культури римської та римсько-іспанської, - і однорідності в них непомітно, якщо виключити зв'язуючу їх ланку - арабську мову. Не можна сказати, щоб успадкована халіфатом чужа культура піднялася при арабах якісно: архітектурні будівлі ірансько-мусульманські стоять нижче старопарсійських, і мусульманські вироби з шовку і вовни, домашнє начиння та прикраси, незважаючи на свою красу, поступаються виробам старовинним. [ ]

Проте в мусульманський, аббасидский період у великій об'єднаній і впорядкованій державі при дбайливо обставлених шляхах сполучення посилився попит на предмети іранського виробництва, збільшилася кількість споживачів. Мирні відносиниз сусідами дозволили розвинути чудову закордонну мінову торгівлю: з Китаєм через Туркестан і - морем - через Індійський архіпелаг, з волзькими булгарами і Руссю через царство Хазарське, з іспанським еміратом, з усієї Південною Європою(за винятком, мабуть, Візантії), з східними берегамиАфрики (звідки, у свою чергу, вивозилася слонова і раби) і т. д. Головним портом халіфату була Басра.

Купець та промисловець – це головні герої арабських казок; різні високопоставлені особи, воєначальники, вчені і т. д. не соромилися додавати до своїх титулів прізвисько Аттар («москальник»), Хейят («кравець»), Джавхар («ювелір») та ін. Проте характер мусульмансько-іранської промисловості - не стільки задоволення практичних потреб, скільки розкоші. Головні предмети виробництва - шовкові тканини (кисея-муслін, атлас, муар, парча), зброя (шаблі, кинджали, кольчуги), вишивки на полотні та шкірі, роботи позументні, килими, шалі, карбовані, гравіровані, різьблені слонова кістката метали, роботи мозаїчні, вироби фаянсові та скляні; рідше вироби чисто практичні - матерії паперові, сукняні та з верблюжої вовни.

Добробут землеробського класу (з міркувань, втім, податних, а чи не демократичних) підняли відновленням зрошувальних каналів і гребель, які за останніх Сасанідах були запущені. Але навіть за свідомістю самих арабських письменників, халіфам не вдалося довести народну податоздатність до такої висоти, яка була досягнута податною системою Хосрова ІІ Ануширвана, хоча халіфи і наказували навмисне з цією метою перекладати сасанідські кадастральні книги арабською мовою.

Перський дух опановує і арабською поезією, яка тепер замість бедуїнських пісень дає витончені твори басрійця Абу-Нуваса («арабського Гейне») та інших придворних поетів Харуна ар-Рашида. Очевидно, не без перського впливу (Броккельман: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) виникає правильна історіографія, і після "Житія Апостола", складеного Ібн Ісхаком для Мансура, з'являється також ряд істориків світських. З перської мови Ібн аль-Мукаффа (близько 750 р.) перекладає сасанідську «Книгу царів» , пехлевійську обробку індійських притч про «Калілу і Димну» і різні греко-сиро-перські філософські твори, з і Багдад. Те саме завдання виконують люди ближчого арабам мови, колишні перські піддані християни-арамейці Джондішапура, Харрана та ін.

Причому перекладі арабською мовою грецьких творів медичних, а заразом - математичних і філософських піклується ще Мансур (Масуді: «Золоті луки»). Харун віддає рукописи, привезені з малоазійських походів, для перекладу джондішапурському лікаря Іоанну ібн Масавейху (який займався навіть вівісекцією і був потім лейб-медиком у Мамуна і двох його наступників), а Мамун влаштував, вже спеціально для абстрактних філософських Багдаде і приваблював себе філософів (Кінді). Під впливом греко-сиро-перської філософії коментаторська робота з тлумачення Корану звертається в наукову арабську філологію (басрієць Халіль, басрійський перс Сібавейхи ; вчитель Мамуна куфієць Кисâій) і відбувається створення арабської граматики, філологічне збирання творів доісламської та омейядської народної словесності (Муаллакі, Хамаса, Хозейлітські вірші тощо).

Вік перших Аббасидів відомий також як період вищої напругирелігійної думки ісламу, як період сильного сектантського руху: перси, які тепер переходили в іслам масами, взяли мусульманське богослов'я майже зовсім у свої руки і порушили жваву догматичну боротьбу, серед якої єретичні секти, що намітилися ще за Омейядів, отримали свій розвиток, а правовірне бого -законознавство визначилося у вигляді 4 шкіл, або толков: при Мансурі - більш прогресивного Абу-Ханіфи в Багдаді і консервативного Маліка в Медіні, при Харуні - порівняно прогресивного аш-Шафії, при Мамуні - ібн-Ханбаля. Ставлення уряду до цих ортодокси не завжди було однаково. При Мансурі, прихильнику мутазилітів, був до каліцтва висічений Малик.

Потім при 4 наступних царювання правовір'я взяло гору, але коли Мамун і два його наступники звели (з 827 року) мутазилізм у ступінь державного віросповідання, послідовники правовірних толков піддавалися офіційним гонінням за «антропоморфізм», «багатобожжя» і т. п., і. аль-Мутасіме був висічений і намагався святий імам ібн-Ханбаль (). Зрозуміло, секті мутазилітів халіфи могли захищати безбоязно, тому що її раціоналістичне вчення про вільну волю людини і про сотвореність Корану і її схильність до філософії не могли бути політично небезпечними. До сектів політичного характеру, як, наприклад, хариджитам, маздакитам, крайнім шиїтам, які піднімали іноді дуже небезпечні повстання (лжепророк перс Моканна в Хорасані при аль-Махді, 779 рік, хоробрий Бабек в Азербайджані при Мамуні та аль-Мутасімі, та ін) було репресивним і нещадним навіть у часи найвищої могутності халіфату.

Втрата політичної влади халіфів

Свідками поступового розпаду X. були халіфи: згаданий вже Мутаваккіль (847-861), арабський Нерон, дуже вихваляється правовірами; його син Мунтасир (861-862), який зійшов на престол, вбив батька за допомогою тюркської гвардії, Мустаїн (862-866), Ал-Мутазз (866-869), Мухтаді I (869-870), Мутамід (870-892) ), Мутадід (892-902), Муктафі I (902-908), Муктадир (908-932), Ал-Кахір (932-934), Ал-Раді (934-940), Муттакі (940-944), Мустакфі (944-946). В їхньому обличчі халіф з повелителя великої імперії перетворився на князя невеликої багдадської області, що ворогує і мириться зі своїми іноді сильнішими, іноді слабшими сусідами. Усередині держави, у своїй столиці Багдаді, халіфи стали залежними від свавільної преторіанської тюркської гвардії, яку вважав за необхідне сформувати Мутасім (833). За Аббасидів національна самосвідомістьперсів ожило (Гольдціер: "Muh. Stud.", I, 101-208). Необачне винищення Харуном Бармакідов, які вміли гуртувати перський елемент з арабською, призвело до розладу між двома народностями.

Гоніння на вільнодумство

Відчувши своє ослаблення, халіфи (перший – Аль-Мутаваккіль, 847) вирішили, що їм слід здобути собі нову підтримку – у правовірному духовенстві, а для цього – зректися мутазилітського вільнодумства. Таким чином з часів Мутаваккіля поряд з прогресуючим ослабленням влади халіфів йде посилення правовір'я, переслідування єресей, вільнодумства та іновірства (християн, іудеїв тощо), релігійне гоніння на філософію, на природні і навіть на точні науки. Нова могутня школа богословів, заснована Абуль-Хасаном-аль-Ашарі (874-936), що залишив мутазилітство, веде наукову полеміку з філософією і світською наукою і здобуває перемогу в громадській думці.

Однак, фактично вбити розумовий рух халіфи, з їх все більш і більш падаючим політично владою, не були в силах, і найбільш славні арабські філософи (басрійські енциклопедисти, Фарабі, Ібн Сина) та ін. вчені жили під заступництвом васальних государів якраз в ту епоху (- в.), коли офіційно в Багдаді, в ісламській догматиці та в думці народної маси філософія та несхоластичні науки були визнані за безбожність; а література до кінця названої доби дала найбільшого вільнодумного арабського поета Мааррі (973-1057); водночас і суфізм, який дуже добре прищепився до ісламу, переходив у багатьох своїх перських представників у цілковите вільнодумство.

Каїрський халіфат

Шіїти (бл. 864) також стала могутньою політичною силою, особливо їхня гілка Кармати (див.); коли в 890 р. карматами була побудована в Іраку сильна фортеця Дар аль-Хіджра, що стала оплотом для новоствореної грабіжницької держави, з тих пір «усі боялися ісмаїлітів, а вони нікого», за висловом арабського історика Новейрія, і карматы розпоряджалися, як хотіли, в Іраку, Аравії та прикордонній Сирії. У 909 р. карматам вдалося заснувати в північній Африцідинастію Фатімідів (909-1169), яка в 969 р. відібрала у Іхшидов Єгипет і південну Сирію і проголосила Фатімідський-Халіфат; влада фатимідського X. визнала і північна Сирія з її талановитою династією Хамданідов (929-1003), у якої знайшла заступництво свободомисляча арабська філософія, наука та поезія. Так як в Іспанії Омейяд Абд'ар-Рахман III теж встиг прийняти титул халіфа (929), то тепер відразу виявилося три X..

Арабський халіфат являв собою воєнізовану теократичну державу, що існувала у VII-IX століттях на землях Азії, Африки та Європи. Утворилося воно 630 року за життя пророка Мухаммеда (571-632). Саме йому людство завдячує виникненням ісламу. Він проповідував своє вчення з 610 року. За 20 років вся Західна Аравія та Оман визнали нову віру і почали шанувати Аллаха.

Мухаммед мав разючий дар переконання. Але здібності самі по собі нічого не коштували б, якби пророк сам щиро не вірив у те, що проповідував. Навколо нього сформувалася група таких самих людей, фанатично відданих новій вірі. Вони не шукали собі ніяких благ і вигод. Ними рухала лише ідея та віра в Аллаха.

Пророк Мухаммед (Давня мініатюра з арабського рукопису)

Саме тому іслам так швидко поширився на землях Аравії. Але слід зауважити, що мусульмани (послідовники ісламу) зовсім не відрізнялися терпимістю до представників інших релігій. Свою віру вони насаджували силовими методами. Тих, хто відмовлявся визнати Аллаха своїм богом, убивали. Альтернативою була втеча в інші землі, тільки так можна було зберегти життя та свої релігійні переконання.

Незадовго до смерті Мухаммед надіслав листи візантійському імператорута перському шаху. Він зажадав, щоб підвладні їм народи прийняли іслам. Але, звісно, ​​отримав відмову. Володарі могутніх державне прийняли всерйоз нову державу, об'єднану однією релігійною ідеєю.

Перші халіфи

632 року пророк помер. З того часу й з'явилися халіфи. Халіф – це намісник пророка на землі. Влада його ґрунтувалася на шаріаті- сукупності правових, морально-етичних та релігійних норм ісламу. Першим халіфом став вірний послідовник Мухаммеда Абу Бакр(572-634). Обов'язки намісника він виконував із 632 по 634 роки.

Це був дуже складний період для мусульман, оскільки після смерті пророка багато племен відмовилися визнавати нову релігію. Довелося залізною рукою наводити лад. Усіх супротивників безжально знищували. Внаслідок цієї діяльності практично вся Аравія визнала іслам.

634 року Абу Бакр захворів і помер. Другим халіфом став Умар ібн аль-Хаттаб(581-644). Обов'язки намісника пророка він виконував із 634 по 644 роки. Саме Умар організував військові походи на Візантію та Персію. Це були найбільші держави того часу.

Населення Візантії налічувало тоді період близько 20 млн. людина. Населення Персії мало менше. Ці найбільші країни спочатку не звернули жодної уваги на якихось арабів, у яких навіть коней не було. Свої марші вони здійснювали на ослах та верблюдах. Перед битвою поспішали і так вели бій.

Але ніколи не можна недооцінювати супротивника. У 636 році відбулися дві битви: при Ярмуку в Сирії, а потім за Кадісії в Месопотамії. У першій битві зазнала нищівної поразки візантійське військо, а в другій битві було розгромлено перське військо. 639 року арабське військо перейшло єгипетський кордон. Єгипет перебував під владою Візантії. Країну роздирали релігійні та політичні протиріччя. Тому опору практично ніякого не було.

У 642 році в руках мусульман виявилася Олександрія зі своєю знаменитою Олександрійською бібліотекою. Це був найважливіший військовий та політичний центркраїни. У тому ж 642 були розбиті перські війська в битві при Нехавенді. Таким чином, було завдано нищівного удару династії Сасанідів. Останній її представник - перський шах Йездігерд III був убитий у 651 році.

За Умара, після битви при Ярмуку, візантійці поступилися переможцям місто Єрусалим. Халіф спочатку увійшов до міської брами один. На ньому був простий плащ бідної людини. Мешканці міста, побачивши завойовника у такому вигляді, були вражені. Вони звикли до чванливих і розкішно одягнених візантійців та персів. Тут була повна протилежність.

Православний патріарх Софроній передав халіфу ключі від міста. Той запевнив, що збереже всі православні церкви цілістю. Вони не будуть зруйновані. Тим самим Умар одразу зарекомендував себе мудрим та далекоглядним політиком. Він помолився Аллаху в храмі Гробу Господнього, а на тому місці, де раніше височив Єрусалимський храм, велів поставити мечеть.

У 644 році на халіфа було скоєно замах. Здійснив цей вчинок перський раб Фіруз. Він скаржився Умару на свого господаря, але той вважав скаргу необґрунтованою. У помсту за це перс ударив намісника пророка ножем у живіт. Через 3 дні Умар ібн аль-Хаттаб помер. Закінчилося 10-річчя переможної ходи ісламу перськими і візантійськими землями. Халіф був мудрою людиною. Він зберіг єдність мусульманської громади та значно посилив її.

Третім халіфом став Усман ібн Аффан(574-656). Обов'язки намісника пророка він виконував із 644 по 656 роки. Треба сказати, що за своїми морально-вольовими якостями він програвав попереднику. Усман оточив себе родичами, що викликало невдоволення в інших мусульман. У той самий час за нього була захоплена Персія. Місцевому населеннюзаборонили поклонятися вогню Вогнепоклонники бігли до Індії, і мешкають там донині. Інші перси прийняли іслам.

Арабський халіфат на карті

Але Арабський халіфат не обмежився цими завоюваннями. Він продовжував і надалі розширювати свої межі. Наступною на черзі стала найбагатша країнаСогдіана, розташована в Середньої Азії. До її складу входили такі Найбільші містаяк Бухара, Ташкент, Самарканд, Коканд, Гургандж. Всі вони були оточені міцними стінами та мали сильні військові загони.

Араби почали з'являтися у цих землях невеликими купками і почали захоплювати одне місто одним. Десь вони обманом проникали за міські стіни, але переважно брали їх штурмом. На перший погляд здається дивним, як могли погано озброєні мусульмани перемогти таку сильну і багату державу, як Согдіана. Тут далася взнаки сила духу завойовників. Вони виявилися більш стійкими, а ситі жителі багатих міст показали слабкість духу та відверту боягузтво.

Натомість подальший поступ на схід зупинився. Араби вийшли в степу і зіткнулися з кочовими племенамитюрків та тюргушів. Кочівникам запропонували прийняти іслам, то ті відмовилися. А треба сказати, що все кочове населення Південного Казахстану було дуже малочисленним. У передгір'ях Тянь-Шаню жили тюргеші, ягма та чигилі. Степи населяли предки печенігів, які називалися кангаром, а самі ці землі називалися Кангюй. Батьки туркмен та нащадки парфян жили аж до Сирдар'ї на величезній території. І цього рідкісного населення виявилося цілком достатньо, щоб зупинити арабську експансію.

На заході за Усмана араби дійшли до Карфагена і зайняли його. Але подальші військові дії припинилися, оскільки в Арабському халіфаті почалися серйозні політичні розбіжності. Проти халіфа повстали деякі провінції. У 655 році повстанці увійшли до Медини, де знаходилася резиденція Усмана. Але всі претензії повсталих вдалося вирішити миром. Але в наступному роцінезадоволені владою халіфа мусульмани увірвалися в його покої, і намісника пророка було вбито. З цього моменту почалася фітна. Так називається Громадянська війнау мусульманському світі. Продовжувалась вона аж до 661 року.

Після смерті Усмана новим халіфом став Алі ібн Абу Таліб(600-661). Він був двоюрідним братом пророку Мухаммеду. Але не всі мусульмани визнали владу нового правителя. Знайшлися люди, які звинуватили його у захисті вбивць Усмана. До таких належав намісник у Сирії Муавія (603-680). Проти нового халіфа виступила і одна з колишніх тринадцяти дружин пророка Аїша зі своїми однодумцями.

Останні влаштувалися в Басрі. У грудні 656 року відбулася так звана Верблюжа битва. З одного боку в ній брали участь війська Алі, а з іншого боку війська повстанців, очолювані шурином пророка Талхой ібн Убайдуллою, двоюрідним братом пророка Аз-Зубайр ібн аль-Аввамом і колишньою дружиноюпророка Аїша.

У цій битві повстанців було розгромлено. Центр битви знаходився біля Аїші, яка сиділа на верблюді. Звідси бій і отримав таку назву. Керівників повстання було вбито. В живих залишилася лише Аїша. Її схопили, але потім відпустили.

У 657 році відбулася Сиффінська битва. У ній зустрілися війська Алі та бунтівного сирійського намісника Муавія. Ця битва закінчилася нічим. Халіф виявив нерішучість, і бунтівні військаМуавії не було розбито. У січні 661 року четвертий праведний халіфбув убитий отруєним кинджалом просто у мечеті.

Династія Омейядів

Зі смертю Алі Арабський халіфат вступив у нову епоху. Муавія заснував династію Омейядів, яка правила державою цілих 90 років. За цієї династії араби пройшли по всьому африканському узбережжю Середземного моря. Вони дійшли до Гібралтарської протоки, форсували її в 711 році і опинилися в Іспанії. Захопили цю державу, перейшли Піренеї та були зупинені лише на Руані та Роні.

До 750 послідовники пророка Мухаммеда завоювали величезну територіювід Індії до Атлантичного океану. На всіх цих землях було встановлено іслам. Слід сказати, що араби були справжніми джентльменами. Завойовуючи чергову країну, вони вбивали лише чоловіків, якщо ті відмовлялися прийняти іслам. Що ж до жінок, їх продавали для гаремів. Причому ціни на базарах були кумедними, оскільки бранців було дуже багато.

А ось полонені аристократки користувалися особливими привілеями. Так дочку перського шаха Йездігерда продавали за її бажанням. Перед нею проходили покупці, а вона сама вибирала, до кого з них піти в рабство. Одні чоловіки були надто товсті, інші надто худі. У когось були губи сластолюбців, а у когось надто маленькі очі. Зрештою жінка побачила відповідного чоловікаі сказала: "Ось йому мене продайте. Я згодна". Оформили угоду. У арабів рабовласництво на той час мало такі екзотичні форми.

Загалом треба зазначити, що у Арабському халіфаті раба можна було купувати лише за його згоді. Іноді між рабом та рабовласником виникав конфлікт. І тут раб мав право вимагати, щоб його перепродали іншому господареві. Такі відносини більше були схожими на угоду за наймом, але оформлялися як купівля-продаж.

За Омейяда столиця ісламу знаходилася в місті Дамаску, тому іноді говорять не Арабський, а Дамаський халіфат. Але це одне й те саме. Примітним було те, що за часів цієї династії зникла єдність мусульманської громади. За правовірних халіфів людей об'єднувала віра. Починаючи з часів Муавія, правовірні почали ділити себе за субетнічною ознакою. Існували араби мединські, араби мекканські, араби-кельбіти, араби-кайсити. І між цими угрупованнями почали виникати розбіжності, які дуже часто виливались у жорстоку різанину.

Якщо порахувати зовнішні та внутрішні війни, то виявиться, що їх кількість однакова. Причому внутрішні конфліктибули набагато жорстокішими, ніж зовнішні. Доходило доти, що війська омейядского халіфа штурмували Мекку. При цьому застосовувалася вогнеметна зброя і спалили храм Кааби. Однак до нескінченності всі ці неподобства продовжуватися не могли.

Фінал настав при 14-му халіфі з династії Омейядів. Звали цю людину Марван II ібн Мухаммад. Він був при владі з 744 по 750 роки. В цей час на політичну арену вийшов Абу Муслім (700–755). Свого впливу він набув у результаті змови персів з арабами-кельбітами проти арабів-кайситів. Саме завдяки цій змові династія Омейядів і була повалена.

У липні 747 року Абу Муслім відкрито виступив проти халіфа Марвана ІІ. Після низки блискучих військових операцій війська намісника пророка було розбито. Марван II втік до Єгипту, але був спійманий і страчений у серпні 750 року. Багато інших членів царського сімейства було вбито. Вдалося врятувати лише одному представнику династії Абду Ар-Рахману. Він утік до Іспанії і в 756 році заснував на цих землях Кордовський емірат.

Династія Аббасидів

Після повалення династії Омейядов Арабський халіфат отримав нових правителів. Ними стали Аббасиди. Це були далекі родичі пророка, які мали прав на престол. Однак вони влаштовували і персів, і арабів. Засновником династії вважається Абу-ль Аббас. При ньому було здобуто блискучу перемогу над китайцями, які вторглися до Середньої Азії. У 751 році відбулася знаменита битвапри Талас. У ній арабські війська зустрілися із регулярними китайськими військами.

Китайцями командував кореєць Гао Сян Чжі. А арабське військо очолював Зіяд ібн Саліх. Бій тривав три дні, і ніхто не міг перемогти. Ситуацію зламало алтайське плем'я карлуків. Вони підтримали арабів та напали на китайців. Розгром агресорів був повним. Після цього Китайська імперія відмовилася розширювати свої кордони на захід.

Зіяд ібн Саліх був страчений за участь у змові через півроку після блискучої перемоги при Таласі. У 755 році стратили Абу Мусліма. Авторитет цієї людини був величезний, а Аббасиди побоювалися за свою владу, хоча отримали її завдяки Мусліму.

У VIII столітті нова династія зберігала колишню міць довірених їй земель. Але справа ускладнювалася тим, що халіфи та члени їхніх сімей були людьми з різним менталітетом. В одних владик матері були персіянки, в інших – берберки, у третіх – грузинки. Там була страшна мішанина. Єдність держави зберігалося лише завдяки слабкості супротивників. Але поступово єдина ісламська держава почала розвалюватися зсередини.

Спочатку, як говорилося, відокремилася Іспанія, потім Марокко, де жили маври-кабилы. Після цього настала черга Алжиру, Тунісу, Єгипту, Середньої Азії, Хорасана, східних районів Персії. Арабський халіфат поступово розпався на незалежні державиі припинив своє існування у IX столітті. Сама ж династія Аббасидів проіснувала набагато довше. Вона не мала колишнього могутності, але приваблювала східних владик тим, що її представники були намісниками пророка. Тобто інтерес до них був суто релігійний.

Лише у другому десятилітті XVI століття османський султан Селім I змусив останнього халіфа з роду Аббасидів зректися свого титулу на користь османських султанів. Таким чином, Османи набули не тільки адміністративного та світського, а й духовного панування над усім ісламським світом.

Так закінчилася історія теократичної держави. Створено воно було вірою та волею Мухаммеда та його сподвижників. Досягнуло небувалої могутності та процвітання. Але потім, завдяки внутрішнім чварам, почався спад. І хоча сам халіфат розпався, але на іслам це не вплинуло. Просто мусульмани розбилися на етноси, адже окрім релігії людей ще пов'язує культура, давні звичаї та традиції. Саме вони й виявилися основними. У цьому немає нічого дивного, тому що через подібні історичні перипетії пройшов усі народи та держави нашого багатонаціонального світу.

Статтю написав Михайло Старіков