Пам'ятники російської літератури 16 століття. Російська література у XVI столітті

Загальна характеристика

Друга половина XV ст. - час великих зміну Північно-Східній Русі. Перемога московських князів над своїми суперниками призвела до підпорядкування Москві численних земель - Ростова та Ярославля, Новгорода та Новгородської землі, Твері, з початку XVI ст. - також Пскова та Рязані; у ці роки були відвойовані і деякі з російських земель, що були під владою Литви (Вязьма, Гомель, Чернігів, Смоленськ та ін.). На місці окремих феодальних князівствбуло утворено єдине Російське держава; влада глави цієї держави ставала все більш необмеженою.

Політичні процеси, які у Росії XV-XVI ст., безсумнівно мали глибокі соціально-економічні передумови. XV століття - час великих змін у долі основного населення російського Північного Сходу - селянства. У XIV та першій половині XV ст. селяни, зобов'язані нести низку повинностей на користь землевласників, мали водночас право переходити від одного власника до іншого; із середини XV ст. це право окремих землях починає обмежуватися, а кінці століття загальноросійський «Судебник» Івана III вводить спеціальні умовидля такого переходу (виплата «літнього») та встановлює для нього точний та короткий термін(Два тижні в період осіннього Юр'єва дня). Важче визначити ті економічні процеси, які стояли за цими соціальними зрушеннями. Очевидно, прагнення землевласників до утримання і закріплення селян було з розширенням виробництва сільськогосподарських продуктів, частина яких, очевидно, йшла ринку. З XV ст. більшість російських князівств починає карбувати власну монету; іноземці відзначали зростання російських міст, що кидається в очі, наприкінці століття. Міське населення, яке займалося ремеслом та торгівлею, природно, мало купувати хліб та інші продукти сільського господарства; зростання ринкових відносин так само природно призводило до зміцнення зв'язків між різними міськими та сільськими центрами. Посилення повсякденних економічних зв'язків між російськими землями безсумнівно сприяло зміцненню їхньої політичної єдності, відсутність якої у XIII-XIV ст. зіграло, як ми знаємо, вельми трагічну роль, полегшивши монгольське завоюванняРусі. Але як далеко зайшов у XV-XVI ст. процес розвитку ринкових відносин на Русі, яку роль він грав у загальної системи народного господарства, ми, на жаль, не знаємо: відповідні матеріали (особливо матеріали за XV ст.) надзвичайно убогі і не піддаються статистичній обробці.

Соціальні та політичні зміни XV-XVI ст. збіглися з глибокими змінами у російській культурі та літературі цього періоду. Кінець XV ст. - час розквіту цивільного та церковного будівництва Стародавню Русь(Наприкінці XV ст. були побудовані головний храмМосковської Русі - Успенський собор та будівля Грановитої палати; до другої половини XV ст. відносяться і новгородські кремлівські стіни, що збереглися до нашого часу). Найважливіші зміни відбуваються у період й у російської писемності. Якщо раніше основним матеріалом для письма був дорогий пергамен (береста вживалася, мабуть, тільки для невеликих, переважно ділових письмових документів), то з XV ст. його витісняє папір. Папір був привізним товаром, проте він був все ж таки набагато дешевшим за пергамен і отримав незрівнянно ширше застосування. Всі відомі нам пам'ятники світської літератури Стародавньої Русі, за нікчемними винятками (два літописні склепіння XIV ст.), дійшли в рукописах не старше XV ст.; навіть твори, складені та перекладені в більш ранні періоди («Моління Данила Заточника», хронографічна «Олександрія», «Сказання про Індійське царство», «Повість про Акіра Премудрого» тощо), відомі за списками XV ст. або пізнішого часу. XV століття – час розквіту російського літописання.

Якою мірою соціально-політичні процеси, що відбувалися на Русі в XV-XVI ст., Може бути зіставлені з аналогічними процесами, що відбувалися в ту ж пору по всій Європі? Знищення феодальної роздробленості, складання централізованих держав, посилення монархічної влади, що спирається на рядове дворянство та городян, - явища, знайомі багатьом європейським державам XV-XVI ст. Зміни ці були пов'язані з кризою всієї соціально-економічної системи середньовіччя, розпаданням традиційних феодальних інститутів і складанням буржуазних відносин.

Породженням тієї ж кризи були і нові ідеологічні явища - ослаблення верховного панування церкви в усіх сферах. західної культури, загальноєвропейський Ренесанс та Реформація у низці країн Північно-Західної Європи. Найглибші зміни відбувалися й у західній літературі. Саме у XV-XVI ст. література як мистецтво - світська література - стає значним і поширеним явищем у системі європейської писемності. Середньовічний лицарський епос, лише випадково і фрагментарно відбитий у писемних пам'ятниках до XIV ст., став широко записуватися; за словами західних дослідників, «якби не прозовий переклад XV століття, то давня епопея загинула б». З'являється (у рукописах, і з XV в. - й у друку) масова « народна книга», що перенесла у писемність сюжети середньовічного сільського та міського фольклору (фацеція, фабльо, шванк). на фольклорних традиціяхґрунтувалося і творчість низки письменників європейського Відродження – Боккаччо, Чосера, Війона, Ганса Сакса. Роль фольклору у формуванні загальноєвропейської ренесансної культури, чи не значніша, ніж роль античної спадщини (що мала визначальне значення лише для італійського Відродження), неодноразово відзначалася дослідниками. Так само характерні для західного Ренесансу секуляризація культури, її зв'язок з міським життям, розвиток уявлень про цінність людської особистості самої по собі, поза її приналежністю до певної корпорації, тощо.

Чи можуть аналогічні явища бути виявлені і в російському житті XV-XVI ст.? Якщо існування рис Відродження у країнах Північної (Скандинавія) і Східної Європи (Угорщина, Польща), що примикають до Росії, не викликає сумнівів у більшості дослідників, то про елементи Відродження на Русі далеко ще не роз'яснено.

Вище ми вже наголошували на рисах Предренесансу (Передродження) на Русі в XIV - першій половині XV ст. (Див. Раніше, с. 147). Характерні для Предренесансу містичні побудови, самопоглиблення, інтерес до окремих психічним станамлюдину виявляються і в російських мислителів другої половини XV ст.: Яскравим представником російського «ісихазму» був, наприклад, Ніл Сорський. Але наступним у культурному розвитку етапом за Передродженням мало бути, очевидно, рух у бік секуляризації культури, початок Відродження. У Візантії боротьба між провісниками і противниками Відродження, що насувається, прийняла форму суперечки між прихильниками світського наукового знання- Варлааміт (Варлаам емігрував потім до Італії і став учителем Петрарки) і містиками - «ісихастами», перемога яких сприяла тому, що візантійська культура так і залишилася культурою Передродження. Найважливішу роль у долі візантійської культури відіграло, однак, турецьке завоювання. Розвиток елементів Відродження можна простежити у другій половині XV ст. та на Русі. Звичайно, це були лише окремі риси, що не дають підстав говорити про «російське Відродження» XV-XVI ст., але вони свідчили вже не про містичні настрої Передродження, а про деяке ослаблення типово середньовічного панування богослов'я у всіх областях розумової діяльності.

XV століття – час розвитку єретичних, раннереформаційних рухів на Русі. Вже наприкінці XIV ст. у Новгороді, і з XV в. і в Пскові отримує розвиток єресь стригольників, противників церковної ієрархії та прихильників «простого устрою ранньохристиянської церкви». Наприкінці XV та на початку XVI ст. Російська земля була охоплена широким єретичним рухом (який отримав у науковій літературі XVIII-XIX ст. вкрай неточне і тенденційне найменування «брехні жидівство»). Справжні розміри та масштаби цього руху навряд чи можуть бути встановлені з достатньою визначеністю, проте противники єресі стверджували, що суперечки про віру проходили на той час повсюдно – «в будинках, на коліях та на торжищах», полемічна література, пов'язана з єрессю, охоплювала дуже значний період - від 70-х років. XV ст. до 20-х років. XVI ст. Місцем первісного виникнення єресі були російські міста-комуни - Новгород (звідки і назва руху, дане його сучасниками: «новгородська єресь, що новоявилася») і Псков; потім єретичні суперечки перейшли до Москви та інших міст. Як і інші ранні реформаційні рухи, новгородсько-московська єресь була реформаційно-гуманістичним рухом: вона поєднувала в собі риси незавершеної реформації з живим інтересом до світської і навіть нехристиянської культури.

Росія XV ст. мала у своєму розпорядженні деякі фрагменти античної та середньовічної науки. Популярна серед переписувачів «Бджола» наводила висловлювання Аристотеля, Демокріта та інших філософів; у рукописних збірниках переписувалася теорія Гіппократа - Галена про чотири стихії, міркування Олександра з Афродісії (коментатора Аристотеля) про розвиток людського насіння; переписувалися також твори з космографії «Про широту і довготу землі», «Про стадії та терени» тощо.

Новгородсько-московська брехня ввела у культурний обіг XV-XVI ст. ряд нових пам'яток науки та світської писемності. «Лаодикійське послання», що належало перу одного з керівників московських єретиків Федора Куріцина, являло собою філософський (як ми побачимо нижче) і водночас граматичний трактат: граматичні відомості «Лаодикійського послання» були дуже цікаві і не стояли в жодній залежності від відомого на Русі твори Костянтина Костеньцького. Цікавилися єретики та історією – про це свідчить список найбільшої хронографічної пам'ятки того часу, «Єллінського літописця», зробленого єретиком Іваном Чорним. Перелік книг, які були у розпорядженні новгородських єретиків (і складений їх ворогом архієпископом Геннадієм Новгородським), говорить про велику широту інтересів вільнодумців. Серед книг, якими користувалися єретики, були, наприклад, «Менандр» - збірка висловів, які витягли з комедій знаменитого афінського драматурга IV ст. до зв. е.; Цікаво, що антологія Менандра була надрукована в 1496 р. Альдом Мануцием. «Логіка», яку читали новгородські єретики, це, можливо, збірка, що складається з логіки єврейського вченого XII - початку XII Iв. Мойсея Маймоніда та філософського трактату арабського вченого XI – початку XII ст. Аль-Газалі (у російській транскрипції – «Авіасафа»). Трактат Аль-Газалі був спрямований проти матеріалістичних навчань Фарабі та Ібн-Сіни (Авіценни), проте погляди матеріалістів переказувалися тут так докладно, що на середньовічному Заході цей трактат нерідко розглядався як своєрідна енциклопедія матеріалізму.

Ідеї, що протистоять панівній релігійній ідеології, виникали і в самих російських мислителів XV ст. Найважливішою особливістюновгородсько-московської єресі були характерними для всіх реформаційних рухів раціоналістична критикапіслябіблейського «передання» та прагнення повернутися до джерел християнської думки. Як і всі реформатори пізнього середньовіччя, єретики заперечували інститут монастирів та чернецтво, вважаючи, що він суперечить Біблії. З позицій раціоналізму критикували єретики та догмат про трійцю: захисники цього догмату посилалися, між іншим, на іконні зображення трійці; єретики нагадували про те, що згідно з богословськими авторитетами трійця «тілесними очима незрима», і тому її зображення на іконах абсурдні. Аналогічний характер мала критика культу «створених речей» (ікон, хреста і т. д.) у новгородських і заперечення чернецтва – у московських єретиків. Деякі, найрадикальніші представники єресі доходили, мабуть, і до заперечення потойбіччя, тобто поглядів майже атеїстичного характеру.

Великий інтерес для характеристики ідеології єретиків представляє «Лаодикійське послання» Федора Куріцина - особливо якщо прийняти ймовірне припущення про його тісного зв'язкуз іншим філософсько-граматичним трактатом на той час - «Написанням про грамоту». «Лаодикійське послання» починається з декларативної заяви про «самовладдя» душі; в «Написанні» автор каже, що бог дав людині при її створенні «самовладна розуму, шлях одкровення витонченості та невігластву», і далі оголошує втіленням «самовладдя» грамоту (тобто освіченість, знання): «грамота є самовладдя». У «Лаодикійському посланні» ми читаємо: «Наука преблаженна є; оцю приходимо в страх божий – початок чесноти»; в «Написанні» це говориться про «грамоті»: «цим вченням людина в страх божий».

Ознаки поступового звільнення від «верховного панування богослов'я у всіх галузях розумової діяльності» виявляються XV в. у виступах явних вільнодумців. Риси ці можна знайти, наприклад, у творі чудового російського мандрівника на той час Афанасія Нікітіна. Під час своєї подорожі до Індії Нікітін зустрічався з представниками багатьох вір; мусульманська влада в Індії не раз вимагала від нього переходу до «магометової віри». Нікітін мужньо (іноді з ризиком для життя і свободи) відкидав ці вимоги, але становище гнаного іновірця, що живе серед різних релігій, не могло не вплинути на його погляди. «Магометова віра ще годиться», - записав Нікітін по-тюркськи у своєму щоденнику, розповідаючи про успіхи мусульманського султана, і відразу вважав за необхідне викласти свій погляд на ставлення між різними вірами: «А праву віру бог знає, а права віра бога єдиного знаті, ім'я його закликати на всякому місці чисте чисту». Визнаючи носієм «правої віри» будь-якої людини, яка дотримується єдинобожжя і моральної чистоти, Нікітін безперечно розходився з панівною релігійною ідеологією тодішньої Русі, яка вимагала визнання православ'я єдиною «правою вірою», але виявляв зате несподіване (і, звичайно, жодними впливами не обумовлене) гуманістами італійського Відродження (пор. новелу Д. Боккаччо про три персні).

Заслуговує на увагу також ідеологія деяких літературних пам'яток, що збереглися в кирило-білозерських збірках, складених видатним російським книгописцем кінця XV ст. Єфросин. Ми ще матимемо нагоду поговорити про цього чудового пропагандиста світської літератури, і зокрема про одну з пам'ятників, які його користували. особливою увагою, - «Сказання про Соломона і Кітовраса». Зазначимо поки що один із варіантів «Соломона і Кітовраса», відомий лише за рукописом Єфросина. У цьому вся варіанті читається зовсім несподіваний діалог між царем і захопленим у полон «борзим звіром». «Що є візерунковим (найпрекрасніше, - Я. Л.) у світі цьому?» - Запитує цар. «Усього є краща своя воля», - відповідає Кітоврас. «Абіє крянувся і все переламав і поскочив на свою волю», - робить висновок оповідач. А в недалекому сусідстві від цього гімну «своєї волі», у тій же ефросинівській збірці, вміщено іншу розповідь – про блаженних «рахманів», до яких приходив Олександр Македонський. У цьому оповіданні (заснованому на «Хроніці» Амартола, але доповненому) також виявляється текст, не відомий ні з яких інших пам'ятників. У щасливих рахманів немає «ні царя, ні купівлі, ні продажу, ні зварю, ні бою, ні заздрості, ні велможь, ні татби, ні розбою». Перед нами, по суті, та сама тема «своєї волі» - щасливого держави, де немає ні царів, ні вельмож, ні тих сумно знайомих у XV в. явищ, які, очевидно, в уявленнях російських книжників були нерозривно пов'язані з владою царів та вельмож. Поява таких несподіваних ідеалів у пам'ятниках та писемності кінця XV ст. свідчило у тому, що російська громадська думка на той час відрізнялася достатньої самостійністю і своєрідністю.

Деяке ослаблення нероздільного панування релігійної ідеології в Росії кінця XV - першої половини XVIв. не могло не зашкодити і російському мистецтві. Говорячи про елементи Відродження у російському мистецтві цього часу, дослідники найчастіше згадують про будівельну діяльність Аристотеля Фіораванті та Марко Руффо в Кремлі, про ренесансні мотиви у російському книжковому орнаменті. «Багато ниток, що пов'язують її з Італією епохи Відродження», М. В. Алпатов знаходить у кремлівській іконі кінця XV ст. "Апокаліпсис". Риси професійного світського мистецтва виявляються у низці пам'яток художнього ремесла на той час: у побутових зображеннях на рогатині тверського великого князя Бориса Олександровича, у подібних мініатюрних зображеннях на монетах XV в. (Мисливець на ведмедя, кабана, птицю, кат, автопортрет самого грошовика і т. д.). До тієї ж категорії пам'яток, які не пов'язані традиціями церковного мистецтва, належать і скульптурні роботи, виконані під керівництвом архітектора та скульптора другої половини XV ст., московського купця Василя Єрмоліна. Мистецтвознавці вже відзначали пам'ятники ярмолінської майстерні (зокрема, рельєфне зображення вершника над Спаськими воротами) як твори «новаторського, пов'язаного з реалістичними пошуками» мистецтва, яке не отримало подальшого розвитку в XVI ст., коли перемогло «традиційний напрямок» у російській пластиці.

Було б, звичайно, перебільшенням, якби ми стали пов'язувати з елементами Відродження та реформаційно-гуманістичними рухами усі основні явища російського мистецтва (та російської літератури) другої половини XV ст. Характерною рисоюєретичних рухів кінця XV ст. було якраз іконоборство або, принаймні, критичне ставлення до цілого ряду іконописних сюжетів. І все-таки глибокі ідейні зрушення та «єретична буря» кінця XV ст. не пройшли безвісти для російської культури цієї епохи; вони залишили свої виразні та значні сліди.

Російську літературу XVI століття ще прийнято відносити до давньоруської літератури. Отже, основними її жанрами залишаються літопис та житія святих, майже вся література є церковною. Однак існували й твори, що торкаються питань моралі - наприклад, знаменитий Домобуд, де викладалися правила поведінки у будь-яких життєвих ситуаціях.

У XVII столітті кардинально змінюється роль письменника у суспільстві. Раніше роль головного пропагандиста виконувала церкву, і тривало так до 1660 року справи патріахра Нікона. Никон вважав, що церкви слід надати як духовну, а й світську владу. Влада цієї думки не поділяла, тож довіра до церкви знизилася. Церква перестала бути головним ідеологом у Росії.

Поява придворних поетів у Стародавній Русі

У 1666 році цар Олексій Михайлович запроваджує нову посаду - придворний поет. Таким чином, поруч із царем з'являється людина, головним завданнямякого є обслуговування державної ідеології, а твори його мали поширюватися серед освічених людей. Першим таким придворним поетом став Симеон Полоцький. Він увів жанр привітання, тобто. прославлення монарха. Пізніше цей жанр трансформувався на урочисту оду.

За нового царя, Федора Олексійовича, за Полоцьким зберігають його посаду. Потім після смерті Полоцького посаду придворного поета було передано його учневі. Сильвестру Медведєву. Але цей вибір виявився невдалим: Медведєв дуже слабо розбирався у політиці. Коли почалася боротьба між Петром Олексійовичем та царівною Софією за право на престол, Медведєв підтримав Софію, за що згодом був страчений.

Література доби Петра I

Після вступу престол Петра I йому знадобився новий придворний поет. Спочатку їм було обрано Стефан Яворськийполяк. Він дуже підтримував Петра, але коли його реформи торкнулися церкви, Яворський змінив свою думку. У його публічних проповідях почала звучати критика на адресу царя, і посаду Яворського швидко наважився. Наступником його став Феофан Прокоповичархієпископ новгородський. Навчався він у Києві, в Києво-Могилянській духовній академії, був одним із найосвіченіших російських людей. Незважаючи на духовний сан, він мав психологію світської людини. У 1705 він пише трагікомедію Володимир - Першу п'єсу про хрещення Русі. П'єса була актуальною в петровську епоху, т.к. там проводилася паралель між князем Володимиром та Петром, між реформами та прийняттям християнства. Відповідно, комедійні персонажі комедії - язичницькі жерці, які заважали хрестити Русь, чимось нагадували незадоволених бояр петровського часу. П'єсу було опубліковано і схвалено царем, кар'єра Прокоповича пішла вгору.

Коли помер останній російський патріарх, Петро призначив Прокоповича місцеблюстителем (тобто виконуючим обов'язки) патріаршого престолу. А 1721 року, коли створюється Святіший синод, Прокопович стає його обер-прокуроромі пише духовний регламент, згідно з яким головна влада в державі належить цареві.

Головним жанром для Феофана Прокоповича було т.зв. слово, тобто. церковна проповідь на світську тему. Він вихваляв Петра та її починання, запевняючи, що це противники реформ - богоотступники. У 1725 році, після смерті Петра, він пише Слово на поховання Петра Великого , Де говорить про те, що, незважаючи на гіркоту втрати, Росія повинна рухатися вперед, радіти перетворенням і не забувати про те, що її попереду велике майбутнє.

Поява неофіційної літератури

Після смерті Петра в літературі відбуваються серйозні зміни: в епоху палацових переворотів не існувало придворного поета, контроль над літературою послабшав і, як наслідок, виникла неофіційна література. Родоначальником її на Русі був А.Д. Кантемір, перший у Росії світський поет. Його твори можна назвати гуманістичними, т.к. присвячені вони людям, а не якимось філософським чи церковним проблемам. Його поетичним дебютом стала сатира На зневажливих вчення. До розуму свого (1729), спрямована проти тих, хто не приймав петровські реформи. Коли про цю сатиру дізнався Феофан Прокопович, вони познайомилися та потоваришували. Потім вони разом виступали проти діяльності Верховної таємної ради.

Під час правління Анни Іоанівни Кантемир потрапив в опалу, і було призначено нового придворного поета - В.К. Тредіаківський(1703 – 1769). Він також був світським поетом, найвідоміший його твір - Їзда в острів кохання . Це переклад французького любовного роману, доповнений зборами своїх віршів Тредіаковського. Книга викликала шок у Росії, т.к. описувалося там вільне кохання. До цього у Росії ніколи не писали на такі теми. Церква була проти Тредіаковського, але імператриці Ганні книга сподобалася.

Після вступу на престол імператриці Єлизавети Петрівни Тредіаковський втратив посаду придворного поета, оскільки підтримував німецьку партію. Практично переставши писати, він стає теоретиком літератури, і саме йому належать головні заслуги з перекладу російської літератури нову епоху- Зокрема, він запропонував реформу віршування.

Потрібна допомога у навчанні?

У XVI ст. російське літописаннядосягає вершини свого розвитку. Створюються грандіозні літописні склепіння великого обсягу та значного хронологічного охоплення.

У першій половині XVI ст. найвиразнішою була традиція митрополичого літописання. Саме до нього відносяться два найбільші літописи російського Середньовіччя. Ніконовськаі Воскресенська.Назви, дані їм у науковій літературі, є випадковими: на списках обох літописів зі зборів БАН читається вкладний запис патріарха Пікона до Воскресенського Новоієрусалимського монастиря. Щоб якось розрізняти ці літописи, одна з них була названа Ніконовською, а інша – Воскресенською. Насправді це різні пам'ятки літописання, що об'єднуються лише характером узагальнюючих склепінь, який вважатимуться своєрідною рисою російської книжності XVI в.

З двох зазначених літописів першою було складено Ніконовська.Вона доводить виклад російської до 1522 р. Її складанню передувала велика робота, яку очолював митрополит Данило. Багато вістей Ніконовського літопису унікальні, їм немає аналога в жодному іншому літописі.

За своїми завданнями та принципами складання до Никонівського літопису виявляється близька Воскресенський літопис.Вона є пам'яткою великокнязівського літописання і доводить виклад подій до 1541 р. Останнім митрополитом у ранніх списках названо Йоасафа, а ім'я наступного митрополита Макарія, зведеного на митрополичу кафедру навесні 1542 р., приписано над рядком. Отже, Воскресенський літопис складено наприкінці 1541 р. чи початку 1542 р. Вважається, що він відбиває політичну позицію митрополита Йоасафа.

Довідка

Основними джерелами для Воскресенського літопису за давньоруський період(до початку XVI ст.) стали список Царського Софійського I літопису, в якому було зроблено спеціальну редакторську правку, і Московське великокнязівське зведення 1479 р. Особливо цінні звістки Воскресенського літопису для періоду з 1522 р., на якому обривається виклад у Никоновському літописі, 1541 р. Відповідний фрагмент Воскресенського літопису в середині XVI ст. був включений у найдавніші спискиНіконівський літопис – Оболенський і Патріарший, з яких він перейшов у всі пізніші списки цього літопису. Таким чином, Никонівський літопис викладає події 1522–1541 рр. по Воскресенському літописі.

Особливість Воскресенського літопису ще й у тому, що більшість його списків датуються відносно раннім часом – серединою XVI ст. В цілому ж Воскресенський літопис набагато традиційніший за Ніконовський, він у більшою міроюслід жанру давньоруського літопису. Спорідненими Воскресенського літопису виявляються офіційні історичні твори середини XVI в.: "Государев родословець" і "Сказання про князів володимирських". Очевидно, саме Воскресенський літопис має на увазі Данило Прінтц, який відвідав Росію у складі посольства. німецького імператорау 1570-ті рр. Він пише, що в російських літописах рід Рюриковичів виводиться від римських імператорів, але ці літописи урядом утримуються в таємниці.

У XVI в. створюється "Літописець початку царства",ще одна офіційний літопис світського походження. "Літописець початку царства" (таке його самоназва) досить докладно описує зовнішньополітичні контакти Росії, спираючись на посольські документи та матеріали Розрядного наказу. Виклад починається з 1533, тобто. безпосередньо після смерті Василя ІІІі продовжується в різних списках до 1552, 1556, 1558 та 1560 рр.

"Літописець початку царства", доведений до 1560, був включений в літописну компіляцію, яку в науковій літературі назвали Літописним склепінням 1560 р.Основними джерелами останнього стали тексти Воскресенського та Никонівського літописів. Крім того, у Звід 1560 р. увійшли оригінальні звістки за середину XVI ст. Це Звід було залучено при складанні так званого Львівського літопису, який так само, як і його джерело, доводить виклад до 1560 р. Львівський літопис названий на ім'я його першого публікатора – відомого російського просвітителя М. О. Львова.

Останньою пам'яткою загальноросійської літописання XVIв. став Лицьове літописне склепіння,створений у 1570-х роках. в Олександровій слободі – опричної резиденції Івана Грозного. Лицьове склепіння – найбільший давньоруський ілюстрований літопис. Вона охоплює історію людства від Створення світу до середини XVI в., тобто. з'єднує хронограф та літопис. За свідченням історика XVIII ст. Μ. М. Щербатова, який запровадив Лицьовий звід у науковий обіг, існували аркуші з текстом і мініатюрами, де розповідалося про царювання Федора Івановича, тобто. про події 1584 р. Майже кожне звістка Лицьового літописного склепіння супроводжується ілюстрацією, причому сторінка часто є швидше ілюстрацію з підписом, ніж текст із ілюстрацією. Образотворчий ряд тут явно тяжіє над текстом. До цього часу збереглося 10 томів Особового склепіння, які включають понад 16 тис. мініатюр.

Так званий Синодальний том, в якому розповідається про царювання Івана Грозного, був відредагований невідомою, але, без сумніву, високопоставленою особою (Д. Н. Аліїц бачив в анонімному редакторі Лицьового склепіння самого Івана Грозного). Швидкописним почерком внесено редагування на листи з вже розфарбованими мініатюрами. З урахуванням цієї редагування текст був переписаний - так з'явився завершальний том Лицьового склепіння, відомий як Царська книга. Лицьове склепіння стало останньою пам'яткою загальноросійського літописання XVI ст.

у XVI ст. поряд із загальноросійським існувало і місцеве літописання: псковське, новгородське, в регіональних монастирях.

Поряд із загальноросійським існувало і місцеве літописання. Найчастіше вдається встановити конкретне місце, де записувалися літописні звістки. Так було в другій половині XVI в. була складена Псковський III літопис.Дослідники вважають, що в її основі лежить Звід 1567, складений на основі Зводу 1481 (тобто. Псковської I літопису) в Псково-Печерському монастирі ігуменом Корнілієм або з його ініціативи. Зберігся оригінал Псковського I літопису, так званий Строївський список,датований серединою XVI в., в якому основний текст доведено до 1556, а далі, до 1567, літописні звістки приписані в різний часта різними почерками.

Під час святительства в Новгороді архієпископа Макарія (з 1542 р. митрополита Московського) при митрополичій кафедрі на основі Новгородського IV літопису було складено літописне склепіння, що доводить виклад до 1539 р. Він згодом став одним із джерел Лицького літопису. ., але дійшов і в первісному вигляді: його фрагмент читається в так званій Архівського літопису,а повний текст – у Новгородський літопис Дубровського.Складання Зводу 1539 р.дослідники цілком справедливо пов'язують з архієпископом Макарієм, а місцем його створення називають кафедру новгородських архієреїв.

Яскравим прикладом місцевого літописання є Соловецький літописець,створений наприкінці XVI ст. Оповідання в ньому починається з покликання Рюрика, але загальноросійські події викладаються коротко, проте історія Соловецького монастиря, а також події, що відбувалися на сервері Росії, передаються в подробицях.

У другій половині XVI ст. Літописний жанр переживає кризу. З одного боку, складаються об'ємні літописні склепіння, що максимально докладно розповідають про російську історію. З іншого боку, в останньому з цих склепінь літопис з'єднується з мініатюрою і стає допоміжним засобом історичної розповіді. Паралельно з'являються історичні твори нелітописного жанру, наприклад, Ступінна книга. У 1570-х роках. офіційне літописання з незрозумілих причин переривається і відновлюється лише XVII в.

У XVI ст. у долі російської літератури настає глибокий перелом. Основною причиною цього перелому були зміни у долі самого Російської держави. Об'єднання Північно-Східної Русі (Великоросії) було здійснено вже на початку XVI ст.; у XVI ст. влада глави цієї держави (1547 р. російський государ - молодий Іван IV - став іменуватися царем) набуває характеру нічим не обмеженої самодержавної влади.

Шляхи розвитку Російської держави багато в чому розходяться з шляхами розвитку держав Центральної та Північної Європи, у яких XV в. спостерігалися подібні з Руссю політичні та культурні процеси.

Розбіжність між долею російської культури та культури низки європейських (зокрема — західнослов'янських) країн пояснювалося насамперед своєрідністю розвитку російських земель у середні віки. За відомим зауваженням Ф. Енгельса, «вся епоха Відродження... була по суті плодом розвитку міст».

Тим часом у Росії вже монгольське завоювання XIII ст. завдало серйозного удару саме містам і на кілька століть затримало їх розвиток. У XV ст., як ми знаємо, міські та ринкові відносини на Русі переживали значне піднесення; особливо інтенсивно розвивалися передбуржуазні відносини на російській півночі - у Новгороді та Пскові, на приморських територіях Новгородської землі (Помор'я, Подвінье).

Тут найширше було поширене «чорне» (вільне) селянське землеволодіння і розвивалася колонізація нових областей (у якій — за селянами та боротьби з ними — брали участь і нові монастирі).

Приєднання Новгородської землі (а потім і Пскова) мало для розвитку російської півночі двояке значення. З одного боку, ці області, здавна пов'язані з морем та заморською торгівлею, отримали зв'язок з «Нізовською» (Володимиро-Суздальською, Московською) Руссю і через неї — з Волгою та південними ринками; крім того, конфіскація московськими великими князями низки боярських і монастирських вотчин полегшувала становище «чорних» селян і купців — підприємців, що виростали з-поміж них.

Якщо першій половині XVI в. можна говорити про становлення на Русі станово-представницьких установ (що відображали певною мірою політичний компроміс між боярством, дворянством і купецтвом, що народжується), аналогічних подібним установам Західної Європи, то з другої половини XVI ст., і особливо з часу опричнини, їх витісняють діячі централізованого бюрократичного апарату, незалежні від будь-яких представницьких органів прокуратури і цілком слухняні волі царя.

Процес цей відбувався паралельно із загальним зростанням кріпосницьких відносин у країні — все більшим обмеженням селянського переходу, що завершилося його повним скасуванням наприкінці XVI ст. («Заповідні роки»). Суперечливе значення мало зміцнення централізованої держави й у розвиток російської культури.

Приєднання Новгородської та Псковської землі об'єднувало культурні традиціїросійських земель і сприяло ширшому поширенню культури по всій російській території, але подія навряд чи підвищувала рівень освіти північно-західних районівкраїни.

Чудове відкриття радянських археологів – знахідка кількох сотень берестяних грамот XI-XV ст. - дозволяє стверджувати, що, всупереч думці старих дослідників, грамотність була досить поширена серед міського населення Північної Русі: грамотною була, мабуть, більша частинанаселення Новгорода.

У XVI ст. становище у сенсі зовсім на поліпшилося: отці Стоглавого собору 1551 р., скаржачись на брак грамотних осіб, писали у тому, що «раніше ж цього училища бували у Російському царстві Москві й у Великому Новеграді... тому і грамоті гораздых було багато».

Ассимілюючи багато культурні досягненняНовгорода і Пскова (наприклад, їх будівельну техніку, навички книжкового листа, мальовничі традиції), централізована держава рішуче протидіяла тим небезпечним йому тенденціям, які намічалися в ідеології та літературі цих міст.

Це і позначилося долі російських реформаційно-гуманістичних рухів. Єретики кінця XV - початку XVI ст. були противниками великокнязівської влади — навпаки, чимало їх були дуже близькі до Івана III, але єресь загалом, як рух, що робив замах на основи релігійно-феодальної ідеології, мала викликати зрештою відсіч із боку феодального держави.

Після розгрому новгородсько-московської єресі 1504 р. великокнязівська влада починає суворо переслідувати будь-які форми вільнодумства. Вже з кінця XV ст. войовничі церковники (Йосиф Волоцький та інші) неодноразово виступали проти поширення світської літератури — «некорисних повістей». Особливо суворим стало переслідування подібної літературиіз середини XVI ст., після розкриття нових єретичних навчань.

Будь-яка література, що йде із Заходу, де поряд із «латинством» з'явилося ще небезпечніше, з погляду московської влади, «люторство», викликало серйозні підозри. Світська література, позбавлена ​​рис «корисності», які б виправдати її поява на Русі, потрапляла під заборону насамперед. «Царство Руське» було, за словами Курбського, зачинено «аки в пеклі твердині».

Не означає, що ніякі віяння Відродження не проникали у Росію XVI в. У першій половині XVI ст. на Русі жила до розвивала активну літературну діяльність людина, глибоко і близько знайома з Італією часів Відродження, — Михайло-Максим Тріволіс, прозваний у Москві Максимом Греком.

Нині нам досить добре відома біографія цього вченого ченця. Пов'язаний з греком-гуманістом Іоанном Ласкарісом, Михайло Тріволіс, починаючи з 1492 р., жив в Італії і провелтам 13 років.

Він працював у венеціанського друкаря Альда Мануція, був наближеним та співробітником відомого гуманіста Джованні Піко делла Мірандола. Але невдовзі, після 1500 р., Тріволіс розлучився зі своїми гуманістичними захопленнями і, звернувшись під безпосереднім впливом Джироламо Савонароли в католицизм, постригся у ченці домініканському монастирі.

А ще через кілька років, Тріволіс повернувся в лоно православної церкви, став ченцем на Афон під ім'ям Максима і в 1516-1518 рр.. на запрошення Василя III вирушив до Москви.

Гуманістичне минуле Максима Грека певною мірою позначилося на його творах, написаних російської грунті. Максим розповідав у цих творах про Альду Мануцію та інших гуманістів, про європейське друкарство, про паризький університет; він перший повідомив на Русі про великих географічних відкриттяхкінця XV ст.

Широко освічений поліглот, Максим Грек залишив низку мовознавчих творів, які на розвиток російського мовознавства більш значний вплив, ніж аналогічні праці єретиків («Лаодикійське послання» та інших.).

Але носієм ідей Відродження в Росії Максим не став, навпаки, весь пафос його російських творів полягав саме в прокляттях «язичницькому безбожності», що поширився «в Італії та Лонгобардії», — безбожності, від якого і сам він, Максим, «загинув би з сущими там нещастя представники», якби бог не «відвідав» його своєчасно «благодаттю своєю».

Про людей Відродження Максим згадував насамперед як про жертви «язичницького вчення», які занапастили свої душі.

Роль Максима Грека у сприйнятті Росією ідей Ренесансу була, таким чином, явно негативною, але свідчення його має найважливіше значення для вирішення питання про елементи Відродження на Русі.

Перед нами — свідчення сучасника, який пройшов школу італійського Відродження і опинився у центрі розумового життя Стародавньої Русі.

І якщо цей сучасник відчув у Росії ті самі «зловмисні недуги», які так злякали його в Італії, то, значить, за скромним інтересом до «зовнішньої філософії» та «зовнішнім писанням», виявленим ним у Москві, справді можна було підозрювати схильність до «розбещення догматів», знайому йому по «Італії та Лангобардії».

Вже Н. С. Тихонравов справедливо зауважив, що застереження Максима Грека свідчать про симптоми «важкої перехідної доби, роздвоєння, боротьби старого ідеалу з новим».

Гуманістичні та реформаційні рухи у XVI ст. мали менший розмах і поширення, ніж рухи кінця XV ст., проте такі рухи все ж таки виявлялися.

У Москві зустрічалися як любителі «зовнішньої філософії», на зразок Федора Карпова, цитував Овідія і читав (ймовірно, у витягах) Гомера і Аристотеля, а й більш небезпечні мислителі. У середині XVI ст., у період державних реформпочатку царювання Івана IV та пожвавлення суспільної думки, у Москві знову виявляються єретичні рухи.

Як та його попередники XV в., єретики XVI в. критикували з раціоналістичних позицій церковне «передання» — догмат про трійцю, іконопочитання, церковні інституції. Засуджений у середині XVI ст. за єресь боярський син Матвій Башкін зробив з євангельської ідеї про «любов до ближнього» сміливий висновок про неприпустимість володіння «христовими рабами».

Єретик-холоп Феодосій Косий пішов ще далі, заявивши про рівність людей незалежно від народності та віросповідання: «... усі люди єдино суть у бога, і татарові, і німці та інші мови». Далі за своїх попередників йшли єретики XVI ст. і у філософських побудовах: у них, мабуть, з'явилася навіть ідея «нествореності» та «самобуття» світу, якось пов'язана з гіпократовою теорією «чотирьох стихій».

Свою суперечку з Феодосієм Косим «викривачем» Зиновій Отенський осмислював насамперед як суперечка філософська — про першопричину створення світу. Матеріалістичної концепції Гіппократа Зіновій протиставляв класичний аргумент схоластів: яйце не могло б виникнути без птаха, але й птах не виник би без яйця; отже, вони сягають загальної причини — богу.

Російська філософська думка підійшла, таким чином, до постановки того питання, яке відігравало найважливішу роль у середньовічній схоластиці і «всупереч церкві прийняв більш гостру форму: чи створений світ богом чи він існує від віку?».

Єретичні рухи середини XVI ст. були швидко і жорстоко придушені церквою та державою. Ця обставина не могла не позначитися на російській культурі.

М. С. Тихонравов, говорячи про «боротьбу старого ідеалу з новим» під час приходу Максима Грека на Русь, відзначив зв'язок між цією боротьбою та низкою ідеологічних заходів XVI ст. «Стоглав, Четії-Мінеї, особлива літературна школав російській агіографії XVI століття, "Домобуд", появи оригіналу і азбуковника, викривальні писання Максима Грека говорять нам про порушення охоронних початків у розумовому русі Московської Русі XVIстоліття», - писав він. Ця «охоронна» сторона культурної політики Російської держави у XVI ст. зовсім недостатньо досліджена у науковій літературі.

Говорячи про реформи Стоглавого собору, дослідники зазвичай розглядали їх, за дотепним зауваженням М. С. Тихонравова, з «дисциплінарної» точки зору — як заходи щодо припинення зловживань певної частини духовенства. А тим часом уже у вступному посланні «батькам» Стоголового собору Іван Грозний закликав їх захищати християнську віру «від душогубних вовк і від всяких підступів ворожих».

Як царські питання, так і соборні відповіді значною мірою були спрямовані проти читання та розповсюдження «богомерзких», «єретичних зречених» і навіть просто «невиправлених» книг, проти «скомрахів», «глумотворців та органників та гусельників та сміхотворців» та проти іконників, які пишуть не «з давніх зразків», а «самосмисленням».

Особливо заслуговують на увагу виступи Стоглава проти художників-професіоналів, які виправдовували свою працю вимогами замовників: «Ми де тим харчуємося». Категорично забороняючи всяке позацерковне мистецтво, отці собору повчали: «Не всім людиною іконником бути, багато бо різна рукоділля дарована від бога, ними ж харчуватися людиною і живим бути, і крім іконного листа».

Історія російської літератури: у 4 томах / За редакцією Н.І. Пруцкова та інших – Л., 1980-1983 гг.

У XVI ст. у долі російської літератури настає глибокий перелом. Основною причиною цього перелому були зміни у долі самого Російської держави. Об'єднання Північно-Східної Русі (Великоросії) було здійснено вже на початку XVI ст.; у XVI ст. влада глави цієї держави (1547 р. російський государ - молодий Іван IV - став іменуватися царем) набуває характеру нічим не обмеженої самодержавної влади.

Шляхи розвитку Російської держави багато в чому розходяться з шляхами розвитку держав Центральної та Північної Європи, у яких XV в. спостерігалися подібні з Руссю політичні та культурні процеси. Розбіжність між долею російської культури та культури низки європейських (зокрема - західнослов'янських) країн пояснювалося насамперед своєрідністю розвитку російських земель у середні віки. За відомим зауваженням Ф. Енгельса, "вся епоха Відродження ... була по суті плодом розвитку міст". Тим часом у Росії вже монгольське завоювання XIII ст. завдало серйозного удару саме містам і на кілька століть затримало їх розвиток. У XV ст., як ми знаємо, міські та ринкові відносини на Русі переживали значне піднесення; Особливо інтенсивно розвивалися передбуржуазні відносини на російській півночі - у Новгороді та Пскові, на приморських територіях Новгородської землі (Помор'я, Подвинье). Тут найширше було поширене «чорне» (вільне) селянське землеволодіння і розвивалася колонізація нових областей (у якій - за селянами і боротьби з ними - брали участь і нові монастирі). Приєднання Новгородської землі (а потім і Пскова) мало для розвитку російської півночі двояке значення. З одного боку, ці області, здавна пов'язані з морем та заморською торгівлею, отримали зв'язок з «Нізовською» (Володимиро-Суздальською, Московською) Руссю і через неї – з Волгою та південними ринками; крім того, конфіскація московськими великими князями низки боярських і монастирських вотчин полегшувала становище «чорних» селян і купців - підприємців, що виростали з їхнього середовища. Але, з іншого боку, що далі, то більше вписувалося ці землі починали відчувати у собі важку руку московської адміністрації та її головної соціальної опори - дворян-помещиков. Якщо першій половині XVI в. можна говорити про становлення на Русі станово-представницьких установ (що відображали певною мірою політичний компроміс між боярством, дворянством і купецтвом, що народжується), аналогічних подібним установам Західної Європи, то з другої половини XVI ст., і особливо з часу опричнини, їх витісняють діячі централізованого бюрократичного апарату, незалежні від будь-яких представницьких органів прокуратури і цілком слухняні волі царя. Процес цей відбувався паралельно із загальним зростанням кріпосницьких відносин у країні - все більшим обмеженням селянського переходу, що завершилося його повним скасуванням наприкінці XVI ст. («Заповідні роки»). Суперечливе значення мало зміцнення централізованої держави й у розвиток російської культури. Приєднання Новгородської та Псковської землі об'єднувало культурні традиції російських земель і сприяло ширшому поширенню культури по всій російській території, але подія навряд чи підвищувала рівень освіти північно-західних районів країни. Чудове відкриття радянських археологів – знахідка кількох сотень берестяних грамот XI–XV ст. - дозволяє стверджувати, що, всупереч думці старих дослідників, грамотність була досить поширена серед міського населення Північної Русі: грамотною була, мабуть, більшість населення Новгорода. У XVI ст. становище у сенсі зовсім на поліпшилося: отці Стоглавого собору 1551 р., скаржачись на брак грамотних осіб, писали у тому, що «раніше ж цього училища бували у Російському царстві Москві й у Великому Новеграді… тому і грамоті гораздых було багато» . Ассимілюючи багато культурні досягнення Новгорода і Пскова (наприклад, їх будівельну техніку, навички книжкового листа, мальовничі традиції), централізована держава рішуче протидіяла тим небезпечним йому тенденціям, які намічалися в ідеології та літературі цих міст.

Це і позначилося долі російських реформаційно-гуманістичних рухів. Єретики кінця XV – початку XVI ст. були противниками великокнязівської влади - навпаки, багато з них були дуже близькі до Івана III, але єресь загалом, як рух, що робив замах на основи релігійно-феодальної ідеології, повинна була викликати врешті-решт відсіч з боку феодальної держави. Після розгрому новгородсько-московської єресі 1504 р. великокнязівська влада починає суворо переслідувати будь-які форми вільнодумства. Вже з кінця XV ст. войовничі церковники (Йосиф Волоцький та інші) неодноразово виступали проти поширення світської літератури - «некорисних повістей». Особливо суворим стало переслідування подібної літератури із середини XVI ст., після розкриття нових єретичних навчань.

Будь-яка література, що йде із Заходу, де поряд із «латинством» з'явилося ще небезпечніше, з погляду московської влади, «люторство», викликало серйозні підозри. Світська література, позбавлена ​​рис «корисності», які б виправдати її поява на Русі, потрапляла під заборону насамперед. «Царство Руське» було, за словами Курбського, зачинено «аки в пеклі твердині».

Не означає, що ніякі віяння Відродження не проникали у Росію XVI в. У першій половині XVI ст. на Русі жив до розвивав активну літературну діяльність людина, глибоко і близько знайома з Італією часів Відродження, - Михайло-Максим Тріволіс, прозваний у Москві Максимом Греком. Нині нам досить добре відома біографія цього вченого ченця. Пов'язаний із греком-гуманістом Іоанном Ласкарісом, Михайло Тріволіс починаючи з 1492 р. жив в Італії та провів там 13 років. Він працював у венеціанського друкаря Альда Мануція, був наближеним та співробітником відомого гуманіста Джованні Піко делла Мірандола. Але невдовзі, після 1500 р., Тріволіс розлучився зі своїми гуманістичними захопленнями і, звернувшись під безпосереднім впливом Джироламо Савонароли в католицизм, постригся у ченці домініканському монастирі. А ще через кілька років, Тріволіс повернувся в лоно православної церкви, став ченцем на Афоні під ім'ям Максима і в 1516-1518 рр. . на запрошення Василя III вирушив до Москви.

Гуманістичне минуле Максима Грека певною мірою позначилося на його творах, написаних російської грунті. Максим розповідав у цих творах про Альду Мануцію та інших гуманістів, про європейське друкарство, про паризький університет; він перший повідомив на Русі про великі географічні відкриття кінця XV ст. Широко освічений поліглот, Максим Грек залишив низку мовознавчих творів, які на розвиток російського мовознавства більш значний вплив, ніж аналогічні праці єретиків («Лаодикійське послання» та інших.). Але носієм ідей Відродження в Росії Максим не став, навпаки, весь пафос його російських творів полягав саме в прокляттях «язичницькому безбожності», що поширився «в Італії та Лонгобардії», - безбожності, від якого і сам він, Максим, «загинув би з сущими там нещастя представники», якби бог не «відвідав» його своєчасно «благодаттю своєю».

Про людей Відродження Максим згадував насамперед як про жертви «язичницького вчення», які занапастили свої душі.

Роль Максима Грека у сприйнятті Росією ідей Ренесансу була, таким чином, явно негативною, але свідчення його має найважливіше значення для вирішення питання про елементи Відродження на Русі. Перед нами - свідчення сучасника, який пройшов школу італійського Відродження і опинився в центрі розумового життя Стародавньої Русі. І якщо цей сучасник відчув у Росії ті самі «зловмисні недуги», які так злякали його в Італії, то, значить, за скромним інтересом до «зовнішньої філософії» та «зовнішнім писанням», виявленим ним у Москві, справді можна було підозрювати схильність до «розбещення догматів», знайому йому по «Італії та Лангобардії». Вже Н. С. Тихонравов справедливо зауважив, що застереження Максима Грека свідчать про симптоми «важкої перехідної доби, роздвоєння, боротьби старого ідеалу з новим».

Гуманістичні та реформаційні рухи у XVI ст. мали менший розмах і поширення, ніж рухи кінця XV ст., проте такі рухи все ж таки виявлялися. У Москві зустрічалися як любителі «зовнішньої філософії», на зразок Федора Карпова, цитував Овідія і читав (ймовірно, у витягах) Гомера і Аристотеля, а й більш небезпечні мислителі. У XVI в., під час державних реформ початку царювання Івана IV і пожвавлення суспільної думки, у Москві знову виявляються єретичні руху. Як та його попередники XV в., єретики XVI в. критикували з раціоналістичних позицій церковне «передання» – догмат про трійцю, іконопочитання, церковні інституції. Засуджений у середині XVI ст. за єресь боярський син Матвій Башкін зробив з євангельської ідеї про «любов до ближнього» сміливий висновок про неприпустимість володіння «христовими рабами». Єретик-холоп Феодосій Косий пішов ще далі, заявивши про рівність людей незалежно від народності та віросповідання: «… усі люди єдино суть у бога, і татарові, і німці та інші мови». Далі за своїх попередників йшли єретики XVI ст. і у філософських побудовах: у них, мабуть, з'явилася навіть ідея «нествореності» та «самобуття» світу, якось пов'язана з гіпократовою теорією «чотирьох стихій». Свою суперечку з Феодосієм Косим «викривач єресі» Зиновій Отенський осмислював насамперед як суперечка філософська - про причину створення світу. Матеріалістичної концепції Гіппократа Зіновій протиставляв класичний аргумент схоластів: яйце не могло б виникнути без птаха, але й птах не виник би без яйця; отже, вони сягають загальної причини - богу. Російська філософська думка підійшла, таким чином, до постановки того питання, яке відігравало найважливішу роль у середньовічній схоластиці і «всупереч церкві прийняв більш гостру форму: чи створений світ богом чи він існує від віку?».

Єретичні рухи середини XVI ст. були швидко і жорстоко придушені церквою та державою. Ця обставина не могла не позначитися на російській культурі.

М. С. Тихонравов, говорячи про «боротьбу старого ідеалу з новим» під час приходу Максима Грека на Русь, відзначив зв'язок між цією боротьбою та низкою ідеологічних заходів XVI ст. "Стоглав, Четії-Мінеї, особлива літературна школа в російській агіографії XVI століття, "Домобуд", появи оригіналу і азбуковника, викривальні писання Максима Грека говорять нам про порушення охоронних почав у розумовому русі Московської Русі XVI століття", - писав він. Ця «охоронна» сторона культурної політики Російської держави у XVI ст. зовсім недостатньо досліджена у науковій літературі. Говорячи про реформи Стоглавого собору, дослідники зазвичай розглядали їх, за дотепним зауваженням М. С. Тихонравова, з суто «дисциплінарної» погляду - як запобіжні заходи зловживань певної частини духовенства. А тим часом уже у вступному посланні «батькам» Стоголового собору Іван Грозний закликав їх захищати християнську віру «від душогубних вовк і від всяких підступів ворожих». Як царські питання, так і соборні відповіді значною мірою були спрямовані проти читання та розповсюдження «богомерзких», «єретичних зречених» і навіть просто «невиправлених» книг, проти «скомрахів», «глумотворців та органників та гусельників та сміхотворців» та проти іконників , які пишуть не «з давніх зразків», а «самосмислення». Особливо заслуговують на увагу виступи Стоглава проти художників-професіоналів, які виправдовували свою працю вимогами замовників: «Ми де тим харчуємося». Категорично забороняючи всяке позацерковне мистецтво, отці собору повчали: «Не всім людиною іконником бути, багато бо різна рукоділля дарована від бога, ними ж харчуватися людиною і живим бути, і крім іконного листа».

Дуже важливий розуміння культурної політики XVI в. суперечка, що виникла в результаті виступу дяка Івана Висковатого проти нових ікон Благовіщенського собору та розписів царської Золотої палати. Витиснутий «волав», засуджуючи нові для російського іконопису тенденції зображення «безтілесних» і абстрактно-символічних понять: собор, очолюваний Макарієм, взяв під захист ці нововведення. Суперечка ця певною мірою була пов'язана з полемікою між єретиками та їх «викривачами» наприкінці XV ст. про допустимість іконного зображення Трійці. Однак у справі, піднятій Вісковатим, характерна «охоронна» позиція обох сторін: Візуватий звинувачував своїх супротивників у зв'язку з єретиком Башкіним; Макарій взагалі відкидав право світської особи «мудрити» з церковних питань.

Ще ясніше виявляються «охоронні» тенденції у «Великих Мінеях Четііх», складених у середині XVI ст. під керівництвом митрополита Макарія. Прямо проголошений Макарієм намір зібрати в грандіозному кодексі «всі книги чети» (тобто призначені для читання), «всі святі книги, зібрані та написані, які в Руській землі знаходяться», визначало, як справедливо зауважив М. С. Тихонравов, «кругозір тих розумових інтересів, які повинен був переступати російська людина». Літературне значення «Великих Міней Четііх», досі повністю не виданих, недостатньо досліджено літературознавцями.

«Великі Мінеї Четії» звели докупи основну масу житій святих, відомих у російській писемності, як перекладних, так і оригінальних. Але цим не обмежується їхній склад. Говорячи у передмові до вже завершеного склепіння, що до нього включені всі «святі книги», що є на Русі, Макарій розумів цей термін досить широко - йшлося саме про всі «книги четії», що включали поряд з агіографією і книги священного писання, і патристику, і церковно-полемічну літературу (зокрема, «Просвітник» Йосипа Волоцького), і церковні статути, і навіть таку «душополезну» літературу світського (або напівсвітського) змісту, як книга Йосипа Флавія «Про полон Єрусалимський», «Космографія » Косми Індикоплова, «Варлаам та Йоасаф» тощо. До складу «Великих Міней» входили всі види книг, що існували в монастирських бібліотеках: вміщені тут тексти могли служити і для богослужіння, і для читання вголос у церкві, і для індивідуального читання . Саме в такій універсальності й полягав, очевидно, сенс грандіозної роботи, здійсненої Макарієм та його помічниками. У складі «Великих Міней Четііх» знаходилися, звичайно, не всі книги, які знаходилися в Російській землі, але всі, які, на думку укладачів, повинні були знаходитися в ній.

Зв'язок цього підприємства з виступами церковних діячів кінця XV в. проти «некорисних повістей» та «небожественних писань» стає особливо ясною, якщо зіставити її з рукописною традицією XVI ст. Серед рукописів XVI ст. не тільки не виявляється нових пам'яток світської літератури того типу, що вже добре був відомий XVI ст. Серед цих рукописів не виявляється пам'ятників, які вже існували в рукописній традиції попереднього століття: «Повісті про Дракула», «Сказання про Індійське царство», «Повісті про Акіра Премудрого», «Стефаніта та Іхнілата», сербської «Олександрії» та інших пам'яток; з ряду списків XVI в. «Тлумачної Палеї» були вирізані тексти сказань про Соломона і Кітовраса; з тексту «Троянської історії» у Лицьовому склепіння було випущено найбільш «спокусливі», любовні сцени. Істотно змінився і склад чотих збірників: світських статей у них поменшало, ніж було в XV ст., І самі статті стали іншими за змістом. Якщо ми врахуємо ще, що більшість цих пам'яток (як і деякі, що не збереглися в ранніх списках, такі, як «Повість про Басаргу»), було потім широко поширене в рукописах XVII ст., а деякі з них стали навіть надзвичайно популярними, то зрозуміємо, що маємо не випадковий прогалину, саме результат тимчасового придушення «богомерзкой» і «некорисної» літератури, що зверталася поза суворо встановлених четьих кодексів.

Наслідки змін, які у російської культурі XVI в., далеко ще не повністю з'ясовані у науці. Ми можемо назвати низку пам'яток, відомих у XV ст. і «зниклих» у XVI ст., але рукописна традиція XV ст. відома нам зовсім недостатньо; деякі з пам'ятників, що збереглися лише у списках XVII ст., напевно, створені задовго до XVII ст. (Напр., «Девгенієво діяння», «Повість про Басарга») і теж, очевидно, зникли в XVI ст. Ми вже згадували думку іноземних дослідників, які прийшли до висновку, що ранньосередньовічний епос був збережений на Заході завдяки запису на папір наприкінці середньовіччя та в епоху Відродження. Засудження «некорисних повістей» та припинення діяльності таких любителів світської літератури, яким був у XV ст. Єфросин, завадило, мабуть, подібної фіксації стародавнього епосу на Русі.

Розбіжність у шляхах економічного та політичного розвиткуміж Росією XVI ст. та країнами Західної Європи зумовило і суттєві розбіжності у культурному розвитку Русі та Заходу. Ця обставина впадає в око вже при зіставленні російської культури XVIв. з культурою західних слов'ян. Хоча гуманістичний рух у Чехії та Польщі не досягав такого розвитку, як, наприклад, в Італії чи у Франції, XVI століття було часом значного розквіту культури в західнослов'янських країнах, «золотим віком» польського Відродження (збігалося з часом зміцнення, хоч і недовгого та неміцного) , станово-представницької монархії у Польщі).

Але зміна у напрямі розвитку російської культури у XVI ст. не означало застою та припинення цього розвитку. XVI століття було несприятливим часом у розвиток «некорисних повістей», тобто. художньої літературиу сучасному розумінні. Однак інші види писемності та культури продовжували досить інтенсивно розвиватися у XVI ст. Росла і наводилася в єдину систему широка агіографічна література; деякі з житій мали характер житійних повістей. Літописання початку XVI в. було уніфіковано і не досягало в цьому столітті такого розквіту, як у XV ст., але воно продовжувало розвиватися і навіть набувало нових форм (літописи, присвячені одному періоду - Іоасафівський літопис, «Літописець початку царства»); виник новий жанрісторичної розповіді – «Ступіньна книга». Нарешті, широке розвиток набуло зовсім нового явище російської писемності - світська публіцистика.

Говорячи про це явище суспільної думки, слід мати на увазі одну обставину. При всій своїй різноманітності публіцистика XVI ст. відрізнялася особливостями, що дозволяють пов'язувати її з розгромленими на початку цього століття та знову пригніченими в середині століття реформаційно-гуманістичними рухами. «Становлення нового світського світорозуміння», що на Русі набуло специфічної форми «протиставлення духовній диктатурі церкви не людини взагалі, а політичної людини, тобто світської суверенної держави», тривало й у XVI ст. З ренесансних ідей, що з'явилися на Русі XV в., змогла зберегтися у разі одна - ідея сильного государя, що об'єднує країну і вводить «правду» будь-якими засобами, крім найжорстокіших. У XVI в. тема «Повісті про Дракулу» отримала новий розвиток у творах Івана Пересвітова, письменника-«воїна», який приїхав до Москви із Заходу. Прихильник «грізної» влади, Пересвітов аж ніяк не був офіційним ідеологом. Твори цього письменника, який ставив «правду» в державне управліннявище «віри», не отримали офіційного схвалення при Івана Грозного: ці твори не дійшли до нас у списках XVI ст.; доля Пересветова після вручення його творів цареві залишається невідомою. Але й сам Грозний зовсім не був прихильником неподільного впливу «єпархів» (духовних осіб) у державній діяльності. Схильність церковних ідеологів із табору «іосифлян» підкоряти царів «ієреям» викликала в нього рішучу протидію. Державні справи, доводив цар, принципово відмінні від справ «святительства» і може бути підпорядковані нормам, запропонованим християнськими заповідями. «І коли царе це пристойно: що той, хто б'є в ланіту, навернути іншу? Чи це досконала заповідь. Як же царство вправити, якщо сам без честі буде? Святителям це пристойно. Тому розумій розбіжності святительству з царством».

Звільняючи себе від надмірно суворого «святительського» піклування, Іван IV зовсім не схильний був, проте, надавати подібні пільги своїм підданим. На замовлення царя було переведено і зберігалася у його архіві «Всесвітня хроніка» Мартіна Бєльського, що мала багатьма рисами гуманістичної літератури, було складено Лицьовий звід, що включав «Троянську історію» (хоч і з купюрами), але своїх підданих Грозний наполегливо захищав від од. Ми вже згадували знаменитий закид Курбського царя, який той зачинив свою країну «аки в пеклі твердині».

XVI століття - одне із найскладніших і суперечливих періодів історія російської культури та літератури. Ця складність визначила цілий ряд загадок і «білих плям», які виявляються при вивченні цього періоду. Цілком незрозуміла, наприклад, доля бібліотеки Івана Грозного, чутки про яку поширювалися за кордоном. У лівонській хроніці початку XVI ст. розповідалося про бібліотеку, що знаходилася в кремлівських підвалах, з безліччю рідкісних книг, яку замурували і не відкривали понад сто років; цю бібліотеку під час Лівонської війни в 1570 р. зміг побачити (але саме тільки побачити, не читаючи книг) протестантський пастор Веттерман. Походження та склад цієї бібліотеки невідомі, але сам факт такого суто секретного зберігання вельми знаменний для XVI ст.

Розквіт публіцистики, що розвивалася в нових жанрах (що включали нові типи історичної розповіді, епістолярний жанрта ін), і майже повне зникнення белетристики, «зачиненість» держави від культурних впливів західного Ренесансу XVI ст. і розвиток світської суспільної думки, що багато в чому порвала з традиціями середньовіччя, нарешті, поява в другій половині століття друкарства і вимушений переїзд першодрукаря за кордон - такі характерні протиріччя російської літератури XVIв.