Формування концепції багатокультурного плюралізму – ознака фгос. Культурний плюралізм versus мультикультуралізм
Сутність полікультурної освіти
Феномен полікультурної освіти. Поняття «полікультурна освіта» - відносно нове та використовується для позначення багатокультурної освіти. Приставку «полі-» найчастіше використовують у російськомовних текстах, причому загалом вона збігається за значенням із приставкою «мульти-» використовуваної західними авторами. Історично поняття «полі культурна освіта» з'явилося наприкінці 60-х років. ХХ ст. внаслідок критики традиційного розгляду освіти як монокультурної, що передає підростаючим поколінням «єдино вірну», як правило, євроцентричну цивілізовану культуру. Розгляд освіти з позицій однієї превалюючої культури визначало організацію і змістом педагогічного процесу з урахуванням явних чи прихованих уявлень: про перевагу однієї соціокультурної групи з інших. Зокрема, дихотомія «цивілізація – варварство» у викладанні мала на увазі перевагу сучасної європейської культури над культурами суспільств традиційного типу.
Інше розуміння світу як явища багатокультурного, в якому співіснують різні культурні традиції, що часом істотно розрізняються, паралельні несупадні стійкі системи цінностей, призвело до необхідності знайти нове визначення для освіти, що більш адекватно відображає це розуміння світу. Таким визначенням стало поняття «полікультурна освіта типу, що визнає», в США (mlllticltural edllcation) і пізніше - поняття «полікультурна освіта взаємозбагачувального типу» в Європі (intercultural education). Полікультурна освіта виходить із визнання наявності безлічі рівноцінних культур та утвердження благотворності їхньої взаємодії для сучасної освіти та для суспільства в цілому.
На думку Є. Н. Яркової, яке видається вірним, філософський сенсфеномена полікультурної освіти розкривається за допомогою його віднесення до таких основних категорій філософії культури, як категорії «культурний монізм» та «культурний плюралізм» - монологічна або діалогічні формиосмислення світу культури
Культурний монізм- це позиція, заснована на абсолютизації культурної єдності, що базується на засадах єдинокультурії. Історія європейської освіти, яка у своїх вихідних формах була монокультурною - це шлях появи та утвердження культурного плюралізму. Справді, в епоху Просвітництва освіта починає розглядатися як залучення до європейської культури, інші культури кваліфікуються як відсталі, дикі, варварські. У ХІХ ст. європейська освітянська монокультурна модель освіти набуває певному сенсістатус універсальної: у суспільствах, що стали на шлях модернізації, освіта трактується як процес залучення до європейської культури. Однак у другій половині ХХ ст. культурний монізм як світоглядна позиція та освітня стратегія входить у смугу кризи. Зростання етнічної та расової самосвідомості, розширення міжнародного співробітництва, посилення міграційних процесів у світовому масштабі сприяють девальвації ідеалів монокультуралізму
Їх все більше критикують, і при цьому народжується переконання в тому, що заморожуючи зростання різноманіття та складності культури, монокультуралізм сприяє зниженню енергетичного потенціалу виживання суспільства. Монокультурним підходам як контрпродуктивним протиставляються полікультурні. Найбільш яскравий вираз ця тенденція знаходить у філософії постмодерну. Саме постмодерністський дискурс, сутність якого полягає у переосмисленні старих знаків та їхньому новому наповненні змістами, завдяки спільній знаковій роботі автора та читача, є тим лінгвістичним полем, на якому проростає термін «полікультуралізм».
Філософія модернізму – це твердження ієрархії. Ця філософія склалася приблизно з кінця Середніх віків і доводила вертикальну, авторитарну структуру суспільства, держави, сім'ї, права, соціальних інститутів- ієрархічну владу держави над громадянами, чоловіків над дружинами, проповідників над паствою тощо, а також відсутність толерантності до «інакшості». Філософія постмодернізмустала доводити нове, горизонтальне розуміння політики, культури, освіти, мистецтва, науки, теології. Процеси подальшої демократизації людського життя, що супроводжується розосередженням влади, залученням кожного члена суспільства до управління та прийняття рішень щодо його долі, наданням кожному великих праві свободи - ці процеси пояснюються філософією постмодернізму. У освіту постмодернізм вносить вимоги відмовитися від авторитарних відносин між учнем і вчителем, надання все більших свобод учням у створенні шкільного життя, у виборі навчального матеріалу, способів його освоєння, підвищення значущості розвитку в школярів навичок рефлексивного та критичного мислення.
Полікультуризм трактується як демократична концепція культури та освіти, що проголошує пріоритет прав людини у культурному та суспільному житті, рівність націй та культурних моделей, неприпустимість расизму та шовінізму у державній політиці та приватному житті.
На думку О. В. Гукаленка, необхідно розрізняти терміни («полікультурне», «мультикультурне» та «багатокультурне». «Полі-» у перекладі з грецької означає «складне ціле», «мульти-» у перекладі з латинської - «що багаторазово повторюється» » і, як правило, що складається з однопорядкових елементів, в той же час («багато-» зі старослов'янського має значення «надлишок чогось»):
«На відміну від багатокультурної полікультурної освіти переходить до нелінійного відображення цілісного і багатовимірного світуяк інтегративного ієрархічно організованого конструкту нової якості».
Абсолютизація полікультурної освіти може мати певні ризики. Це, по-перше, небезпека певної частки однобічності – абсолютизуючи ідею різноманіття світу культури, полікультурна освіта може нівелювати ідею його єдності. По-друге, результати полікультурної освіти можуть виражатися у фрагментарному, безсистемному світогляді випускників, а небезпека еклектики змісту освіти полягає у можливій руйнації освітнього організму. Нарешті, результати деяких дослідників показують, що різноманітність і кількість «чужих» культур, представлених у змісті освіти без організації інтенсивного діалогу культур, призводить лише до «фольклоризму»
світосприйняття учнів. Все це може призводити до певних соціальних наслідків - атомізації суспільства, його розщеплення на ізольовані соціальні групи.
Суб'єкт культури як основа полікультурного освіти.Фундаментом полікультурної освіти є поняття «культура» у педагогічному значенні. При аналізі прийнятих у Росії нормативних актів гол. 1 підручника було виявлено тенденції розвитку полікультурної освіти: від етнокультурної до поліетнокультурної і далі до толерантнісної – полісоціокультурної; від особистісно-орієнтованого до поліличностно-культурного. У кожному з цих механізмів використовується різне уявлення, хто є суб'єктом культури.
По-перше, під суб'єктом культури може розумітися окремий народ чи етнос. З цього погляду полікультурна освіта має міжнаціональний, міжетнічний характер. Воно означає взаємодію різних етнічних культур в освіті у ситуації плюралістичного культурного середовища, адаптацію до культурних цінностей інших народів. Полікультурна освіта знімає протиріччя між системами та нормами освіти домінуючих націй та етнічних меншин, забезпечує безболісне входження мігрантів у інородницьке культурне середовище, дозволяє засвоювати нові культурні цінності при збереженні колишніх національних, закладає в дитині громадянські засади, формує в неї вміння жити в гармонії з іншими та націями.
По-друге, суб'єктом культури є соціальна група, у тому числі етнічна, релігійна, територіальна, професійна, вікова та ін.
полікультурна освіта розширюється до визнання будь-яких соціальних груп, що становлять суспільство, як окремих культур (субкультур), що взаємодіють і взаємозбагачують одна одну і представлені в освіті. У цьому сенсі полікультурна освіта вирішує проблеми гуманізації відносин між людьми, що належать до однієї етнічної групи, і в її межах - до різних соціокультурних груп, які мають «іншу» культурну ідентичність (політичну, родову, статеву, релігійну та ін.).
По-третє, під суб'єктом культури розуміється особистість. Цей підхід спирається на те, що будь-яка особистість у процесі освіти здатна поєднувати та поєднувати різні культури, виступати суб'єктом діалогу культур. «Полікультурність - це здатність людини інтегрувати у своїй свідомості різні культурні пласти, галузі, смисли, значення... Через постійне «спілкування-діяння» людина стає справжнім суб'єктом культурно-історичного та освітнього простору. За такого розуміння суб'єкта культури освітній процесбудується як взаємодія різних позицій, точок зору, способів мислення. різних культурних пластів, наділених власним «голосом». У зв'язку з цим принцип полікультурності забезпечує гетерогенну, поліфонічну структуру освітнього простору, робить його відкритим, принципово незавершеним, змістовним, забезпечує конструктивний діалог між різними культурними світами. Центром полікультурного освітнього простору є учень як суб'єкт персоніфікованої культури. Ведучи діалог з іншими культурами, учень сполучає у своїй свідомості різні культурні пласти та смисли, самостійно здійснює моральний вибірзнаходить відповіді на життєво важливі для себе питання.
Педагогічне розуміння культури та сутність полікультурної освіти.Розглянемо кожен із підходів докладніше і виділимо у кожному поняття «культура» у педагогічному сенсі.
На думку представників поліетнокультурної освіти, під культурою розуміється сукупність духовних і матеріальних традицій будь-якого народу, накопичених і переданих із покоління до покоління. Носіями культури визнаються великі та малі етноси, специфіка яких – володіння власною культурною самобутністю: духовною – самоназвою, мовою, уявленнями, обрядами та ін., матеріальною – своєрідною традиційною їжею, одягом, інструментами та ін. Крім того, етносу властиво усвідомлення себе підгрупою великого співтовариства та відчуття певної генетичної єдності. Іншими словами, етнос – це «культурна спільність; мовна спільність; статус національної меншини чи більшості». При цьому підході, виходячи з того, що більшість авторів головною ознакою культури вважають національну мову, полікультурну освіту часто асоціюють з полілінгвальною.
Культура описується метафорою айсберга, в якому видима, надводна частина – це національні образотворче мистецтво, література, драматургія, музика, народні танці, ігри, кухня, одяг та ін; невидима підводна частина - уявлення про скромність; · Поняття краси; ідеали у вихованні дітей; ставлення до тварин; моделі відносин начальник-підлеглий; визначення гріха; практика залицяння; поняття справедливості; стимули до праці; уявлення про лідерство; темп роботи; моделі групового прийняття рішень; поняття чистоти; ставлення до тих, хто від тебе залежить; теорія хвороби; підходи до вирішення проблем; поняття рухливості статусу; розподіл ролей за віком, статтю, класом, професією, спорідненістю; визначення неосудності; природа дружби; поняття «cam»; моделі візуального сприйняття (мова жестів, вираз обличчя та ін.); уявлення про логіку та законність; моделі управління емоціями та ведення розмови в різних соціальних контекстах; поняття минулого та майбутнього; хронологічний час; перевагу конкуренції чи співробітництва; норми соціальної взаємодії; уявлення про юність; організація фізичного простору тощо.
Полікультурна освіта полягає у «формуванні людини, здатної до активної та ефективної життєдіяльності в багатонаціональному середовищі, яка має розвинене почуття розуміння та поваги інших культур, вміння жити у світі та злагоді з людьми різних національностей, рас, вірувань».
Полікультурна освіта передбачає облік культурних та виховних інтересів різних національних та етнічних меншин та передбачає адаптацію людини до різних цінностей у ситуації існування безлічі різнорідних культур, взаємодія між людьми з різними традиціями, орієнтацію на діалог культур, відмова від культурно-освітньої монополії щодо інших націй та народів Під полікультурною освітою розуміється освіта, що включає залучення підростаючого покоління до етнічної, національної та світової культури, розвиток на цій основі планетарної свідомості, формування готовності та вміння жити в багатонаціональному середовищі.
На думку А. М. Джуринського, використовує термін «полікультурне виховання», воно «має чимало спільних цілей з міжнародним: розуміння та повагу інших народів, культур, цивілізацій, життєвих цінностей, включаючи культуру побуту; усвідомлення необхідності порозуміння між людьми та народами; здатність спілкування; дотримання як прав, а й обов'язків щодо інших національних груп; розуміння необхідності міжнаціональної солідарності та співробітництва; готовність брати участь у вирішенні проблем іншої спільноти та етносу...». У цьому відмінностями полікультурного виховання від міжнародного виступають «акцент на взаємозв'язку культур, одне із яких домінує, передбачає передусім освоєння культурно-освітніх цінностей, співіснування різних культур у загальному соціальному просторі, адаптацію коїться з іншими культурними цінностями. Відповідно, у полікультурному вихованні облік національних особливостей є важливішим, ніж у міжнародному вихованні... полікультурне виховання відкидає консолідацію з урахуванням корпоративної ворожості, протистояння іншим культурам і духовним ценностям. Полікультурне виховання, з одного боку, заперечує формування людини поза національною культурою, з іншого - сприяє породженню мультиідентичної особистості як осередку та перетину кількох культур».
Цілями поліетнокультурної освіти є:
1) підготовка учнів до активного та повноцінного співробітництва в сучасному полікультурному світі, створення умов та технологій адаптації та самореалізації особистості в сучасному багатонаціональному суспільстві;
2) вивчення традицій рідної культури, процесу переробки цих традицій у рамках нової культури, а також надання допомоги та підтримки представникам контактуючих етнічних культур, виховання взаємної відкритості, інтересу та терпимості;
3) забезпечення постійного порівняння двох і більше культур рідної та інших для розвитку здатності виділяти та критично осмислювати цінності кожної культури, а також формувати свою власну культуру;
4) формування активної позиції стосовно нерівності, розвиток здатності критично сприймати стереотипи, що стосуються інших людей та їх культур;
5) утвердження та розвиток гармонії у відносинах між школярами, учнями та вчителями, а також між самими педагогами як членами різних етнічних груп.
Сутність полікультурної освіти у цьому підході полягає у долученні до культури власного та інших народів.
Полікультурна освіта має місце, коли певна особистість прагне спілкування з людьми іншої культури зрозуміти їх специфічну систему сприйняття, пізнання, мислення, їхню систему цінностей і вчинків, інтегрувати новий досвіду власну культурну систему та змінити його відповідно до чужої культури. Полікультурна освіта спонукає поряд із пізнанням чужої культури та до аналізу системи власної культури.
Поліетнокультурна освіта відображає необхідність доступу осіб, які перебувають у несприятливому чи маргінальному становищі, до інформації, реалізації їх прав на рівноцінне якісна освіта, їх адаптації в інокультурному середовищі, а також їх участі у міжкультурній, міжнаціональній взаємодії. Для представників етнічної більшості полікультурної освіти є спосіб становлення толерантності щодо інших етнокультур, а також непримиренності до дискримінації та расизму.
Не є полікультурною (поліетнокультурною) освітою така етнокультурна освіта, в якій цінності однієї етнічної культури протиставляються цінностям інших, спонукаючи учнів ізолюватися від міжкультурної взаємодії, сприймати інших як «неправильних», «дурних» чи «відсталих» – як «противників».
У полісоціокультурній освіті культура «трактується як система символів, цінностей і норм, що історично передається, об'єднує людей за певними ознаками (походження, етнічні характеристики, соціальний клас, гендер, професія, політичні погляди тощо). Культура розглядається як сукупність властивих будь-якій соціальній групі в суспільстві відмітних ознак - духовних та матеріальних, інтелектуальних та емоційних, культура динамічна і включає набір прийнятих поглядів та комплекс типових видів поведінки.
На думку Г. Д. Дмитрієва, фраза "Який ти некультурний!" не тільки безглузда, бо у кожного індивіда є свій унікальний багаж культури, а й непродуктивна для людських взаємин, оскільки, по-перше, несе обвинувальне навантаження, по-друге, ображає чи принижує гідність людини, по-третє, декультурує її, т. .е. позбавляє визнання за ним будь-якої культури взагалі і призводить, як правило, до агресивної реакції у відповідь. «Такий підхід до трактування культури дозволяє відволіктися від багатовікового елітарного тлумачення культурного індивіда як людини, яка знає літературу, музику, мистецтво, правила етикету; від невиправданого та дискримінуючого поділу культури (і, природно, її носіїв) на високу та низьку, цивілізовану та примітивну, повноцінну та неповноцінну, добру та погану».
Полікультурна освіта «виходить з фундаментального методичного принципу, що говорить, що у всіх і кожного є культура як стиль життя, як сукупність менталітету, традицій, акценту, діалекту, стилю одягу та зачіски, кухні, правил поведінки, пісень, співів, літератури, символів, родостатевих та фізичних даних, відносин, моральних та естетичних цінностей, освіти, трудових навичок, віри, тільки вона – культура – різна». В даному аспекті полікультурна освіта виходить за рамки поліетнокультурної освіти, оскільки прийнято вважати, що причини конфліктів, насильства та нетерпимості лежать не лише в галузі етнічних відмінностей, а й субкультурних. Питання про межі цього поняття було присвячено безліч дискусій, але досі він залишається відкритим. Основна проблема тут - чи можна вважати будь-яку субкультуру наділеної рівноцінним статусом, наприклад, субкультуру гомосексуалізму з її демонстративною епатажністю чи деякі фанатичні течії ісламу, що обґрунтовують ідеологію тероризму.
Цілями полісоціокультурної освіти» є:
1) розвиток здатності до активного і повноцінного співробітництва в сучасному полікультурному світі, формування уявлення про різносторонні культурні обмінні процеси, що відбуваються у світі, і багаторівневу структуру кожної культури, про культуру як соціальний конструкт і про різноманітність сучасних полікультурних спільнот рідної країни та інших держав;
2) культурне самовизначення особистості засобами рідної та вивченої мов;
3) розвиток толерантності стосовно чужого способу життя, поваги чужих субкультур, іншого способу мислення, розвиток здатності диференціації всередині чужої культури, інтеграції елементів інших культур у власну систему мислення.
Сутність полікультурної освіти у цьому підході - це залучення учнів до традицій субкультур, що становлять культурне різноманіття своєї країни, формування багатошарової ідентичності, і навіть трансформація домінуючої культури як основи освіти з допомогою інтеграції коїться з іншими культурними цінностями. «Особлива частка у полікультурній освіті має приділятися репрезентації варіативності культур рідної країни, регіону, населеного пункту тощо. Це може сприяти формуванню у навчальних уявлень про культурне розмаїття як норму співіснування та взаємного розвитку культур у сучасних полікультурних спільнотах... така варіативність та різноманітність тематичного наповнення навчальних програмнеобхідні для створення умов, що навчаються краще розуміти себе в спектрі культур - культурного самовизначення особистості ».
На прикладі вивчення іноземних мов можна показати, що не є полікультурною (полісоціокультурною) освітою: 1) "...якщо учні знайомляться лише з культурою країни іноземної мови, та й то лише певної групи людей - без порівняння зі своєю культурою - без "зі -Вивчення»;
2) якщо демонстрація окремих соціокультурних груп країни мови, що вивчається, не супроводжується показами «місць цієї групи в спектрі культур країни мови, що вивчається, її внесок у формування єдиної системи цінностей і культурно-історичної спадщини країни»; 3) якщо має місце «...процес навчання, у ході якого може сформуватися негативне ставлення до якоїсь із культурних груп... бо оціночні судження про «іншу» культуру з позиції «власної» ставлять культури в ієрархічний, а не паралельний ряд»; 4) якщо «не формується активна життєва позиція учнів і відбувається розвиток їх критичного мислення».
На думку представників поліличностно-культурної освіти під культурою розуміється одночасне поліфонічне звучання самостійних свідомостей, що не зливаються один з одним, і голосів різних суб'єктів-авторів, при цьому «внутрішньої території у культури немає: вона вся розташована на кордонах, кордони проходять усюди, через кожен момент її... І кожен акт суттєво живе на кордонах...». Культура існує тоді, коли вона перетинається у своїх горизонтах з іншою культурою на межах цих перетинів стає зрозумілим, у чому самобутність відповідей кожної культури на значні та подібні до різних культур граничні питання про людину та світ. При цьому кожна культура - це діалог голосів поетів-художників і теоретиків, що постійно протікає, а також внутрішніх голосів, що пронизують кожну частину людської свідомості. «Культура - самовизначувана реальність, що створює власний простір у безлічі рухливих кордонів і свій час, що виявляється в закономірностях її історичного розвитку». Культура складна і багатовимірна - у ній взаємодіє безліч самостійних субкультур.
Важливо, що сучасна культураотримує здатність до самопізнання тільки якщо вступає в діалог з іншою культурою: «Ми ставимо чужій культурі нові питання, яких вона сама собі не ставила, ми шукаємо у ній відповіді на ці питання, і чужа культура відповідає нам, відкриваючи перед нами нові свої сторони, нові смислові глибини... За такої діалогічної зустрічі двох культур вони не зливаються і не змішуються, кожна зберігає свою єдність і відкриту цілісність, але вони взаємозбагачуються».
Механізмом народження та способом існування культури є діалог як «поєднання незлитих голосів» (М. М. Бахтін). Тут для полікультурної освіти принципово розуміння кожної людини як унікального світукультури, що вступає у взаємодію з іншими особистостями-культурами, що творить себе в процесі цієї взаємодії. «Полікультурність мислитися як невід'ємна характеристика кожної одиниці людської свідомості та діяльності, у тому числі й навчальної, кожного тексту культури, кожної форми культурної свідомості: науки, релігії, філософії, мистецтва тощо. ...основною сферою, в якій здійснюється діалогічне спілкування різних культур, виступає внутрішній світ людини, її власне місце в освітньому просторі».
У цьому підході полікультурне освіту відбиває все різноманіття культур у тому багатоплановому, як зовнішньому, а й внутрішньому діалозі - як носіїв культури визначається як етнос чи інша соціальна група, а й особистість. «Різноманітність культури - це насамперед різноманіття особистостей, їхнє діалогічне спілкування на шкільному уроці або у великому часі людського життя».
Цілями поліличностно-культурної освіти є:
1) людина, яка пізнає і творить культуру шляхом діалогічного спілкування, обміном сенсами, створення «творів» індивідуальної та колективної творчості, що реалізує себе у текстах;
2) особистісний смисловий розвиток учнів, що підтримує індивідуальність, єдиність і неповторність кожної особистості, її здатність до самозміни та культурного саморозвитку.
Сутність полікультурної освіти в цьому підході полягає в тому, що кожен учень, освоюючи культурні пласти, проводячи діалог між ними, робить відкриття в них і в собі, переживаючи при цьому пробудження нових розумових і душевних сил, відповідні галузі культури стають «его світом» , простір можливої самореалізації. Таким чином, полікультурна освіта спирається на міждисциплінарний творчий підхід і спрямована на формування культурологічної рефлексії, в результаті якої суб'єкт, що пізнає, піднімається над різними етнокультурними парадигмами бачення світу і людини.
Таким чином, полікультурна освіта - це освіта, яка спирається на дві і більше культурні традиції в їх динамічному поєднанні та забезпечує формування образів культури та самого себе як результату творчого міжкультурного взаємозбагачення. У цьому кожен учень спонукається і здійснює культурне самовизначення у світі етносів, державно-територіальних утворень, людства.
Залежно від того, хто визнається основним суб'єктом культури – велика соціальна група-етнос, інша велика чи мала соціальна група чи окрема особистість, можна виділити такі види полікультурної освіти, як поліетнокультурна, полісоціокультурна, поліличностно-культурна.
Джурінський О.М. Освіта в Росії та за кордоном. М., 2012.
Жукова О. Г. Полікультурна освіта. Казань: Вид-во Казанського держ. ун-ту, 2008.
Кадирова Ф. М., Агафонова Н. А. Полікультурна освіта: інноваційно-орієнтований курс. Казань: Нове знання, 2006.
Тема 2. Полікультурна освіта у зарубіжних педагогічних концепціях (4 години)
Основні підходи до полікультурної освіти
Провідні наукові школи
Поліетнічні принципи освіти
У зарубіжній педагогіці є кілька підходів до поняття полікультурної освіти. Їх можна умовно згрупувати за такими ознаками:
Полікультурна освіта – ідея, концепція, філософія;
Полікультурна освіта – реформаторський рух;
Полікультурна освіта – ідея та рух за реформування.
До першої групи визначень ми віднесли погляди відомих учених, як Р.Л. Гарсіа, К.А. Грант, А. Фрайзір, Б. Парех, Ж. Гей, Б.Р. Барбер. Дані фахівці розцінюють полікультурну освіту, як концепцію, ціннісну орієнтацію, спосіб мислення, філософський погляд. Такий підхід до визначення полікультурної освіти, як правило, містить вагомі докази про цінність та важливу роль етнічного та культурного різноманіття для особистого, соціального досвіду, освітніх можливостей членів суспільства; і одночасно пропонує ряд варіантів для найкращого вирішення освітніх потреб учнів, що належать до різних етнічних та культурних груп.
Отже, можна дійти невтішного висновку, що ці визначення носять описово-предписывающий характер, тобто, з одного боку, дають опис етнічного і культурного різноманіття соціальної структуриСША, а з іншого – наказують можливі шляхи вирішення проблеми рівноправності та гармонії відносин між усіма членами полікультурного суспільства.
За підтримки двох впливових професійних організацій – Американської Асоціації Педагогічних Коледжів (American Association of Colleges for Teacher Education – AACTE) та Асоціації з Контролю та Розвитку Навчальних Програм (Association for Supervision and Curriculum Development – ASCD) – у 70-ті. у США побачили світ роботи, що стосуються політики полікультурної освіти. Так, в офіційному бюлетені Американської Асоціації Педагогічних Коледжів говорилося, що «школи повинні підтримувати культурний плюралізм американського суспільства» (American Association of Colleges for Teacher Education 1973:3). У роботі К.Гранта «Мультикультурна освіта: Проблеми та рішення», опублікованій за сприяння Асоціації з Контролю та Розвитку Навчальних Програм, наголошувалося, що новий напрямок освітньої політики націлений на забезпечення якісною освітою етнічних груп та надання їм прав у суспільстві нарівні з білими американцями ( Grant 1977).
У роботах вищевказаних авторів (Р.Л. Гарсіа, К.А. Грант, А. Фрайзір, Ж. Гей та ін) на перший план висувається гуманістичний характер полікультурної освіти. Так, Женева Гей обґрунтовує тісний взаємозв'язок між підвищенням академічної успішності кольорових учнів та наданням рівних освітніх можливостей: «Одне завдання нерозв'язне без іншого, вони тісно переплетені. p align="justify"> Педагогічні стратегії, чутливі до культурних особливостей дитини, є необхідною умовою і засобом досягнення високих результатів у навчанні учнями з різних етнічних груп »(Gay2000:56).
Другу групу визначень полікультурної освіти ми умовно назвали «реформаторським рухом». Дані визначення акцентують перегляд змістовного та ціннісного компонентів освіти з метою відображення етнічного, культурного, соціального та лінгвістичного різноманіття США. Так, за словами Г.П. Баптіста, полікультурну освіту слід розглядати як процес інституціоналізації філософії культурного плюралізму всередині освітньої системи (Baptiste 1994:97). Ключовим словом тут виступає саме «інституціоналізація», сенс якого полягає у «внесенні планомірних змін до освітньої системи з метою правового та організаційного закріплення нових відносин, заснованих на визнанні рівності та цінності всіх етнічних та культурних груп американського суспільства».
К.І. Беннет конкретизує поняття «планомірні зміни», вказуючи необхідні етапи освітньої реформи: 1) зміст освіти, що відображає унікальність кожної етнічної групи та її роль історії та культури американського суспільства; 2) формування та розвиток у студентів такої якості особистості, як полікультурність, що виражається в толерантному та поважному відношенні до інших культур; 3) активні дії, спрямовані на усунення дискримінації за етнічною ознакою (Bennet 1999).
Д.М. Голник та П.К. Чинн пропонують схожі рекомендації, наголошуючи, що полікультурна освіта вимагає модифікації середовища навчального закладу, що стосується взаємин між учителем та учнями, між самими школярами та вчителями, як під час навчальної, так і позакласної діяльності; форм та методів роботи вчителя та шкільного адміністратора; навчального матеріалу; будівлі навчального закладу (наскільки він пристосований для учнів, які мають альтернативний розвиток) (Gollnik & Chinn 1998).
На відміну представленого вище визначення К.І. Беннет, яка обмежує проблему дискримінації лише етнічним аспектом, Д.М. Голник та П.К. Чинн називають кілька сторін цього питання: усунення дискримінації за соціальною, гендерною, віковою, релігійною ознакою, а також щодо учнів з альтернативним фізичним та розумовим розвитком.
К.Є. Слітер та П.Л. МакЛарен у своєму визначенні роблять акцент на соціальних трансформаціях з метою усунення різних утисків по відношенню до окремих етнічних груп та підтримки індивіда (чи то дитина чи людина з альтернативним фізичним (психічним) розвитком) до того моменту, коли вона сама зможе забезпечувати своє життя та адаптуватися до вимог суспільства (Sleeter & McLaren 1996).
Третя умовно виділена нами група включає визначення, згідно з якими полікультурна освіта є одночасно «ідеєю та рухом за реформування». Такий підхід ми зустрічаємо у Дж.Бенкса, який називає полікультурну освіту «ідеєю, освітньою реформою та процесом, націленим на зміну структури освітніх інститутів таким чином, щоб учні обох статей, виняткові діти (з альтернативним розвитком), а також належать до різних расових, етнічним, мовним і культурним групам мали рівний доступ до послуг у сфері освіти, тим самим одержуючи рівні можливості для досягнення академічних успіхів» (Banks 2001:1).
Головна думка, що простежується у підходах вчених, полягає в тому, що полікультурна освіта є насамперед процесом, а не продуктом. «Будучи процесом, полікультурна освіта – це особливий спосіб мислення, особливе ставлення та особливий тип поведінки у культурно-різноманітному середовищі,» - підкреслює Дж.Бенкс (Там само:3). Не можна не погодитися, що цей процес потребує великих витрат часу та ресурсів, а також ретельно продуманих та спланованих дій.
Схожий погляд виявляємо у У.А. Хантера, який бачить у полікультурній освіті «процес структурування освітніх пріоритетів, при цьому різноманіття висувається як головна цінність американського суспільства» (Hunter 1974: 36).
Б.Г. Сузукі та Б. Сайзмор додають, що полікультурна освіта – це міждисциплінарний процес, а не окрема програма. Він повинен охоплювати весь курс шкільного навчання, а не лише деякі дисципліни (Suzuki 1984). При цьому основними завданнями полікультурної освіти мають виступати такі: 1) розвивати базові академічні вміння кожного учня незалежно від його расової, статевої, етнічної та соціальної власності; 2) навчити школярів поважати та цінувати культуру не лише свого народу, а й інших груп; 3) уникати етноцентризму та упереджених суджень щодо окремих етнічних, культурних груп, соціальних спільностей (жінки, пенсіонери, робітники, люди з альтернативним розвитком тощо); 4) навчити школярів розумінню соціальних, історичних та психологічних факторів етнічного відчуження та нерівності; 5) озброїти учнів умінням критично аналізувати будь-яку інформацію (особливо, що стосується етнічної меншини), щоб уникнути помилкових висновків про представників тієї чи іншої культурної групи; 6) допомогти учням скласти концепцію гуманного, справедливого, рівноправного та вільного суспільстваі опанувати навички, які дозволять брати участь у його перетворенні.
Думки щодо того, що полікультурна освіта – процес, а не результат, дотримується і Є.Шварц, який розглядає його як процес реформування, насамперед змісту освіти шляхом включення до нього фактів, цінностей, поглядів історично пригноблених культурних груп, важлива рольяких у долі американського суспільства ігнорували протягом десятиліть. Ця інформація, як наголошує вчений, повинна обов'язково враховуватися при подальшій дисемінації історичного матеріалу (Swartz 1989).
Всеосяжне визначення полікультурної освіти, що включає практично всі аспекти перерахованих вище підходів, представлено Соней Ньєто, професором Массачусетського університету. Вона виділяє сім базових характеристик у своєму визначенні – полікультурна освіта – це:
1. антирасистську освіту;
2. базову освіту;
3. освіту, необхідне всім учнів без винятку;
4. утворення всеосяжного характеру;
5. освіту, орієнтоване досягнення соціальної справедливості;
6. процес;
7. освіта, що спирається на принципи критичної педагогіки (Nieto 2000: 308).
С. Ньєто поміщає полікультурну освіту в соціополітичний контекст і зачіпає його сутнісні та процесуальні характеристики. Вона розглядає полікультурну освіту одночасно як комплексний процес реформування школи і як базову освіту для всіх студентів. Полікультурна освіта відкидає расизм та інші форми дискримінації в навчальному закладі та в суспільстві та підтримує плюралізм (етнічний, расовий, лінгвістичний, релігійний, економічний, гендерний). Більше того, цей процес реформування зачіпає освітні програми, що визначають зміст освіти всіх рівнів та спрямованості, методи та стратегії навчання, взаємини між вчителями, учнями та батьками, а також ступінь значущості, що надається викладанню та вченню. Полікультурна освіта сприяє демократичним принципам соціальної справедливості, оскільки спирається на принципи критичної педагогіки та зосереджена на знанні, рефлексії та дії як основі соціальних змін (Nieto 2000:307).
Крім поняття «полікультурне виховання», використовуються інші поняття: кроскультурна освіта, міжкультурна освіта, інтеркультурна освіта, двокультурна освіта та ін.
Одне з перших нормативних визначень поняття «полікультурне виховання» дано в 1977: «Вихування, що включає організацію та зміст педагогічного процесу, в якому представлені дві або більше культури, що відрізняються за мовною, етнічною, національною або расовою ознакою».
Деякі педагоги, наприклад професор Лe Тхан Кхої, вважають, що точніше у науковому та практичному відношенні використовувати поняття «інтеркультурне виховання», підкреслюючи тим самим важливість у педагогіці міжетнічного діалогу.
Антипод полікультурного виховання - педагогіка етноцентризму. Крайній антидемократизм педагогічного етноцентризму проявляється у вигляді ідеології расизму та гіпертрофованого націоналізму, яким властиві уявлення про переваги однієї етнічної групи над іншою.
Теоретично і практиці виховання, крім відкрито проповідуваних расизму і націоналізму, спостерігаються «прихований» расизм і «м'яка» дискримінація. Це відбувається тоді, коли педагоги та вчителі (іноді неусвідомлено) потурають расистським та націоналістичним стереотипам, не займають активної позиції на захист культурно-освітніх прав етнічних меншин, обходять мовчанням їхню культуру.
У педагогічній літературі часом містяться негативні згадки про національні меншини або зовсім ігнорується їхнє існування. Спроби покращувати умови освіти дітей із расових та національних меншин викликають таємну чи явну відсіч ідеологів монокультурного виховання. Вони противяться усуненню соціальних, економічних, культурних, освітніх бар'єрів, які породжують культурно-освітню дискримінацію, не дозволяють підвищувати рівень досягнень у сфері виховання та освіти представників національних меншин.
На шляху полікультурного виховання стоїть і етноцентризм малих етнічних груп – їхня закритість щодо домінуючих націй та інших малих етнічних груп. Проявом подібного етноцентризму виявляються найчастіше особливі навчальні заклади для етнічних меншин (афроамериканські та латиноамериканські школи США, наприклад). Подібні школи фокусують виховання та навчання переважно в рамках культури меншості, ізолюють від культурного діалогу з домінуючою та іншими малими етнічними групами.
Всупереч концепціям полікультуралізму у світовій педагогіці пропонуються парадигми асиміляції та акомодації. Перша виходить із неприйняття багатокультурності та необхідності реставрації монокультурного суспільства з пануванням цінностей домінуючого етносу. Інша парадигма передбачає розмежування культурного різноманіття та монокультурності, створення «плюралістичної дилеми».
У світовій педагогіці немає єдиного погляду на визначення полікультурного виховання. Особливо це стосується його суб'єктів.
Суб'єктам полікультурного виховання можуть бути притаманні три основні характеристики:
1) культурна спільність;
2) мовна спільність;
3) статус національної меншини чи більшості.
У полікультурному вихованні зазвичай задіяні два суб'єкти: провідний та малий етноси, неодмінною властивістю яких є культурна взаємодія.
У сучасних країнах зазвичай є домінуючий тип цивілізації та її носій (носії) - провідний (провідні) у культурному та політичному відношенні етнос (етноси). Ці суб'єкти мають потужну і давню культуру. Так, у Росії - це російська нація, яка переплавила культурні, релігійні традиції Сходу та Заходу.
Традиції середземноморської цивілізації, коріння якої сягає Античність і Середньовіччя, розвивають домінуючі етноси у Франції, Іспанії, Італії. Духом заповзятливості пронизані протестантські англосаксонська цивілізація Великобританії та її «молодший родич» - цивілізація білої більшості в США. У Канаді історично склалася двомовна цивілізація, біля витоків якої поселенці із Франції та Великобританії.
Домінуючі культури- Історичний продукт епохи становлення держав Нового часу. Єдиний народ, єдина мова, єдина країна, єдина культура – така ідеологія подібних спільнот, де етнічні меншини постійно відчували тиск та дискримінацію у соціальній та культурній сфері.
В умовах, коли фактично закінчилася ера мононаціональних країн, у світовому співтоваристві визріває неприйняття монополізму домінуючих культур у поліетнічних державах. Ці культури бачаться як учасники взаємозбагачуючого діалогу із субкультурами малих етносів. Стає дедалі очевиднішим, що знання особливостей іншої культури на етнічному рівні, навички міжкультурного спілкування необхідні як представникам інокультурних систем, а й домінуючої етнічної спільності.
Провідні національні групи потребують полікультурного виховання як способу стати толерантними щодо інших субкультур, непримиренними до дискримінації та расизму.
Інший суб'єкт полікультурного виховання - представники субкультур.На Заході, насамперед у США, він нерідко трактується дуже широко, стосовно як до національних меншин, так і до будь-яких субкультур, включаючи жінок, людей із затримками у розвитку, високообдарованих, незаможних, сексуальних меншин тощо.
Значна частина педагогів, втім, не схильна до такого всеосяжного підходу, вважаючи, що полікультурне виховання адресоване насамперед етнічним меншинам (малим етносам), специфіка яких - володіння власною культурною традицієюі водночас усвідомлення себе підгрупою великої спільноти.
Поняття «етнічна меншість» майже неминуче має расовий та соціальний підтексти: по-перше, певна генетична єдність, по-друге, припущення про обмеження з боку більшості суспільства.
Малі етнічні групи- суб'єкти полікультурного виховання майже завжди поєднують етнічна та мовна спільність, культурні традиції (релігія, мистецтво, історія та ін.).
Але у цих правилах є винятки, породжені специфічними історикокультурними процесами. Так, расово близькі афроамериканці немає власної мови. І, навпаки, російськомовні меншини ближнього та далекого зарубіжжя пов'язує нерідко не етнічна, а мовна та культурна спільність.
Різноманітність малих етнічних груп породжена історичними, соціальними, культурними та іншими особливостями їхнього виникнення. У тому числі умовно можна назвати такі суб'єкти полікультурного виховання.
Автохтонні групи, що не володіють державнокультурною автономією: індіанці, народи Півночі у США та Канаді, народності Півночі та Далекого Сходу в Росії, датчани, сорби у Німеччині, корсиканці, баски у Франції, валлійці, ірландці у Великій Британії, аборигени Австралії, курди у Ірані Туреччини, айни в Японії, бербери в Алжирі, цигани в Європі та ін.
Корінні групи, що мають державно-культурну автономію та самостійність: башкири, калмики, татари, якути - в Росії, баски, каталонці - в Іспанії, шотландці - у Великій Британії та ін.
Національні меншини, що оформилися протягом Нового та новітнього часу: афроамериканці та латиноамериканці – у США та Канаді, євреї – у Європі та США, вірмени – у Росії, Західній Європі та на Близькому Сході, німці – у Росії, корейці – у Росії та Японії , російськомовні громади - у СНД та Прибалтиці, китайці, індійці - у країнах Азіатсько-Тихоокеанського регіону.
Іммігранти другої половини XX ст.
Дисертація
Пригода, Ніна Сергіївна
Вчена ступінь:
Кандидат філософських наук
Місце захисту дисертації:
Код спеціальності ВАК:
Спеціальність:
Теорія та історія культури
Кількість сторінок:
Глава 1. Сутнісні характеристики та особливості мультикультуралізму: філософсько-культурологічний аспект
§1.1.Основні підходи до визначення поняття « мультикультуралізм» та його смислові рівні.
§1.2.Культурний плюралізм як об'єкт філософського дослідження.
§1.3.Філософсько-культурологічний аналіз проблеми мультикультуралізму.
Глава 2. Особливості формування та розвитку толерантної свідомості та мультикультуралізму в сучасній Росії
§2.1. Міжкультурна толерантність як імператив взаємодії культур.
§2.2.Становлення та розвиток мультикультуралізму в
§2.3.Поиск практичних і теоретичних рішень проблем мультикультуралізму у Росії.
Введення дисертації (частина автореферату) На тему "Мультикультуралізм як фактор формування сучасного суспільства"
Висновок дисертації на тему "Теорія та історія культури", Пригода, Ніна Сергіївна
ВИСНОВОК
XX століття увійшло історію як епоха глобалізації, що торкнулася все без винятку сфери людської діяльності. Особливої актуальності набуває вивчення характеру залучення Росії у глобалізаційний процес. Проблема про співвідношення Росії та глобалізації, на думку дисертанта, має бути сформульована наступним чином: не які способи та механізми адаптації російської держави до формування цих процесів, а яким чином Росія може взяти участь у формуванні цих процесів, і на яких умовах ми зуміємо включитися у Сформований глобальний світ.
У своєму дослідженні ми поставили за мету обґрунтувати ідею філософського аналізу феномена мультикультуралізму як провідного фактора формування сучасного суспільства. Проведене нами дослідження особливостей становлення та розвитку толерантної свідомості та мультикультуралізму в сучасній Росії дозволяє зробити такі висновки.
Аналіз вітчизняної та зарубіжної літератури та практики дозволив автору виділити ті риси мультикультуралізму, які є особливо важливими для такої країни, як Росія. Насамперед, необхідно наголосити, що мультикультуралізм - це не лише політика для національних меншин, як це часто сприймається, а скоріше механізм подолання соціальної та психологічної нерівності різних груп. У цьому вся проявляється компенсаторний характер мультикультуралізму. Однією з цілей мультикультуралізму є створення такої структури загальнонаціональної ідентичності, яка б дозволяла враховувати та зберігати культурні ідентичності всіх громадян країни.
Іншою його метою є зняття бар'єрів для представників різних національностей, забезпечуючи їм рівний доступ до ресурсів та можливостей суспільства. У цьому сенсі мультикультуралізм можна розглядати як із способів побудови «сучасного справедливого» суспільства, у якому все міжнаціональні протиріччя послаблюються, й у першу чергу, міжкультурні.
Роль держави при мультикультуралізм, як було показано в даному дисертаційному дослідженні, полягає, по-перше, у забезпеченні взаємодії між різними групами; по-друге, у побудові самої мультикультурної дійсності. Засобом побудови у разі є інститути держави, які з своїх функцій взаємодіють зі всім населенням. Таким чином, мультикультуралізм або його елементи для Росії – не просто західний віяння, а життєва необхідність для створення нових міжнаціональних відносинв сучасних умовах.
Через негативне ставлення значної частини домінуючої групи населення країни до представників інших національностей, вираженого в зростанні націоналізму, ксенофобії та екстремізму, запровадження мультикультуралізму як політики в Росії неможливе. Однак, наведений у дисертації досвід показує, що гнучкість мультикультуралізму дозволяє адресно використовувати мультикультурні підходи щодо найбільш проблемних аспектів міжнаціональних взаємин, загалом знімаючи напруженість та сприяючи формуванню толерантної свідомості у сучасній Росії.
Якщо підсумовувати існуючі підходи до визначення цього терміну, можна дійти висновку, що поняття « мультикультуралізм» означає збереження культурної ідентичності та реалізацію ідей толерантності у багатонаціональній державі. В результаті проведеного дослідження ми визначаємо це поняття як базову категорію філософії культури, що характеризує безконфліктне співіснування та взаємодію безлічі культур на одній території в умовах рівноправності та свободи самоствердження кожного представника національної культури.
Подальша розробка проблем мультикультуралізму дозволить: - Простежити динаміку розвитку взаємин народів Росії; виявити взаємообумовленість деструктивних та конструктивних тенденцій у періоди глибоких соціокультурних перетворень у російському суспільстві; визначити рівень впливу глобалізаційного процесу на зближення культур;
Таким чином, реалії останніх роківсвідчать про необхідність осмислення ролі толерантної свідомості та мультикультуралізму у процесі глобалізації сучасного світу. Це дозволяє намітити напрями вивчення цієї проблематики через: ознайомлення з передовими розробками теорії мультикультуралізму зарубіжних та вітчизняних учених, що дає змогу провести аналіз, отримати валідну інформацію, відібрати оптимальні способи вирішення конфліктних ситуацій, приймати адекватні рішення; поширення та утвердження філософських ідей у громадській думці та свідомості; розробку різноманітних програм, довідників, посібників, посібників; проведення мультикультурних тренінгів як способів навчання міжкультурної взаємодії та міжкультурної компетенції; створення дослідницьких центрів з питань толерантності та мультикультуралізму; перегляд мовної політики Росії, спрямованої взаємодія культур; формулювання та прийняття на офіційному рівні документа, який би викладав легітимну програму мультикультуралізму в Росії.
Таким чином, у третє тисячоліття світ увійшов разом із пошуком рішень, що лежать у площині міжкультурної проблематики. Позначене поле діяльності зумовлює необхідність та перспективність подальших досліджень у цій галузі.
Список літератури дисертаційного дослідження кандидат філософських наук Пригода, Ніна Сергіївна, 2009 рік
1. Аберкромбі, Н. Соціологічний словник / Н. Аберкромбі, С. Хілл, Б. Тернер; пров. з англ. І. Г. Яковлєва; за ред. С. А. С. А. Єрофєєва. -М. : Економіка, 2004. – 620 с. - 1.BN 5-282-02334-2.
2. Абсалямова, А. « Мультикультуралізм»До визначення поняття / А. Абсалямова // Alma-mater. 2005. – № 5. – С. 27-31.
3. Агєєва, І. А. Канада: роль держави у сфері культури / І. А. Агєєва // США Канада: ЕПК. – 1999. – № 7. – С. 135-138.
4. Айрапетов, В. С. Соціальні проблеми вимушеної міграції (Стан та шляхи вирішення проблеми. На матеріали сучасної Росії) : дис. . канд. філос. наук. / В. С. Айрапетов. М.: РДБ, 2005. - 121 с.
5. Астаф'єва, О. Н. Нова динаміка плюралізму: Проблеми та перспективи: матеріали круглого столу/ О. Н. Астаф'єва. - М.: РАГС. 2006. – 130 с. - ISBN 5-7633-5589-0.
6. Бакуліна, С. Д. Культурні основи формування толерантної свідомості в поліетнічному регіоні / С. Д. Бакуліна // Омський науковий вісник. – 2007. № 3. – С. 75-78.
7. Бахтін, М. М. Естетика словесної творчості / М. М. Бахтін. М.: Мистецтво, 1979. – 424 с.
8. Бенхабіб, С. Домагання культури. Рівність та різноманітність у глобальну еру / С. Бенхабіб. М.: Логос, 2003. – 289 с. - ISBN 5-94010-279-4.
9. Берлін, І. Оригінальність Макіавеллі / І. Берлін // Справжня мета пізнання: обраний, есе. М., 2002. – С. 368-380.
10. Ю. Біблер, В. С. Мораль. Культура. Сучасність: філософські роздуми про життєві проблеми / В. С. Біблер. М.: Знання, 1990.-64 с.
11. П. Біблер, В. С. Від наукоучення до логіки культури: два філософські введення та двадцять перше століття / В. С. Біблер. - М.: Політвидав, 1990.-413 с.
12. Бімен, У. О. Формування національної ідентичності в умовах мультикультуралізму / У. О. Бімен // ПОЛІС. 2000. - №2. -С. 156-160.
13. Великий енциклопедичний словник: у 2 т. / За ред. A.M. Прохорова. М.: Рад. енциклопедія, 1991. – Т. 2. – 768 с.
14. Борисов, А. А. Американські консерватори та мультикультуралізм: дис. . канд. істор. наук/А. А. Борисов. – Перм, 2000. – 157 с. -ISBN 5-9578-8743-5.
15. Борисов, А. А. Горес Колін та мультикультуралізм / А. А. Борисов // Інститути прямої та представницької демократії: генезис політичних режиміву XX столітті. Єкатеринбург, 2000. – С. 45-60.
16. Борисов, А. А. Культурний релятивізм у США / А. А. Борисов, Ю. В. Василенко // Вісн. Пермь. ун-ту. Історія. 2000. – Вип. 5. – С. 32.
17. Борисов, А. А. Мультикультуралізму: теорія та практика / А. А. Борисов // Історія. Культура. Суспільство: міждисциплінарний підхід. М.: Аспект-прес, 2003. – С. 513-575.
18. Бубер, М. Два образи віри/М. Бубер; пров. з ним. ; за ред. П. С. Гуревича. М.: ACT, 1999. – 590 с. - ISBN 5-75390-467-4.
19. Бьюкенен, П. Дж. Смерть Заходу / П. Дж. Бьюкенен. М.: ACT; Terra fantastica, 2004. – 444 с. - ISBN 5-17-020462-0.
20. Валлерстайн, І. М. Геокультура розвитку та трансформація нашої культури / І. М. Валлерстайн // Аналіз світових систем та ситуація в сучасному світі. СПб., 2001. – С. 50-57.
21. Валітова, Р. Р. Толерантність: порок чи чеснота? / Р. Р. Валітова // Вісник Московського університету. Сер. 7. Філософія. 1996. – № 1.-С. 33-34.
22. Васильєв, В. А. До питання про толерантність у сучасній Росії / В. А. Васильєв // Соціально-гуманітарні знання. 2000. – № 3. – С. 249-262.
23. Волкова, Т. П. Теорія мультикультуралізму як синтез філософських концепцій лібералізму та комунітаризму: дис. . канд. філос. наук: 09.00.03 / Т. П. Волкова. Мурманськ, 2006. – 165 с.
24. Волочкова, М. В. Міграція та інтеграція / М. В. Волочкова // Завтра. 2008. – № 3 (764). – С. 14-16.
25. Загальна декларація ЮНЕСКО про культурне розмаїття Електронний ресурс. // Культурне та мовне розмаїття в інформаційному суспільстві. – СПб., 2004. – С. 65-74. Режим доступу http://www.unesco.org. -25.01.2008.
26. Галинська, І. Л. Мультикультуралізм та міжкультурна комунікація / І. JI. Галинська / / Культурологія: дайджест. 2005. – № 4. – С. 7-11.
27. Галицький, В. Ф. Міграція населення та перспективи демографічного розвитку Росії / В. Ф. Галицький // Проблеми прогнозування. -2003.-№4.-С. 14-16.
28. Глейзер, Н. Мультіетнічні суспільства: проблеми демографічного, релігійного та культурного розмаїття / Н. Глейзер // Етнографічний огляд. 1998. – № 6. – С. 106-110.
29. Глобалізація та мультикультуралізм / відп. ред. Н. С. Кірабаєв. М.: РУДН, 2005. – 128 с. - ISBN 5-7784-0009-5.
30. Грушевицька, Т. Г. Основи міжкультурної комунікації / Т.Г. Грушевицька, В.Д. Попков, А.П. Садохін. М.: ЮНІТІ-ДАНА, 2002. – 352 с. - ISBN 5-238-00359-5.
31. Гусейнов, А. А. Філософія. Мораль. Політика/А. А. Гусейнов. - М.: Академкнига, 2002. 304 с. - ISBN 5-94628-065-1.
32. Гуссерль, Еге. Філософія як строга наука / Еге. Гуссерль; пров. з ним. О. А. Сердюкова. Новочеркаськ: Сагуна, 1994. – 358 с. - ISBN 9768895-445.
33. Даль, В.І. Тлумачний словникживої великоросійської мови: 4 т. / В. І. Даль. М.: Прогрес-Універс, 2002. – Т. 4. – 665 с. - ISBN 5-7905-1315-8.
34. Декларація принципів толерантності: прийнята Генеральною конференцією ЮНЕСКО на 28-й сесії Парижі 16 листопада 1995 р. Електронний ресурс. Режим доступу: http://www.unhchr.ch/udhr. -10.02.2008.
35. Дельоз, Ж. Філософія епохи постмодерну: зб. перекладів та рефератів / Ж. Делез, Ф. Гваттарі. Мінськ: Красико-принт, 1996.
36. Дерябіна, С. Р. Росія та досвід мультикультуралізму: за і проти / С. Р. Дерябіна // Етнопанорама. 2005. – № 1-2. – С. 14-18.
37. Драгунський, Д. В. П'ять рівнів ідентичності: інтерв'ю Російському архіпелагу Електронний ресурс. / Д. В. Драгунський. Режим доступу: http://www.archipelag.ru/. – 11.02.2009.
38. Дробіжева, JI. М. Соціальні проблеми міжнаціональних відносин у пострадянській Росії/JI. М. Дробіжева. М., 2003. –378 с. - ISBN 5-5532-9850-8.
39. Євтух, В. Б. Концепції етносоціального розвитку США та Канади: типологія, традиції, еволюція / В. Б. Євтух. Київ, 1991. – 178 с.
40. Єгоров, С. Б. Етнічна ідентичність на прикордонні культур / С. Б. Єгоров. СПб. : Вид-во СПбГУ, 2007. – 173 с. - ISBN 978-5-28804475-5.
41. Жижек, С. Інтерпасивність. Бажання: потяг. Мультикультуралізм / С. Жижек. СПб., 2005. – 145 с. - ISBN 9753298-866.
42. Ільїн, І. Постмодернізм: слів. терм. / І. Ільїн. М., 2001. – 384 с. -ISBN 5-87604-044-4.
43. Історія. Культура. Суспільство: міждисциплінарний підхід / за ред. Л. П. Рєпіна. М.: Аспект-прес, 2003. – Ч. 2. – 621 с. - ISBN 5-75670316-0.
44. Кабанова, І.А. Теорії національної ідентичності. Електронний ресурс. Режим доступу: http://www.vsu.ru/science/schsem/publication/docs/kabanovaO I.html. – 12.12.2008.
45. Кімліка, У. Ліберальна рівність / У. Кімліка // Сучасний лібералізм: Ролз, Берлін, Дворкін, Кімліка, Сенділ, Тейлор, Уолдрон / пров. з англ., сост. JI. Б. Макєєвої. М., 1998. – С. 144-148.
46. Клакхон, К. М. Дзеркало для людини. Введення в антропологію/К. М. Клакхон. СПб., 1998. – 367 с. - ISBN 980-5654-892.
47. Кожурін, Ю. Ф. До питання про ідентифікацію поняття « соціокультурний» / Ю. Ф. Кожурін // Проблеми розвитку регіонального соціуму: матеріали Міжнар. наук. конф. Саранськ, 2006.-Ч. 1.-С. 56-59.
48. Козловський, П. Культура постмодерну / П. Козловський; пров. з ним. JI. В. Федорової та ін. М.: Республіка, 1997. – 240 с. - ISBN 5-25002636-2.
49. Конституція Російської Федерації. Офіц. вид. – М.: Іспит, 2008. – 63 с. - ISBN 978-5-379-00586-3.
50. Культурологія: енциклопедія. - М: РОСПЕН, 2007. 800 с. - ISBN 5-5674-8732-0.
51. Куроп'ятник, А. І. Мультикультуралізм. Проблеми соціальної стабільності поліетнічних суспільств / О. П. Куроп'ятник. СПб., 2000. – 207 с. - ISBN 5-3440-8735-4.
52. Куроп'ятник, А. І. Мультикультуралізм: ідеологія та політика соціальної стабільності поліетнічних товариств / А. І. Куроп'ятник // Журнал соціології та соціальної антропології. 2000. – Т. 3. – № 2.-С. 53-66.
53. Лебедєв, З. А. Філософія науки: слів, основ, терм. / С. А. Лебедєв. -М. : Акад. Проект, 2004.-316 с. ISBN 5-8921-0338-9.
54. Левін, Г. Д. Нова філософська енциклопедія: у 4 т. / Г. Д. Левін. - М.: Думка, 2001. Т. 2. - 635 с. - ISBN 5-244-00961-3.
55. Левінас, Еге. Час та інший. Гуманізм іншої людини/Е. Левінас. -СПб.: Негос. утвор. установа Вищ. реліг.-філос. шк., 1999. -264 с. - ISBN 5-900291-05-7.
56. Левінас, Е. Вибране. Тотальність та Нескінченне / Е. Левінас: пров. із фр. І. С. Вдовіної. - М.: Університетська книга, 2000. 416 с. - ISBN 5-7914-0083-5.
57. Лекторський, В.А. Про толерантність, плюралізм і критицизм / В. А. Лекторський // Питання філософії. 1997. – № 11. – С. 46-54.
58. Лекторський, В.А. Християнські цінності, лібералізм, тоталітаризм, постмодернізм/В. А. Лекторський// Питання філософії. 2001. – № 4. – С. 3-9.
59. Ліотар, Ж. Ф. Стан постмодерну / Ж. Д. Ліотар; пров. із фр. М. А. Шматко. М.: АЛЕТЕЙЯ, 1998. - 160 с. - ISBN 5-89329-107-7.
60. Литвиненко, Є. Ю. Сучасний білінгвізм як домінанта мультикультурної моделі соціалізації: дис. . д-ра соціолог, наук/Є. Ю. Литвиненко. Ростов н/Д, 2000. – 250 с.
61. Луначарський, А. В. Формалізм у науці про мистецтво: в 8 т // Луначарський А. В. М., 1967. – Т. 7. – 467 с.
62. Мазаєв, В.М. Національна культура як один із найважливіших факторів життєздатності та життєдіяльності етносу / В. М. Мазаєв // Культура як фактор соціалізації особистості. Воронеж, 1992. – С. 28.
63. Малахов, В. Виклик національній державі / В. Малахов // Pro et Contra. М., 1998. – Т. 3. – № 2. – С. 141-154.
64. Малахов, В. Культурний плюралізм versus мультикультуралізм/В. Малахов Електронний ресурс. // Логос. 2000. – № 5/6 (26). -Режим доступу: http://intellectuals.ru/malakhov/izbran/5multcult.htm.2003.2008.
65. Малахов, В. С. Ностальгія з ідентичності / В. С. Малахов // Логос. – 1999. - №3. – С. 9-11.
66. Мальковська, І. А. Багатоликий Янус відкритого суспільства: досвід критичного осмислення ликів суспільства в епоху глобалізації / І. А. Мальковська. М.: КомКнижка, 2005. - 189 с. - ISBN 978-5-382-004839.
67. Марков, Б. В. У пошуках Іншого Електронний ресурс. / Б. В. Марков. - Режим доступу: http://www.antropology.ru/ru/textymarkov/anderen.html.-20.11.2008.
68. Марсель, Г. Бути і мати / Г. Марсель: пров. із фр. І. Н. Полонський. -Новочеркаськ: Сагуна, 1994. 160 с.
69. Марсель, Г. Трагічна мудрість філософії: вибране / Г. Марсель: пров. із фр. Г. Таврізян. М.: Вид-во гуманіт. літ-ри, 1995. – 215 с. -ISBN 5-87021-008-2.
70. Межуєв, В. М. Діалог між цивілізаціями як філософська проблема / В. М. Межуєв // Вісник Московського державного університету культури та мистецтва. – 2004. № 1 (5). – С. 34-45.
71. Момджян, К. X. Кілька слів про глобалізацію / К. X. Момджан // Особистість. Культура. Суспільство. 2003. – Т. V, вип. 3-4. – С. 55-61.
72. Момджян, А. В. Плюралізм: витоки та сутність: критичний аналіз філософських основ / А. В. Момджян. М.: Наука, 1983. – 231 с.
73. Моніторинг громадської думки: економічні та соціальні зміни / ВЦВГД. М.: ВЦВГД, 2002. - № 2.
74. Мультикультуралізм та етнокультурні процеси в мінливому світі: дослідницькі підходи та інтерпретації / М. Л. Бережкова та ін; за ред. Г. І. Звєрєвої. М.: Аспект Прес, 2003. – 187 с. -ISBN 5-7567-308-Х.
75. Мультикультуралізм та трансформація пострадянських товариств // підред. В. С. Малахова, В. А. Тишкова. М.: Ін-т етнології та антропології РАН, 2002. - 356 с. - ISBN 5-17-09644-3.
76. Ніконов, В. Всесвітнє та національне / В. Ніконов // Стратегія Росії. 2007. – № 12. – С. 22-25.
77. Паїн, Е. А. Між імперією та нацією. Модерністський проект та його традиціоналістська альтернатива в національній політиціРосії / Е. А. Паїн. М.: Фонд « Ліберальна місія», 2004. – 246 с. - ISBN 5-98379-012-9.
78. Паїн, Е. А. Багатокультурна модернізація та її особливості в Росії / Е. А. Паїн // Мультикультуральна сучасність: Урал-Росія-Світ: матеріали XII Всерос. наук.-практ. конф. – Єкатеринбург: Гуманітарний ун-т, 2009. С. 2-9.
79. Паїн, Е. А. Цивілізація загрожуватиме єдності Росії Електронний ресурс. / Е. А. Паїн. Режим доступу: http://www.prognosis.ru. – 12.02.2009.
80. Паїн, Е. А. Етнополітичні умови громадянської інтеграції російського суспільства / Е. А. Паїн // Суспільні науки та сучасність. – 2006. № 6. – С. 23-37.
81. Пєтухов, А. Г. Стан та фактори соціальної адаптаціїмігрантів (на матеріалах Приморського краю): дис. . канд. соціол. наук/А. Г. Пєтухов. М., 2006. – 151 с.
82. Плюралізм у соціалістичному суспільстві: шляхи затвердження в умовах перебудови // Вісник МДУ. Сер. 12. 1989. – № 4. – С. 6871.
83. Ремізов, М. Апорії толерантності Електронний ресурс. / М. Ремізов // Російський журнал. - 2000. 30 серп. - Режим доступу: http://www.russ.ru.- 15.09.2007.
84. Ролз, Д. Теорія справедливості / Д. Ролз; пров. з англ. В. В. Целіщева. - Новосибірськ: вид-во Новосиб. ун-ту, 1995. 535 с. - ISBN 5-76150365-4.
85. Росія у сучасному діалозі цивілізації / відп. ред. А. В. Логінов. -М. : Культурна революція, 2008. 400 с. - ISBN 5-250-06055-4.
86. Садохін, А. П. Міжкультурна комунікація / А. П. Садохін. М: Альфа-М: Інфра-М, 2004. - 340 с. - ISBN 5-236-00678-3.
87. Садохін, А. П. Етнологія / А. П. Садохін, Т. Г. Грушевицька. -М. : Вища школа, 2003. 304 с. - ISBN 5-7695-1530-9.
88. Сартр, Ж. П. Буття та ніщо: досвід феноменологічної онтології / Ж. П. Сартр: пров. із фр. В. І. Колядко. - М.: Республіка, 2004. 639 с. - ISBN 5-250-02729-6.
89. Семененко, І. Інтеграція інокультурних спільнот у розвинених країнах / І. Семененко // Світова економіка та міжнародні відносини. 2006. – № 11. – С. 57-71.
90. Сітарам, К. Основи міжкультурної комунікації / К. Сітарам, Р. Когделл // Людина. 1992. – № 5. – С. 106-108.
91. Скоробогаті, Н. С. Австралійський мультикультуралізм: шлях до громадянської згоди або до розколу суспільства? / Н. С. Скоробогатих // Суспільні науки та сучасність. 2004. – № 1. – С. 135-146.
92. Словник суспільних наук: філософія, релігієзнавство, культурологія, політологія, етика / авт.-упоряд.: Подільська Є. А., Погорілий Д. Є., Ліхвар В. Д. Ростов н/Д: Фенікс, 2006. - 475 с.
93. Словник з етики/під. ред.: A.A. Гусейнова, І. С. Кона. - М.: Політвидав, 1989. - 430 с.
94. Сучасний лібералізм: Ролз, Берлін, Дворкін, Кімліка, Сенділ, Тейлор, Уолдер / пров. з англ., сост. передисл. Л. Б. Макєєвої. - М.: Будинок інтелектуальної книги, 1998. 248 с. - ISBN 5-7333-0005-1.
95. Сучасний словникіноземних слів: тлумачення, слововживання / Л. М. Баш, А. В. Боброва. - 6-те вид. - М.: РІПО-КЛАСИК, 2005. 959 с. - ISBN 5-7657-0188-4.
96. Степанова, Є. А. Мультикультуралізм між лібералізмом та комунітаризмом / Є. А. Степанова // Мультикультуральна сучасність: Урал-Росія-Світ: матеріали XII Всерос. наук.-практ. конф. Єкатеринбург: Гуманітарний ун-т, 2009. – С. 27-31.
97. Татунець, С. А. Етнологи в Росії та в МДУ / С. А. Татунець // Вісн. МДУ. Сер. 18. Соціологія та політологія. 2005. – № 1. – С. 71-74.
98. Тишков, В. А. Антропологія російських трансформацій / В. А. Тишков // Етнографічний огляд. 2000. – № 2. – С. 1-19.
99. Тишков, В. А. Суспільство у збройному конфлікті: етнографія чеченської війни / В. А. Тишков. М.: Наука, 2001. – 552 с. - ISBN 502-008755-6.
100. Тишков, В. А. Політика мультикультуралізму: теорія та практика Електронний ресурс. / В. А. Тишков // Режим доступу: http://www.uic.bashedu.ru. 18.01.2009.
101. Тишков, В. А. Після багатонаціональне ™: культурна мозаїка та етнічна політика Росії (2003) / В. А. Тишков // Прапор. 2003. -№ 3. – С. 183. – Режим доступу: http://www.magazines.russ.ru. -28.11.2008.
102. Тишков, В. А. Теорія та практика мультикультуралізму / В. А. Тишков // Мультикультуралізм та трансформація пострадянських товариств / за ред. B.C. Малахова. М., 2002. – С. 345-349.
103. Тлостанова, М. В. Рух ідеї мультикультуралізму в США кінця XX століття / М. В. Тлостанова // США: Канада: економіка, політика, культура. 2000. – № 5. – С. 98-107.
104. Тлостанова, М. В. Західні ЗМІ та міфологія толерантності / М. В. Тлостанова // Право знати: історія, теорія, практика. – 2003. - №9-10. – С. 81-82.
105. Тлостанова, М. В. Нюансування інакшості в постмодерністських епістемах / М. В. Тлостанова // Особистість. Культура. Суспільство. 2005. -Т. V, вип. 3-4 (17-18).-С. 58-63.
106. Тлостанова, М. В. Проблема мультикультуралізму та література США кінця XX століття / М. В. Тлостанова. М., 2000. – 86 с. - ISBN 584476-477-Х.
107. Тлумачний словник російської: в 4 т. / Упоряд. В.В. Виноградів; за ред. Д.М. Ушакова. М.: Ексмо-прес, 2002. – Т. 4. – 735 с. - ISBN 5-8733-0098-5.
108. Тондера, М. Є. Поліетнічність та мультикультуралізм у структурі американської нації: історії та сучасність: дис. . канд. політ, наук: 23.00.02, 07.00.03/М. Є. Тондера. М.: РДБ, 2005. - 182 с.
109. Уолцер, М. Про толерантність / М. Уолцер; пров. з англ. І. Мюрнберг. - М.: Ідея-Прес: Будинок інтелектуальної книги, 2000. 159 с. - ISBN 5-7333-0019-1.
110. Ушанова, І. А. Глобалізація та мультикультуралізм: шляхи розвитку / І. А. Ушанова // Вісн. Новгород, держ. ун-ту. 2004. – № 27. -С. 14-18.
111. Ушанова, І. А. Перспективи мультикультуралізму в умовах культурної глобалізації / І. А. Ушанова // На перехресті культур: Росіяни в Балтійському регіоні. Калінінград, 2004. – С. 64-68.
112. Фасмер, М. Етимологічний словникросійської мови: в 4 т/М. Фасмер. М., 2008. – Т. 4. – 239 с. - ISBN 5-17-013347-2.
113. Федюніна, С. М. Концептуальні підстави та умови мультикультуралізму в сучасному російському суспільстві: дис. . д-ра соціол. наук/С. М. Федюніна. Саратов, 2008. – 370 с.
114. Федюніна, С. М. Толерантність до міжетнічних взаємодій з мігрантами в установках співробітників силових структур / С. М. Федюніна // Соціально-гуманітарні знання. – 2007.- № 3. С. 151-158.
115. Філософські та лінгвокультурологічні проблеми толерантності / І. Н. Борисов та ін. Єкатеринбург, 2003. – 549 с. -ISBN 5-7584-0091-2.
116. Філософський енциклопедичний словник/за ред. Г. Шишкофа. 22-ге вид. – М.: Республіка, 2003. – 575 с. - ISBN 586225-403-Х.
117. Філософсько-психологічні припущення Школи діалогу культур / за заг. ред. В. С. Біблера. М.: РОССПЕН, 1998. -216с.-ISBN 5-7346-7622-5.
118. Хабермас, Ю. Залучення іншого. Нариси політичної теорії/Ю. Хабермас; за ред. Д. В. Скляднєва. СПб. : Наука, 2001. – 415 с. - ISBN 5-02-026820-8.
119. Хабермас, Ю. Застосування через громадське вживання розуму. Зауваження про політичний лібералізм Ролза/Ю. Хабермас// Питання філософії. 1994. – № 10. – С. 53-67.
120. Хабермас, Ю. Теорії комунікативної дії / Ю. Хабермас // Вісник МДУ. Сер. 7. Філософія. 1993. – № 4. – С. 45-56.
121. Хантінгтон, З. Хто ми? Виклики американської національної ідентичності/С. Хантінгтон. М.: ACT, 2008. – 635 с. - ISBN 978-517-051209-6.
122. Хантінгтон, С. Зіткнення цивілізацій / С. Хантінгтон; пров. з англ. Т. Велемєєвої, Ю. Новікової. М.: ACT, 2007. – 571 с. - ISBN 978-5-17-039454-8.
123. Хантінгтон, З. Третя хвиля. Демократизація наприкінці XX століття/С. Хантінгтон; пров. з англ. Л. Ю. Пантіна. М.: РОССПЕН, 2003. -365 с. - ISBN 5-8243-391-6.
124. Хеффе, О. Плюралізм і толерантність: до легітимізації в сучасному світі / О. Хеффе // Філософські науки. 1991. – № 12. -С. 11-13.
125. Хоруженко, К. М. Культурологія: енцикл. слів. / К. М. Хоруженко. Ростов н/Д, 1997. – 639 с. - ISBN 5-2768-8753-5.
126. Хотинець, В. Ю. Етнічна ідентичність та толерантність / В. Ю. Хотинець. Єкатеринбург: Вид-во Урал, ун-ту, 2002. – 121 с. - ISBN 5-7525-0600-Х.
127. Цапенко, І. П. Соціально-політичні наслідки міжнародної міграції населення / І. П. Цапенко // Світова економіка та міжнародні відносини. 1999. – № 3. – С. 34-38.
128. Цюрхер, Ю. Мультикультуралізм та етнополітичний порядок у пострадянській Росії: деякі методологічні зауваження. -Режим доступу: http://www.politstudies.ra/fulltext. 12.06.1999.
129. Червона, С. А. Американська мозаїка або « єдність у безлічі» / С. А. Червона // США межі століть / отв. ред. С. М. Рогов.-М., 2001.-С. 56-59.
130. Черкасов, А. І. Етнокультурні громади та національна самобутність Канади / А. І. Черкасів // США Канада: ЕПК. – 1988. – № 7. – С. 85.
131. Чукін, З. Р. Ю. Хабермас versus Макінтайр: до питання підставах сучасного філософствування. Роздуми про філософію на перехресті другого та третього тисячоліть/С.Г.
132. Чукін // Збірник до 75-річчя М. Я. Корнєєва. СПб. : Санкт-Петербурзьке філософське суспільство, 2002. – Вип. 11. – С. 68-79.
133. Шестакова, М. А. Індивідуальне мислення у тих принципу плюралізму / М. А. Шестакова // Вестн. МДУ. Сер 7. Філософія.-2005. - № 4.-С. 18-21.
134. Шориков, Ф. К. Плюралізм у світлі моністичної ідеології (соціально-філософські нариси) / Ф. К. Шориков. Свердловськ: Вид-во СІНГ, 1991. - 127 с.
135. Шулиндин, Б. П. Православ'я, російський менталітет та політика російської держави / Б. П. Шулиндин // Російське православ'я: віхи історії. Нижній Новгород: Нижегородський гуманітарний центр, 1995. С. 35-46.
136. Щедріна, О. Чи можлива мультикультурна модель інтеграції мігрантів у Росії? / О. Щедріна // СОЦІС. 2004. – № 11. – С. 7275.
137. Щербицький, К. Міграція та межі постмодернізму Електронний ресурс. / К. Щербицький. Режим доступу: http://www.spintongues.msk.ru. – 23.04.2009.
138. Яковенко, І. Г. Пострадянська Росія: Логіка розгортання етнокультурних процесів у світлі кінця імперії та глобалізації. Цивілізації / І. Г. Яковенко. М., 2004. – Вип. 6. – 116 с.
139. Ясперс, К. Сенс та призначення історії / К. Ясперс. М., 1991. – 528 с. - ISBN 5-250-01357-0.
140. Benoist, A. de. Les idees a le endroit/A. Benoist. P., 1979. – 256 p.
141. Berkson, J. B. Theories of Americanization: A Critical Study with Special Reference to the Jewish Group / J. Berkson. N. Y., 1920.
142. Bernstein, R. Dictatorship of Virtue: Multiculturalism and Battle for America's Future / R. Bernstein. N.Y., 1994.
143. Brown, FJ. One America. Історія, спостереження, і сучасні проблеми наших особливих і місцевих minorities / F. J. Brown, J. S. Roucek. -N.Y. : Prentice-Hall, 1946.
144. Conche, M. La tolerance française et sa signifikaton universale / M. Conche // Travial pour le 19 Congress mondial de philosophie. -Moscou. 1993.
145. Declaration on race and racial prejudice, 1978 // UNESCO і human rights, standard-setting intuments, major meetings publications, Second edition. Paris, 1999. - 109 p.
146. Dewey, J. Nationalizing Education / J. Dewey // The Middle Works, 1899-1934., Essays on Philosophy and Education 1916-1917. Carbondale. – 1985.-Vol. 10.-P. 186-188.
147. Drachler, J. Democracy and Assimilation: Blending of limiting Heritages in America / J. Drachler. N. Y., 1920. – 138 p.
148. Furnivall, J. S. Colonial Policy and Practice / J. S. Furnivall. - Cambrige, 1948.
149. Gitler, J. B. Cultural pluralism in Contemporary American Society / J. Gitler // DGT. 1974. – № 4. – P. 328-330.
150. Glazer, N. Beyond the Melting Pot / N. Glazer, D. Moynihan. -Cambridge, 1963.-P. 13-14.
151. Glazer, N. We are All Multiculturalists Now / N. Glazer. Cambridge: London, 1997.
152. Gordon, M. Assimilation in American Life / M. Gordon. N.Y., 1964.
153. Gordon, M. Human Nature. Class and Ethnicity/M. Gordon. N. Y., 1978. - 178 p.
154. Greenberg, M. The American Political Dictionary / M. Greenberg, J. C. Piano.-N.Y., 1963.
155. Habermas, J. Justification and Application. Remarks on Discourse Ethics/J. Habermas. Cambridge, 1993. - 217 p.
156. Habermas, J. Struggles for Recognition в Democratic Constitutional State / J. Habermas // Multiculturalism. Дослідження політиків рекогніції / Ed. By Gutmann. Princeton, 1994. – P. 107-108.
157. James, W. Pluralistic Universe Hibbert Літератури в Manchester College на сучасній Ситуації в Philosophy / W. James. Cambridge, 1977.
158. Kallen, H. Cultural Pluralism and the American Idea / H. Kallen. -Philadelphia, 1956.
159. Kallen, H. M. Culture and Democracy в США. N. Y., 1924.-220 p.
160. Kymlicka, W. Multicultural Citizenship. Ліберальна теорія minority right / W. Kymlicka,. Oxford, 1995. - 280 p.
161. Лінд, М. Next American Nationalism and Forth American Revolution / M. Lind. -N.Y., 1995.
162. Luhmann, R. Race and Ethnic Relations. Social and Political Experience of Minority Groups / R. Luhman, S. Giltman. Belmont, 1980.
163. Parekh, B. Rethinking Multiculturalism: Cultural Diversity and Political Throry / B. Parekh. London: Macmillan, 2000. – P. 142-178.
164. Rawls, J. A theory of justice. Oxford University Press/A. Rawls. N. Y., 1973. - 170 p.
165. Schermerchorn, R. A. These Our People. Minorities в American Culture / R. A. Schermerchorn. Boston, 1949. - 580 p.
166. Shermerchorn, R. A. Comparative Ethnic Relations: Framework для Theory and Research / R. A. Shermerchorn. Chicago, 1978. – P. 122-124.
167. Schlesinger, AM, jr. The Disuniting of America: Reflections on Multicultural Society / AM Schlesinger. 2nd ed. - N.Y., 1992.
168. Taylor, Ch. The Politics of Recognition // Multiculturalism. Дослідження політиків рекогніції / Ed. By Gutmann. Princeton, 1994. -P. 25-73.
169. The Columbia Encyclopedia. - Columbia, 1993.
Зверніть увагу, наведені вище наукові тексти розміщені для ознайомлення та отримані за допомогою розпізнавання оригінальних текстів дисертацій (OCR). У зв'язку з чим у них можуть бути помилки, пов'язані з недосконалістю алгоритмів розпізнавання.
У PDF файлахдисертацій та авторефератів, які ми доставляємо, подібних помилок немає.
Усі значні історичні події - видимі результати невидимих зрушень у людському мисленні. Нині - один із тих критичних моментів, коли людська думка зазнає трансформації. Останні десятиліття в усьому світі закономірно стали часом переосмислення, підбиття підсумків, численних спроб дати визначення багатоликою, суперечливою реальності та людини в ній. Розвиток різних теорій зайнято переважно переосмисленням проблеми різноманітності та відмінності, багатоскладності та інакшості буття. Мова йде про глобальний аспект проблеми багатоскладності та різноманітності, пов'язаної з динамікою культурних процесів у світовому масштабі, децентрацією, створенням багатополярної моделі світу, розпадом видимості єдності окремості культур, розмиванням кордонів між різними національними традиціями та переосмисленням самого цього поняття. «Мультикультуралізм», «мультикультурний», «мультикультурні суспільства», «мультикультуральність» позначення феномена, що недавно склалися, має стародавнє походження. Суспільства, які зараз називаються мультикультурними, раніше іменувалися «мультинаціональними», «мультіетнічними», «мультірелігійними», «мультірасовими», «сегментарними». Вони розглядалися як прояви «культурного плюралізму», «культурних відмінностей» та «метисизації» (Латинська Америка).
«Мультикультуралізм» - значною мірою лише риторичне оновлення старих проблем: лише перейменування процесів, які з 60-х років осмислювалися в термінах «етнічного відродження». Категорія «культура» прийшла на зміну категорії «етнічність» тому, що пропонувала ширшу, м'якшу і розпливчастішу формулу для опису конфліктогенного сучасного суспільства.
Однак необхідно розрізняти мультикультуральність або культурну багатоскладність, як стан, необхідний у багатьох культурних просторах, і мультикультуралізм як зведення теорій та практик для осмислення цього явища.
Сам термін «мультикультуралізм» виник Канаді в 60-ті роки XX століття під час пошуків шляхів вирішення ситуації та управління бікультурною на той час (англо-французькою) країною. У канадському випадку це було продиктовано загрозою квебецького сепаратизму. Оголошуючи основною метою свого правління побудова мультикультурного - але, підкреслимо, не мультинаціонального - суспільства - канадська влада намагалася, з одного боку, нейтралізувати сецесіоністські устремління франкофонного Квебеку, а з іншого - пом'якшити стурбованість англомовної більшості щодо національно-державної цілісності. Офіційне політичне визнання він отримав у 1971 році.
У Австралії це поняття стало використовуватися з 70-х років. До середини XX століття Австралія вторила панєвропейської концепції «плавильного котла», характерної для США, проводячи свою расистську політику Білої Австралії, за якої імміграція розглядалася як небезпечна для нації, тільки в тому випадку, якщо вона була обмежена білими європейцями, переважно англосаксами. Але австралійський економічний бум 50-х років. XXстоліття зробив країну більш толерантною - англійської імміграції стало мало для потреб зростаючої економіки. Потужний торговий блок, що формувався з Південно-Східною Азією і особливо Японією, підштовхував до того, щоб відкрити двері висококваліфікованим прибульцям з неєвропейських країн, нарешті, відтік австралійців назад до Європи в цей час створював необхідність поповнення трудових ресурсів. Все це і призвело до швидкої відмови Австралії від заборони на небілу імміграцію.
Вже до 70 років економіка пішла на спад і небіла робоча сила була не потрібна в таких масштабах, тому державна австралійська політика переорієнтувалася на мультикультурні моделі адаптації іммігрантів останньої хвилі, яка вже не формулювалася в поняттях асиміляції.
Як зазначає В.Малахов, «в австралійському випадку офіційне запровадження мультикультуралізму було викликане головним чином збідненням імміграційного потоку на початок 70-х років, що могло спричинити несприятливі наслідки для демографічної та економічної ситуації» .
У Сполучених Штатах мультикультуралізм виник у 1970-х роках. Але не можна стверджувати, що з цієї країни мультикультуралізм був чужорідною проблемою. Увага до проблем культурного розмаїття та негомогенності американської культури не стала новою для США. Саме ці риси власної культури хвилювали і досі хвилюють американську націю з початку усвідомлення себе нацією окремою, що відрізняється від європейської. Як проблематика різноманітності та відмінності мультикультуралізм загалом був спочатку закладений в американську традицію, частиною якої він став, змінивши уявлення про саму традицію.
Але у США мультикультуралізм набув додаткового відтінку. У США, на відміну від Канади, існує синкретична ідеологія "плавильного котла" і при цьому плюралістична національна ідентичність. У мультикультурної ідеї етнічне відродження і культурний шовінізм швидко переросли рамки лише раси та етносу і включили такі елементи, як стать, сексуальну орієнтацію, клас тощо. .
Надалі мультикультуралізм став фіксуватися у зв'язку з новою хвилею неєвропейської міграції, яка до кінця 80-х - початку 90-х років ХХ століття торкнулася таких європейських країн, як Італія, Греція, Португалія, Іспанія, Ірландія, які самі раніше були джерелами міграційних потоків. . Франція в 1995 році мала 11% населення, що народилося за її межами, Західна Німеччина зазнала масованого заселення неєвропейськими народами в 60-х і 80-х роках, у Швеції в середині 90-х 10% населення були вихідцями з-за кордону. На початку 90-х п'яту частину Лондона, четверту частину населення Брюсселя чи Франкфурта становили небілі.
Багатомірність соціокультурної реальності призводить до того, що розуміння мультикультуралізму у світовій науковій думці досить неоднозначне. Як слушно зазначає М.В. Тлостанова, «поняття мультикультуралізму і саме стало сьогодні «гумовим» терміном, що включає велика кількістьнайчастіше суперечливих тенденцій і явищ, отже кожен із дослідників, які звертаються до цього феномену, вкладає у нього насправді свій смысл» .
Американський ліберальний історик і публіцист Р.Бернстайн висловив припущення, що це явище навряд чи піддається визначенню. Він написав: «Мультикультуралізм безперечно поняття невизначене» .
Н.Глейзер зазначав, що термін «мультикультуралізм» «використовувався так часто і в захисті, і в нападах, охоплюючи такі різні події, що є нелегким завданням описати, що мається на увазі під мультикультуралізмом» .
Проте термін «мультикультуралізм» не згадується ні в 7-му томі Австралійської енциклопедії, ні в Американській енциклопедії (Encyclopedia Americana). Немає його також у 15-виданні Британської енциклопедії, у 2-виданні Великої енциклопедії Каталонії (Gran Encyclopedia Catalana), Шведській національній енциклопедії, де термін «multikultur» відноситься виключно до сільського господарства. У Великому енциклопедичному словнику Лярусса цей термін згадується без словникової статті, а 19-миздании Німецької енциклопедії Брокгауза тлумачиться досить докладно. Італійська енциклопедія Utet Grande Dizionario Enciclopedico не включає його до своїх основних томів, але відповідна стаття є в томі Додатків, що вийшов у 1997 р. Таким чином, цей вислів рідко використовується за межами Північної Америки, Океанії та Західної Європи.
У колумбійській Енциклопедії дається визначення поняття мультикультуралізму: «Мультикультуралізм або культурний плюралізм - термін, що описує теорію безлічі культур на одній території, що унеможливлює домінування будь-якої культури в регіоні. Створенням широкого діапазону людських відмінностей, прийнятих великою кількістю людей, мультикультуралізм намагається подолати расизм, сексизм та інші форми дискримінації» .
Вітчизняні та зарубіжні вчені розглядають різні аспекти «мультикультуризму».
Х.Д. Хоффман-Новотний пише, що «мультикультуралізм передбачає пафос прагнення рівноправності різних культур, і навіть моделі їх рівноправного існування на противагу моделі гегемонії однієї культури» .
Ф.-О. Радтке каже, що «мультикультуралізм є не що інше, як програма, заснована на моральних нормах політичної філософії та спрямована на вирішення проблеми справедливості та врегулювання конфліктів, програма, що виникла з реакції на кризу національної держави наприкінці 20 століття» .
К.Цюрхер цей феномен зводить «до питання про те, як різні, особливі «ми» - групи можуть досягти інституційної згоди та підтримувати її, що дозволить їм жити на одній території та в рамках єдиної держави». В.Тишков вважає, що «мультикультуралізм є також певною концептуальною позицією у сфері політичної філософії та етики, яка може втілюватися в правових нормах, відображатись у характері громадських інститутів та в повсякденному життілюдей». В.Малахов стверджує, що під «мультикультуралізмом» виступає дискурс і використовує назву «мультикультурне суспільство», характеризуючи його як «суспільство, в якому немає «панівної культури», в якому поняття «культура» не прикріплене до поняття «етнос». Це суспільство, в якому індивідам надано свободу вибору, які культурні зразки є їх «власними».
Г.Дмитрієв називає це явище багатокультурною освітою, яка представляє «спосіб протистояти расизму, упередженням, ксенофобії, упередженості, етноцентризму, ненависті, що ґрунтується на культурних відмінностях» .
Мультикультуралізм виступає як «обґрунтування плюралістичної культурної піраміди, що приходить на зміну логоцентричної, що пропонує нове «ідеальне» і часто утопічне бачення відповідно до контрасту з поняттям суспільства і культури різноманітності» .
С.Хантінгтон визначає «мультикультуралізм» як «сутність антиєвропейської цивілізації», який «є рухом, що протистоїть монокультурній гегемонії Європи, яка, як правило, веде до маргіналізації інших культур...» .
Ліберальний історик А.Шлезінгер-мол. визначив мультикультуралізм як ідеологію, суть якої полягає в тому, щоб замінити суспільні ідеали «асиміляції – фрагментарністю, інтеграції – сепаратизмом». А. Шлезінгера-мл., А. Блума (і деяких інших дослідників) у концепції мультикультуралізму лякають як фрагментарність, так і сепаратизм, що посягають на американську традицію та пов'язані з нею цінності. «Вся концепція культурного різноманіття, – пише А.Блум, – зміцнює груповщину, крім того, вона сприяє розпаду прав особистості, проголошених Декларацією незалежності». З погляду американського дослідника ліберального напряму М. Лінда, мультикультуралізм - це ідеологія лівих сил, що виходить із того, що США є нацією націй, «федерацією національностей чи культур, які мають спільний уряд».
Відповідно до припущення А.А. Борисова, мультикультуралізм слід розуміти як ідеологію та політику, що надбудовує над етнічними цінностями загальнонаціональні – по-перше; по-друге, як феномен етнокультурної фрагментації соціуму, який синонімічний «багатокультурності» і виступає таким чином проти культури як загальнонаціонального руху.
Тут дуже чітко простежується розбіжність між мультикультуралізмом як ідеологією, політикою і мультикультуралізмом як живою реальністю.
Серед безлічі підходів до поняття «мультикультуралізм» зупинимося на визначенні російського вченого Н.С. Кірабаєва, який характеризує мультикультуралізм як «теорію, практику та політику неконфліктного співіснування в одному життєвому просторі безлічі різноманітних культурних груп. Він стверджує повагу до відмінностей, але не відмовляється від пошуку універсальності» . Тобто взаємодія культур відбувається через координацію, а чи не через субординацію.
Слава Жижек запропонувала цікаву інтерпретацію мультикультуралізму. Згідно з Жижеком, мультикультуралізм - це «ідеальна ідеологічна форма глобального капіталізму». Через те, що влада глобального капіталізму більше не локалізована в метрополіях, стирається й різниця між колоніями та державами-колонізаторами. Капітал нині прямує до колонізації будь-яких без винятку держав та регіонів. «Ідеальною ідеологічною формою цього глобального капіталізму є, звичайно, мультикультуралізм. Усі локальні культури починають розглядатися з погляду певної пустотної глобальної перспективи колонізатора, що третює колонізовані нації як «тубільців», як об'єкт вивчення і «коректного» відносини. Іншими словами, співвідношення традиційного імперіалістичного колоніалізму та глобальної капіталістичної самоколоніалізації адекватне співвідношенню західного культурного імперіалізму та мультикультуралізму. Якщо глобальний капіталізм є парадоксом колоніалізму без держав-колоній, мультикультуралізм є прикладом європоцентричного усунення та/або патерналістського прийняття локальних культур, не вкоріненого при цьому в жодну конкретну культуру». При цьому, як показує Жижек, проблема не зводиться лише до того, що нейтральність мультикультуралізму – це маска євроцентризму та заходоцентризму. Істотніше те, що і сам «європоцентризм» - це фікція, яка приховує очевидну істину, що жодного локального початку більше не існує і що суб'єкт нині абстрактний та універсальний. «Жахливо не те, що (конкретний живий) дух полонений нині (мертвою універсальною) машиною, жахливо те, що (мертва універсальна) машина вкорінена нині у самій серцевині будь-якого (конкретного живого) духу».
Отже, ми стикаємося із двома протилежними припущеннями. Одне з них стверджує, що Захід у вигляді глобального капіталізму здійснює культурну колонізацію решти світу, інше - що глобальний капіталізм як абсолютно делокализированная система колоніалізує весь світ, включаючи і Захід.
Таким чином, у сучасному світі не існує більш єдиної системи влади та панування, а безліч систем, що знаходяться часом у стані конфлікту одна з одною. Цей конфлікт може розгортатися і на символічному рівні. Боротьба проти різних форм расового, етнічного, ґендерного панування є вираз протиборства старої, патріархальної системи колоніалізму, у якій ці відмінності (диференції) носили функціональний характер, і більш сучасної, на яку ці відмінності втратили колишню виправданість і можуть навіть розглядатися як перешкода.
Цей зсув знаменує становлення глобального, мультинаціонального капіталізму і дозволяє усвідомити різницю між мультикультуралізмом, як інструментом етнітизації та «димової завіси», і тим, на який посилається Жижек, - мультикультуралізм, для якого всі ці відмінності, за великим рахунком, вже несуттєві.
Різні підходи до цього феномену підтверджують тим, що дане поняттямає складну структуру. З погляду походження та соціальної динаміки можна виділити чотири основні типи мультикультурних суспільств:
1. Досучасні імперії.
Досучасні імперії лише частково і випадково, якщо взагалі прагнули культурної інтеграції своїх підданих. Такі імперії були утворені в результаті завоювань (іноді завдяки династичним шлюбамабо успадкування); імперська влада вимагала від своїх підданих лише підпорядкування та визнання свого верховенства, данини та/або податків. Як правило, ці імперії відрізняли високий ступінь релігійного, мовного та нормативного (закони плюс звичаї) різноманітності.
2. Поселення Нового Світу.
Обидві Америки та Австралія були завойовані, а не «відкриті». Вони зазнали депопуляції як наслідок геноциду і знову заселені в результаті великомасштабних імміграцій з Європи. За винятком Гватемали та Болівії більшість нинішніх мешканців Нового Світу європейського походження. Тільки в Еквадорі та Перу, розташованих в Андах, і в Новій Зеландії аборигени становлять понад 10% населення. При цьому частка метисів може бути вищою, наприклад, у Мексиці. Однак, як стало очевидним з моменту виникнення громадських рухів 1980-х років, корінне населення та його культура ніколи не зникали. Вимушені довгий час перебувати в тіні, зараз вони знову стверджують себе.
Вивезення з Африки рабів, що тривало протягом трьох століть, для роботи на плантаціях (особливо в США, на Карибах і в Бразилії) і використання підневільної праці індійців у XIX столітті в Гайані і Тринідаді зробили свій внесок в утворення етнічної «суміші». Однак основна притока населення здійснювалася за рахунок європейських іммігрантів різних етносів, мов та релігій.
За твердженням С.Жижека, європейці їхали до Америки на свій вибір, розвиваючи ідею «плавильного котла», в якому представники різних етносів переплавляться в єдину американську ідентичність, скажімо, громадянина США, Канади, Аргентини тощо. Ця ідея була висунута в 1782 році в Нью-Йорку Дж. Де Крекером (St. John De Crevecoeur -
Crevecoeur, Michel-Guillaume-Saint-Jean de, також відомий як Hector Saint John de Crevecoeur 1735-1813, франко-американський фермер, письменник, чиї роботи представили все різноманіття сільського життя в Новому Світі) і пізніше, у 1908 році, популяризована в бродвейському спектаклі. Фактично вона стала головною тенденцією соціальних змін. На початок Другої світової війни багато газет, що видавались на національних мовахіммігрантів, і організації, що об'єднують іммігрантів першого покоління, або закривалися, або перетворювалися на американомовні та англо-або іспаномовні асоціації.
Таким чином, США створювалися і на основі релігійної різноманітності, вони були свого роду гаванню, що притулило релігійних інакодумців і девіантів з усього світу, зокрема християнських сектантів та юдейських меншин. Поступово ця релігійна відкритість поширилася інші поселення Нового Світу. Релігія могла також злитися з етнічністю в єдине етно-релігійне ціле, особливо у Північній Америці та Австралії.
Хвилі імміграції визначали найбільш значну культурну динаміку утворення націй Нового Світу, іммігранти обживалися на новому місці, адаптувалися та намагалися розвинути свої власні інститути як базис влади та успіху. Ці процеси не тільки протидіяли асиміляції в плавильному казані, але й сприяли формуванню етнічних, етно-релігійних чи групових інтересів та породжували різні політичні орієнтації.
3. (Колишня) Колоніальна зона.
Величезна область, що тягнеться від Західної Африки через Індійський субконтинент і архіпелаг Південно-Східної Азії до того, що зараз називається Папуа. Нова Гвінея була завойована і підпорядкована європейській владі, але не зазнала такої рішучої депопуляції та заселення. Це був світ колоніальної зони незалежних держав, які включають найбільш різноманітні в культурному відношенні суспільства.
В одних випадках зовнішня колоніальна влада поєднала велику кількість раніше ніяк не пов'язаних народів, в інших через приналежність різним колоніальним властям єдині раніше народи та суспільства виявилися розділеними. Ці області поступилися колоніальній силі
до певної міри через те, що були слабо розвинені політично та економічно. Народи, що проживали тут, були ізольовані, тепер же вони несподівано виявилися пов'язані один з одним. Жителі острова Нова Гвінея, наприклад, завойованого голландцями та німцями, говорять 750 різними мовами (за іншими підрахунками, їх близько тисячі). В Африці проживають близько 1200 різних народів чи етнічних груп.
Другу частину колоніальної динаміки становить спорудження чітко інституціоналізованих та явних бар'єрів між колонізаторами та колонізованими. Цілком природно, що ці бар'єри породили антиколоніальний націоналізм та націоналістичні рухи.
Програму і символіку націоналізму було привнесено з недавньої історії самих колоніальних держав. Нові антиколоніальні нації визначали себе у термінах колоніальних кордонів. Нові національні держави таким чином успадкували мультикультурність довільних колоніальних поділів.
4. Постнаціональна мультикультурність.
Сучасне поняття мультикультурності (мультикультуралізму) породжене саме такою культурною динамікою, яка не була ні донаціональною, як у досучасних імперіях, ні нації, що створює, як у Новому Світі та ексколоніальній зоні. Вона постнаціональна, оскільки виникла після успішного створення націй, і розгортається у межах національних держав. Її розвиток пов'язаний з масовим поширенням вищої освіти у 1960-х роках та з новими аудіовізуальними та музичними масовими культурами.
Таким чином, за С.Жижеком, до виникнення постнаціонального мультикультуралізму привели два великі поштовхи, один мав місце
у Новому Світі, в першу чергу і найбільш потужно в Північній Америці та Австралії, а інший в Західній Європі, в першу чергу, і найбільш енергійно в Північно-Західній Європі. В обох випадках під питання ставилася колишня єдність націй.
У Новому Світі головним поштовхом був виклик білим переселенцям, їх європейським корінням. Ринок праці потребував більшого припливу іммігрантів. Внутрішній та зовнішній тиск проти ексклюзивних умов для обраних етносів та нові світові геоекономічні тенденції призвели до виникнення нових, набагато різноманітніших у культурному відношенні хвиль імміграції до Північної Америки та Океанії з Латинської Америки, Карибів та Азії. З іншого боку, Латинська Америка стала субконтинентом зовнішньої еміграції.
Крім того, дві обставини - позиція корінного населення, яке було об'єктом насильницького завоювання, та відлуння примусового рабства висунули на передній план питання раси та расизму.
Після тривалого періоду гноблення та маргіналізації нащадки рабів і корінного населення здобули достатньо сил і союзників серед переселенців, щоб кинути виклик своєму виключенню. Цей процес отримав серйозний розвиток у США у 60-х роках XXстоліття і потім поширився на весь Новий Світ. Найбільшого успіху досягли афро-американці в США, майори в Новій Зеландії та аборигени в Австралії. У Латинській Америці зміни були порівняно невеликі, хоча 1992 рік п'ятисотрічний ювілей початку європейського завоювання обох Америк дав американським індіанцям важливий символічний привід для згуртування.
Виклик переваги білих все більшою мірою формулювався не тільки в термінах рівності, а й у вимогах права на таку різницю, яка не тягне за собою дискримінацію чи маргіналізацію. У цьому пункті сходяться рухи корінного населення під керівництвом нової освіченої страти, що знову доводять необхідність культурного визнання та реституції або компенсації за землі, награбовані переселенцями; чорні афро-американці, що самоусвідомлюють себе, і виступи нових неєвропейських іммігрантів, які приїхали після ослаблення надзвичайно дискримінаційних раніше імміграційних законів. Нові етнічні рухи і вимоги розвивалися поряд з паралельними рухами культурного фемінізму, що виникли трохи пізніше, а також геїв і лесбіянок. У зв'язку з появою останніх деякі представники мультикультуралізму дійшли висновку про необхідність включати як «культури» в мультикультурне суспільство також і угруповання або спільноти, об'єднані певним стилем життя.
На підставі цих досліджень можна зробити наступний висновок: дві країни – Канада та Австралія – звели мультикультуралізм у ранг офіційної політики у 70-ті роки. Нині це найбільш відкриті для імміграції країни у світі.
У Сполучених Штатах мультикультуралізм не був прийнятий як офіційна політика, але сама модель імміграції в цю країну завжди відрізнялася більшою культурною різноманітністю, ніж в Австралії, Канаді та Новій Зеландії. У 1990-1991 роках в Австралії понад 70% іммігрантів становили люди європейського, ново-зеландського і північно-американського походження. Серед іммігрантів, що проживають у Канаді, частка тих, хто прибуває з Європи та США, доходила до 60%. Але в США лише 25% офіційно зареєстрованих іммігрантів прибули з Європи або Канади. Етнічна політика та утворення мультиетнічних коаліцій є давньою грою американської політики.
Як уже зазначалося раніше, у Сполучених Штатах мультикультуралізм виник у 1970-ті роки, але дещо у відмінному контексті та з іншими конотаціями, ніж у Канаді та Австралії. Він більшою мірою ставився до фемінізму, особливо культурного та етнічного фемінізму, до рухів чорних чи афро-американців, а також геїв та лесбіянок. Центрами їхнього опору були зазвичай університети та коледжі вищої освіти. Найбільш гострими питаннями були вимоги етнічних квот, мультикультурних навчальних програм, юридичних норм проти дискримінаційних висловлювань та сексуальних домагань.
Але й імміграція, насамперед із Мексики та решти Латинської Америки, залишилася дуже складною проблемою, хоча у 1989-1991 роки було легалізовано велику кількість нелегальних іммігрантів. Було вжито заходів щодо посилення контролю за протяжним мексиканським кордоном та зроблено кроки у напрямку формального утвердження англійської як єдиного офіційної мови, оскільки на південному заході його дещо потіснила іспанська.
Деякі історичні зміни, Що стосуються ролі етнічності в переважаючому у США самосвідомості, пов'язані з ліберальною націоналістичною програмою, вловив у середині 90-х американський авторМайкл Лінд (Michael Lind). Він виділяє первісну англо-Америку (до громадянської війни), що змінила її євро-Америку, що закінчилася разом із поразкою расизму наприкінці 50-х років минулого століття і нині існуючу мультикультурну Америку. Лінд хотів би, щоб її змінила транс-Америка, нечутлива до кольору шкіри, гендерно-нейтральна, в якій не було б самого поняття «іммігранти».
У 90-х роках минулого століття мультикультуралізм опинився у фокусі не лише ідеологічних та політичних протиріч, а й дискусій та розробок у соціальній та політичній теорії, а також філософії. Він став важливою підставою для вироблення нових або глибших пояснень людської мотивації, соціального та політичного порядкута членства у колективі. Як такий, мультикультуралізм пов'язаний із проблемами глобалізації, культури, ідентичності, прав, співтовариств, класів, націй, республік, громадянства. Центром цих дискусій стала Північна Америка, але вони відносяться до всіх мультикультурних областей світу, і інтерес до них дедалі зростає.
Виникнення руху мультикультуралістів в 70-ті роки XX століття збіглося з появою на публіці іншого руху, «нових моралістів», які відстоювали приблизно ті ж погляди. Члени цього руху виступали на захист європейських іммігрантів «небританського походження» і міркували про «обурення етнічних білих пролетарських співтовариств» політикою англосаксонської еліти щодо придушення національних культур, поблажливого ставлення англосаксів до інших громадян Америки та пропаганди інтересів чорно-чорних. Америка - зовсім не плавильний тигель, А, як висловилася сенатор Барбара Мікульскі, лідер нового руху, «вируючий котел». Євреї та католики, за словами Мікульські, повинні згадати про свою національну приналежність і виступити проти «брехливих лібералів, псевдозахисників прав чорношкірих та бюрократів, що заступають». Що стосується метафори «плавильного тигля», то, як зауважили Натан Глейзер і Деніел Патрік Мойніган у своїй спільної роботи 1963 року «3а плавильним тиглем», «вся біда в невідповідності цієї метафори дійсності», Глейзер і Мойніган підкреслювали, що «відмінні риси, мовні звички, традиції та культура іммігрантів відмирають здебільшого у другому і вже напевно». Втім, ці автори стверджували, що «в Америці відбувається відродження національної ідентичності на новому соціальному тлі» . Для підтримки «національного відродження» сенатор від Чикаго Роман Пучинський у 1970 році вніс до Конгресу проект закону про етнічні дослідження, який допускав федеральне фінансування програм вивчення життя та діяльності національних спільнот. У дуже образних виразахсенатор Пучинськи відкинув теорію плавильного тигля і всіляко пропагував концепцію «мозаїчної» Америки. Конгрес прийняв законопроект Пучинські, проте практично жодних зусиль до його виконання не докладалося, і в 1981 році термін дії цього закону закінчився.
Безславна кончина Акту про етнічні дослідження символізувала загальну невдачу руху за національне відродження. Ця невдача має дві основні причини. По-перше, білі американці все частіше вступали в міжрасові шлюби і тим самим втрачали сувору ідентифікацію зі своєю расовою групою. Крім того, американці в третьому і четвертому поколінні, багато з яких боролися за свою країну у Другій світовій війні, значною мірою інтегрувалися в «основну» американську культуру. У 70-х роках минулого століття рух національного відродження був, як висловився Стівен Стейнберг, «останнім подихом» етнічних груп, які зводили своє походження до великого переселення кінця дев'ятнадцятого – початку двадцятого століття. Мультикультуралізм, відкидаючи європейську цивілізацію, абсолютно не враховували інтереси білих американців, культури яких були частиною тієї самої цивілізації. Не дивно, що реакція на їхні виступи з боку цих американців була відповідною. «Більшість американців польського походження, -
заявив у 1997 році один із лідерів польської спільноти в США, - заперечують проти антизахідної орієнтації мультикультуралізму, проти заперечення західної цивілізації з її колишнім імперіалізмом як джерелом усіх зол і проти прославлення незахідних цивілізацій і культур як втілення всього доброго на світі... Слід пам'ятати що Європа – місце народження Сполучених Штатів Америки, що європейські ідеї особистої свободи, політичної демократії, верховенства закону, забезпечення прав особистості та культурної свободи сформували американську республіку». Поборники «нового моралізму» всіляко підкреслювали різницю між іммігрантами у другому поколінні та англосаксонською елітою та її культурою, а мультикультуралісти розглядали тих та інших як представників європейської цивілізації, чия перевага підлягала поваленню.
Мультикультуралісти кинули рукавичку «англоконформістського» образу Америки. Вони міркували про епоху, коли Сполучені Штати «вже не будуть країною єдиної культури, яка об'єднує людей у їхніх переконаннях та соціальних практиках, про час, коли американці стануть менш підданими культурним визначенням» . Подібна трансформація справді могла б стати революційною для американської національної ідентичності. До мультикультуралістів примикали численні інтелектуали, представники академічних кіл та освітяни. Тим самим було забезпечувалося вплив ідеології мультикультуралізму на педагогічну практику шкіл, коледжів та університетів. Як ми бачили, в історичній перспективі школи служили свого роду «інформаційним каналом», завдяки якому діти та онуки іммігрантів долучалися до американської культури та освоювалися з американським суспільством. Мета мультикультуралістів полягала у досягненні прямо протилежного результату. Замість того, щоб вимагати від шкіл пріоритетної уваги вивченню англійської мови та американської культури, вони наполягали на «трансформації шкіл до автентичних демократичних закладів» за допомогою фокусування інтересів вчителів та учнів на «культурах субнаціональних груп».
«Основною метою руху мультикультуралістів, - згідно з Джеймсом Бенксом, провідним теоретиком цього руху, - є реформа шкільної та вищої освіти, після завершення якої учні, що належать до різних расових, етнічних і соціальних груп, знайдуть рівні в здобутті освіти». Вираз «рівні права у здобутті освіти» може тлумачитися як надання учням з різних соціальних верстві груп рівних можливостей у навчанні - проти такого підходу навряд чи заперечуватимуть більшість американців. Втім, мультикультуралісти розуміють цей вираз інакше – як гарантію «адекватного відображення у навчальному розкладі» інтересів представників різних культур, рас, етнічних груп та соціальних верств. Досягнення цієї мети можливе лише за рахунок вивчення тих цінностей та культури, яку американці звикли вважати загальним надбанням. Навчальні посібники мультикультуралістів ігнорують основну культуру Америки, оскільки їм такої немає. Підтвердженням цього може бути таке висловлювання: «Ми переконані, що мультикультурне освіту має зачіпати всі предмети розкладу... Воно є необхідною умовою навчання всіх рівнях» .
Мультикультуралізм є кульмінацією тривалого процесу ерозії американської національної ідентичності в американській освіті. Вже в середині двадцятого століття національно-патріотична тема в шкільних підручниках звучала, висловлюючись метафорично, приглушено, а до кінця століття її голос взагалі навряд чи чути. У своєму фундаментальному дослідженні Шарлотта Лайамс проаналізувала зміст шкільних підручників у період з 1900 по 1970 рік, використовуючи для оцінки їх якості п'ятибальну шкалу, бали якої відповідали, в порядку зростання наступним характеристикам: «що не згадує про націю», «нейтральний», патріотичний , «націоналістичний» та «шовіністичний».
Справді, сьогоднішні міграційні потоки серйозно відрізняються від тих, що мали місце в недавньому минулому. «Пішло відчуття вдячності по відношенню до держав, які надали притулок і життєві можливості» . Для людей, що щойно прибули в чужу країну, характерно насамперед об'єднання зі своїми співвітчизниками, що диктує певну заданість їх подальшій поведінці.
Такими є особливості американського мультикультуралізму, який є специфічним американським варіантом постколоніального світоосмислення.
Національні меншини, як корінні, так і що виникли в результаті імміграції, сьогодні висувають до суспільства абсолютно нові вимоги, в основі яких лежить бажання «визнання». Для реалізації ідей мультикультуралізму потрібна певна теоретична організованість.
Різні дослідники проблеми виділяють типи, види, форми та рівні мультикультуралізму. М. Тлостанова аналізує типи мультикультуризму, розділені за політичною ознакою:
1.Ліберальний варіант, завданням якого ставиться «постулювання та збереження різноманітності культурних груп, а також і можливість їх співіснування на основі рівних праві свобод».
2.Ліворадикальний, з найбільш екстремістськи налаштованими мультикультуралістами, серед яких виділяються афроамериканські та іспаноамериканські радикалісти від культури. Цей тип мультикультуризму не зайнятий акцентуванням відмінностей, але насамперед протистоїть усілякому придушенню, насильству у сфері духу, зливаючись з радикальними напрямами про культурно - критичних теорій, включаючи неомарксизм і новий історизм .
3. Консервативний або корпоративний (найчастіше він є одночасно і ліберальним), не зацікавлений у перерозподілі влади та культурного впливу, але, навпаки, відволікає увагу від подібних питань шляхом комерціоналізації мультикультури та перетворення її на товар.
З позиції розгляду мультикультуралізму як реальної соціальної течії, дослідник Є.Литвиненко виділяє органічний (сильний) та імітаційний («бутиковий») види. Органічний мультикультуралізм характеризується наявністю ідеологічних установок та беззаперечним дотриманням їм. Відмінною рисою цього виду є «високий рівень рефлексивності та «зв'язності» розуміння проблем сучасної соціокомунікативної сумісності, позиція культурної толерантності, некритеріальне ціннісне ставлення до необхідності розвитку інших культур». Імітаційному вигляду властиві зовнішні прояви: «доброзичливість» до інших культур, поверхневе їх сприйняття, прагнення їх підтримати - однак доти, поки культурні прояви і «інакше» традицій міноритарних культур не вступають у протиріччя з установками та традиціями власної культури, до якої належать прихильники такого виду мультикультуралізму. Маркери міноритарної культури сприймаються схвально, але начебто «на відстані».
С.Бенхабіб виділяє мозаїчний, чи радикальний мультикультуралізм. Під цим видом мультикультуралізму розуміється точка зору, згідно з якою «групи людей і культури є чітко розділеними та ідентифікованими спільнотами, які співіснують один з одним подібно до елементів мозаїки, зберігаючи жорсткі межі» . У такому спектрі бачення мул'тікультуралізму велика увага приділяється факту мозаїчності культурних елементів полікультурного суспільства, коли вони не стикаються один з одним і не перебувають у постійній взаємодії.
Н.Глейзер виокремлює кілька форм мультикультуралізму: додатковий, трансформативний, та відгалуження мультикультуралізму – афроцентризм.
Додатковий мультикультуралізм є однією з форм войовничого мультикультуралізму, агресивність якого стає з часом очевидною. Ліберальність щодо етнокультурних груп породжує маятниковий відкат у бік, протилежний до початкових установок плюралістичної сторони мультикультуралізму. Додатковий мультикультуралізм Глейзер розшифровує як факт активного додавання кількох значних постатей - представників міноритарних культурних груп - у політичні процеси.
Трансформативний мультикультуралізм відноситься до войовничої форми мультикультуралізму. У ньому, згідно з Глейзером, повна історіяСША переписується заново, головну роль якої грають раси і етичності, раніше піддавалися дискримінації.
Афроцентризм за Глейзером є відгалуженням трансформативного виду мультикультуралізму. Будучи спочатку спрямованим на відновлення прав афро-американського компонента населення США, через розумні кроки щодо включення в освітній процес вивчення Африканського континенту, в екстремальних проявах перетворюється на вимоги перегляду історії, а також світових наукових і культурних, головних технологічних досягнень людства з позиції першості африканської зокрема негритянської культури.
Симптоматично, що американська біла молодь зараз схиляється перед негритянською поп-культурою, яка почала стрімко завойовувати Америку ще у 1970-х роках. Багато в чому це сталося завдяки музичному стилю реггі та розтафаріанству. Растафаріанство - релігія, створена в 20-ті роки минулого століття на Ямайці проповідником Марком Гарвеєм на основі православ'я ефіопського штибу, але з дуже істотною відмінністю: послідовники вчення вважали, що Христос був негром. До початку 70-х років розтафаріанство залишалося локальною ямайською релігією. Ситуація докорінно змінилася з появою музичного стилю реггі, виконавці якого, і насамперед Боб Марлі, розпочали проповідь розтафаріанства у своїх піснях. Сьогодні на американських вулицях не рідкість побачити білого, на голові якого красуються типові растафаріанські дреди – майстерно скручені тонкі та довгі локони.
Поки що прагнення білої молоді наслідувати чорних викликає глузування негритянських ідеологів. Проте приховано йде інший, важливіший процес: засвоєння «білої» Америкою негритянської культури як зразок.
Дослідник проблеми мультикультуралізму О.Куроп'ятник виділяє три рівні його розуміння:
1.Дескриптивний (демографічний), який полягає у прагненні описати зміни демографічних та етнокультурних параметрів національних суспільств, як у процесі міграції, так і в результаті внутрішнього розвитку. Внаслідок цього мультикультуралізм розуміється як політика інтеграції етнокультурних груп у полікультурне суспільство.
2. Ідеологічний. У подібному ключі розглядаються різні варіанти національних ідеологій (Канада, Австралія, США), а також аспекти міжкультурних комунікацій та розподіл значення етнокультурних меншин і більшості в даних комунікаціях.
3. Політичний. Мультикультуралізм розглядається як політика вирішення питання множинності на соціальному та політичному рівнях; пропонує шляхи знаходження компромісу в ієрархії соціального статусу міноритарних груп; передбачає реалізацію різних програм підтримки як іммігруючих етнокультурних груп, так і вже існуючих на території поліетнічної полікультурної держави.
Соціологи говорять про теоретичні підводні камені, пов'язані з введенням у науковий обіг понять «мультикультуралізм» та «мультикультурне суспільство». Оскільки культура є символічною системою, характерною для певного суспільства і кодифікованою в інститутах цього суспільства, наявність в одному суспільстві безлічі культур дуже проблематична. Якщо різні соціальні групи є носіями особливих, самостійних культур, то буде правомірнішим вести мову не про багатокультурність суспільства, а про співіснування всередині однієї держави різних суспільств. Культура, крім кодифікації інститутах, передбачає також певну систему знання. Але якщо представники цих культур – завдяки єдиній системі освіти та єдиній системі масової комунікації – поділяють одна з одною одну й ту саму систему знання, то тут мають місце субкультури.
Неправильне тлумачення слова «культура» призводить до тотожності між етнічністю та культурою (мовча припускаючи, що різна етнічна лояльність означає різну культурну лояльність). Це зовсім несправедливо для сучасних індустріальних (і тим більше постіндустріальних) суспільств.
Процеси, які у сучасному суспільстві, змушують замислитися про нові можливі зміни у сприйнятті культури. У будь-якому разі певні традиції тієї чи іншої етнічної групи будуть збережені, оскільки таке історичне знання про навколишній світ необхідне людині для відчуття зв'язку зі своїм минулим та можливості коригувати своє майбутнє, ґрунтуючись на досвіді попередніх поколінь.
Культури також зазнають змін з часом, проте коріння залишається; світогляду трансформується, але його основи, його базис залишається постійним. Якщо йти за Р.Інглегартом, який стверджує, що «кожна культура є стратегією адаптації її народу» , то і в цьому випадку очевидна чітка приналежність культури певній етнічній групі, який і буде об'єднаний загальними нормамиі ключовими моментами, які допомагають вижити в сучасному світі.
Поняття «культура» у його використанні мультикультуралістами виконує компенсаторну функцію: соціальні групи, позбавлені влади (наприклад, іммігранти першого та другого покоління) наділяються особливою креативністю, виступаючи як носії особливої «культури». Це, можливо, приємно для окремих представників цих груп, але нічого не змінює в їхньому дійсному становищі в економічній і політичній ієрархії.
Багато дослідників по-різному визначають поняття «культура», але загальний зміст, який можна знайти у всіх цих визначеннях, що культура є твором людини. Людина створює, «вирощує» культуру, але водночас культура створює людину, вона виділяє її з природного світу, створюючи особливу реальність людського буття, штучну реальність.
«Культура – це здобуття «світу вперше». Вона дозволить... нам... як би знову породжувати світ, буття предметів, своє власне буття», - пише Біблер. Людина, яка має культуру, сама творить світ, вона вільна і здатна жити незалежно.
С.Бенхабіб наголошує, що культури мають моральні, етичні та оціночні складові та неконфліктні за своєю природою: «У міру накопичення наших знань про інші культури та про нас самих зростає і наше відчуття відносності... Чим більше ми розуміємо, тим більше здатні пробачити ...»
Мультикультурна концепція набуває різних відтінків свого вираження. Так "політична коректність" стала її карикатурним відображенням.
Термін "політична коректність" утвердився в Америці в останнє десятиліття XX століття. Багато американців далекі від його схвалення. Нова всеамериканська культура політичної коректності «набула тут воістину гротескних масштабів».
Цей термін ніби взятий із роману Оруелла «1984». По суті, політична коректність – доведений до абсурду лібералізм.
Концепція політичної коректності ґрунтується на тому цікавому становищі, що деякі колись пригнічені групи тепер мають перебувати у привілейованому становищі. Насамперед, політична коректність стосується жінок та чорних. Однак, сюди включено й різні меншини. Слова "негр", "інвалід", "товстун" є неприпустимими. Натомість використовується «чорний» або «афроамериканець», «уражений» та «великий». Ведуться суперечки про те, як правильно говорити – «афроамериканець» чи «африканський американець». Замість слова "man" "у значенні "людина" пропонується говорити "чоловіки і жінки" або "людські істоти", "люди". Політична коректність в американських кампусах набуває неприпустимих форм. Дистанція між студентами та професорами є пережитком минулого.
Засилля політично коректної мови і, відповідно, політично коректних думок і понять, що виражаються цією мовою, захлеснуло сучасну американську культуру. Ідеологія політичної коректності вимагає, щоб будь-яке публічне висловлювання і публічне (а часом і приватне) поведінка відповідало деяким нормам, в ідеалі що виражає і відбиває рівність всього і вся. Багато в чому ці вимоги походять від агресивного фемінізму, але не тільки. Існує расова політична коректність, екологічна, поведінкова, ціннісна. Спрощуючи, можна сказати, що вона базується на наступному сучасному міфі: білі чоловіки багато століть правили світом, пригнічуючи меншини, небілі раси, жінок, тварин, рослини. Білий чоловік нав'язав решті світу свої цінності, правила, норми. Ми повинні переглянути ці норми і відновити зневажену спра-
ведливість.
Російські дослідники явища мультикультуралізму «відрізняються більшою розсудливістю» та «меншою політкоректністю». «Світ загальної толерантності та мультикультурального братання існує лише у фантазіях, а насправді на наших очах розгортається жорстока боротьба за впорядкований і обжитий європейський простір...» .
В.Малахов зауважує, що «суперечності між іммігрантами та місцевими жителями далеко не є за своїм змістом «етнічними» чи «культурними». Це, передусім, протиріччя соціального якості, пов'язані з боротьбою робочі місця, за гідне і прийнятне за ціною житло, доступом до освіти тощо. Культурна складова, тобто. те, що зумовлено походженням іммігрантів, не відіграє тут визначальної ролі. Вирішальне значення в реальному існуванніреальних іммігрантів, будь вони поляки чи китайці, мають такі фактори як наявність чи відсутність родинних зв'язківновому місці, матеріальний стан переселенців, професійна кваліфікація, рівень освіти, правової статус, тобто. те, що зумовлено ситуацією переїзду до іншої країни на постійне проживання» .
Відомий американський соціолог іммігрантського походження, Дайнеш ДCуза, звернув увагу на те, що «прихильники мультикультуралізму принципово нездатні пояснити, чому чому, якщо всі культури видаються рівними, натовпи людей не зносять прикордонні шлагбауми на шляху на Кубу, в Ірак чи Сомалі?» .
Відповідь на це питання пов'язана не тільки з різницею в рівнях добробуту відповідних країн, а й із прийнятими до ліберальних західних суспільствахстандартами захисту основних права і свободи людини. Удосконаленню механізму захисту цих права і свободи, як і дедалі ширшому залученню всіх членів суспільства на демократичні процеси служить запропонована С.Бенхабиб концепція дорадчої демократії. У цій теорії автор намагається поєднати вимоги демократії та необхідність враховувати культурні, етнічні чи релігійні особливості людей, які представляють різні групи та спільноти; «основним для дорадчої демократії, - пише вона, - є принцип, згідно з яким голос кожного, кого стосуються норма, закон або політичний курс, має бути включений до демократичного обговорення, що веде до їх прийняття.
тию ». «Одне з найболючіших питань наших днів можна сформулювати у вигляді імперативу: якщо на якійсь території група людей вже живе за своїми законами, то мігранти, які прибувають туди, повинні поважати ці закони і жити за ними. Навколо цього імперативу і схрестили списи прихильники та противники мультикультуралізму. Перші кажуть, що будь-яка група має право збереження своєї культурної ідентичності заради вищого принципу культурного різноманіття. Другі нагадують про «свій
статут».
Крім того, наприклад, велика кількість представників етнічних груп (латиноамериканці, китайці тощо) у США перестала ототожнювати себе з американською громадянською спільнотою. Національні групи почали створювати свої організації, що протистоять існуючій політичній системі країни, і почали інтенсивно проникати до органів державного управління. При цьому їх абсолютно не хвилюють великі цінності великої Америки.
Право на збереження культурної ідентичності означає, що необхідний правовий захист збереження культурної самобутності групи від домінуючої більшості. При цьому слід розглянути питання про меншини всередині меншин і, зрештою, про окремих людей усередині меншин. Ця проблема характерна як для розкиданого, так компактного мультикультуралізму, бо кожна спільність характеризується мультикультуралізмом і завжди існує питання про індивідуальну самобутність.
Тому слід визнати, що колективне право на збереження культурної самобутності можливе за умови поваги до свободи вибору індивідуума. Окремі люди повинні підпорядковуватися культурним особливостям більшої групи у меншості . Було б непослідовним, якщо групи дотримуються права жити своїм культурним життям по-своєму і не дозволяють окремим членам цих груп жити так, як вони вважають за потрібне.
Колективні права у принципі сумісні з індивідуалізацією правами людини. У цьому колективні права нічого не винні вести до придушення малих груп індивідуумів усередині культурної групи.
На основі всього викладеного вище ми визначимо «мультикультуралізм» як форму толерантного співіснування різних культур в одній країні на основі надання рівних можливостей та свободи самоствердження кожного представника національної культури.
КЛЮЧОВІ ІДЕЇ СТАНДАРТІВ ДРУГОГО ПОКОЛІННЯ 1. Бєляєва Л.А. Освіта та проблема неприсвоєності наукового знання// Філософія освіти 1 (9) 2004, з Болотов В.А., Сєріков В.В. Компетентна модель: від ідеї до освітньої програми. // Педагогіка, 10, Крадіїв С.Г., Новожилов М.М. Школа має вчити мислити, проектувати, досліджувати. М з Гершунський Б.С. Концепція самореалізації особистості системі обгрунтування цінностей і цілей освіти. // Педагогіка, 10, 2003, з Даутова О.Б., Лапіна Н.Л. Діалог як принцип освіти. // Діалог освіти. Збірник матеріалів конференції. Серія "Symposium", випуск 22. СПб.: Санкт-Петербурзьке філософське суспільство, Концепція федеральних державних освітніх стандартів загальної освіти: проект / Ріс. акад. освіти; за ред. А. М. Кондакова, А. А. Кузнєцова. М: Просвітництво, с. (стандарти другого покоління). 7. Макаров Ю. Метод проектів// початкова школа, 2006, 10, з Петрова Г.І. Комунікативна онтологія та сучасна освіта // Філософія освіти, 2 (10), 2004, з Селевком Г.К. Педагогічні технології на основі активізації, інтенсифікації та ефективного управління УВП. М із Семенова Н.А. Дослідницька діяльність учнів// Початкова школа, 2006, 2, з Симоненком Т.Д. Проектна діяльність учнів// Завуч, 2007, 8, з Тургунбаєва Б.А. Педагогічні технології як умова переходу до компетентнісної освіти// Початкова школа Казахстану, 2006, 1, з Хуторської А. Діяльність як зміст освіти. // Народна освіта 8, 2003; 14.Хутірський А.В. Методика особистісно-орієнтованого навчання. М з Хуторської А.В.Ключові компетенції як компонент особистісно-орієнтованої парадигми освіти// Народна освіта, 2003, 2, с
СОЦІАЛЬНІ ТА МОРАЛЬНІ ВИКЛИКИ ШКІЛЬНОЇ ОСВІТИ Морально-моральна дезінтеграція суспільства Зростання націоналізму, ксенофобії, посилення відцентрових соціальних тенденцій Низький рівень довіри та соціальної солідарності Порушення наступності поколінь, соціальних механізмівтрансляції національних духовних традицій та культурного досвіду Нестача громадянської, патріотичної самосвідомості та конструктивного суспільної поведінкиНедостатній рівень відтворення населення Зниження цінності продуктивної праці, науки, творчості та освіти Посилення міграційних процесів Зниження фізичного, соціального та психічного здоров'я населення
4. Комунікативність. Взаємодія з іншими людьми – співпраця ЗМІС СУЧАС. ОСВІТИ ЗАГАЛЬНОПРЕДМЕТНА КОМПЕТЕНЦІЯ Здатність видобувати та переробляти інформацію Готовність у відповідь на чужий «текст» створити «текст» свій КЛЮЧОВІ ІДЕЇ СУЧАСНОГО. 2. Діяльнісний характер. 3. Суб'єктність.
Кондаков Олександр Михайлович В ОСНОВУ РОЗРОБКИ ФІЛОСОФІЇ НОВОГО СТАНДАРТУ 1) … ми поклали концепцію багатокультурного плюралізму! 2) …місію системи освіти – формування громадянської ідентичності як умова зміцнення російської державності. 3) Мета – виховання громадянина Росії.
В основі розробки стандартів другого покоління ключова теза Послання В.В. Путіна ФС 2004 р.: Ми будуємо відкрите "Ми будуємо відкрите громадянське суспільство". Ця теза отримала подальший розвиток у першому Посланні Президента РФ Д.А. Медведєва
