Який поліс описує плутарх. Плутарх - біографія, факти з життя, фотографії, довідкова інформація

Періодизація державно-правового розвитку Стародавню Грецію.

Лекція 3. Еволюція державності у Стародавній Греції

Запитання:

1. Періодизація державно-правового розвитку Стародавню Грецію.

грецький поліс.

2. Еволюція давньоафінської держави.

3. Соціальна та державна структура Стародавньої Спарти.

Стародавня Греція, а точніше Еллада займала велику територію, що охоплювала південь Балканського півострова, острови Егейського моря, узбережжя Фракії, західну берегову смугу Малої Азії, Південної Італії та частину Сицилії. Самі греки називали себе еллінами на честь свого божества Елліна, а греками їх згодом прозвали римляни.

Наприкінці III тис. до н. Греція зазнала завоювання племен ахейців. Мікенське царство стало першим державним об'єднаннямрізних племен та пологів. Наявність централізованої влади, зосередженої в руках вождя, єдина системаоподаткування та адміністративний поділ нагадували організацію влади давньосхідних протодержав. Однак під тиском нових (дорійських) завоювань Міккенська цивілізація впала.

Процес подальшого виникнення античних держав мав дуже важливу особливість. Плутарх, знаменитий давньогрецький історик (I в. н.е.) у своїх «Порівняльних життєписах» вважав, що батьком-засновником Спарти був міфічний Лікург, який став царем по ретрі, тобто. за усним договором спартанців із божествами. Таким же засновником Афін, як вважав Плутарх, був боголюдина - Тесей (син земної жінки і бога Посейдона, який подарував йому божественну владу), який здійснив масу надприродних подвигів. Отже, Плутарх вважав надприродне походження античних держав очевидним фактом. Вивчаючи античну державність, необхідно враховувати цю обставину. Історичні особистості часто замінюються легендарними, а замість обґрунтованих фактів пропонуються їх версії.

У науці поширено поділ післямікенського етапу давньогрецької державності на три основні періоди:

· Гомерівський період - XI-IX ст. до н.е.;

· архаїчний період - VIII-VI ст. до н.е.;

· класичний період- V-V ст. до н.е.

Для гомерівського періоду (XI-IX ст. до н.е.) характерно панування родоплемінних відносин, коли в традиційному розумінні ще не існувало державного устрою і переважала первісна військова демократія. Наприкінці цього періоду родоплемінні відносини остаточно розкладаються, і зміну родовому ладу приходить стрій рабовласницький.

В архаїчний період створюється сильна Афінська держава, про яку піде нижче.

За часів класичного періоду відбувається розквіт давньогрецького рабовласницького суспільства та полісного ладу. У V ст. до н.е. Греція відстоювала свою самостійність у греко-перських війнах (500–449 рр. до н.е.). Великий внесок у перемогу над персами зробило об'єднання грецьких полісів (Афін, Коринфа та багатьох ін.) в Делоський морський Союз під керівництвом Афін. Тому союз фактично перетворився на афінську. морську державу- Архе, яку деякі вчені характеризують як своєрідну античну конфедерацію. Каллієв світ був укладений у 449 р. до н. Він став переможним для греків та припинив греко-перські війни. Таким чином, перший Афінський морський союз виконав військово-політичне завдання, що стояло перед ним.

Другий Афінський морський союз був створений у 378 р. до н. з метою протистояння Пелопоннеському союзу, очолюваному Спартою. Пелопоннесський союз був угруповання грецьких полісів, у яких переважали олігархічні порядки, і панувала аристократія. Після поразки у Пелопонеській війні Афіни назавжди втратили свою провідну роль історії Стародавню Грецію.

Зауважимо, що згадані найбільші давньогрецькі міста-держави: Афіни, Спарта, Корінф - існували в полісній формі і були містом з прилеглими сільськими територіями. Для історії держави і права найбільшим інтересом є два поліси – Афіни та Спарта – як найяскравіші представники двох державно-правових «моделей». У Афінах класичного періоду переважав демократичний режим, а Спарті – олігархічний.

Що ж собою представляв «поліс» як універсальний вид державності, що зароджується, дорійців, і яким був статус общинників? Поліс, за Аристотелем, був кінцевим результатомрозвитку сім'ї, селища, їхнього об'єднання. Поліс був невеликою замкнутою територією із порівняно малою чисельністю населення. У ньому існував інститут громадянства, що дає право на земельну ділянку в межах міста. Крім того, у будь-якому полісі були органи самоврядування – народні збори та виборні магістратури.

Як ядро ​​класичної цивілізації та частина громадянської громади, давньогрецький поліс мав свої характерні ознаки та властивості. Економічну основу його становила єдність міста і прилеглих до нього сіл. У період становлення поліс формувався із територіальних громад; центром були городище, храм, святилище, де часто знаходилася фортеця. Поблизу неї розташовувався ринок, – місце торгівлі, там жили ремісники. Поступово це міське поселення перетворилося на адміністративний центр. Жителі полісу називали себе на ім'я цього центру. Верхня частинаміста називалася акрополем.

У той час будь-яка з держав Еллади мала невеликих розмірів. Населення полісу було нечисленним, тобто. рідко перевищувало десять тисяч людей. Поліс міг вижити лише за невеликого населення та обмеженої території, і надмірна народжуваність владою не схвалювалася. Зі стін міської фортеці можна було окинути поглядом майже всю державу, а громадяни поліса знали всіх в обличчя. Формально поліс був свого роду соціально-політичним союзом усіх громадян, незалежно від їх соціального та матеріального становища. Фактично всередині нього йшла жорстока боротьба між демосом і евпатридами.

Важлива функціяполіса – підтримка громадянського світу всередині громади. Тому поліс – це своєрідне політико-правове об'єднання, громадяни якого беруть участь у законодавчій та судовій владі. Повноправний член такого поліса вважав себе відповідальним за всі справи громадянської громади, був соціально-активним патріотом свого міста-держави. Він повинен був служити в ополченні, захищати загальну справу поліса. Головну силу ополчення становили ті, хто засідав у народних зборах. Збіг політичної та військової організаціїбуло своєрідною формою, у якій йшов процес формування рабовласницької держави. Багаті громадяни несли ще й матеріальну повинность, влаштовуючи власним коштом літургію.

Як згадувалося, всі громадяни поліса в особі глав сімей мали право на ділянку землі (клер), і в принципі його розмір був для всіх дорівнює. Приватне володіння землею у Греції було відоме ще за часів Гомера. Земля ділилася на дві категорії: полісну (общинну) та приватну. Антична форма земельної власності виступає у своєрідній двоїстій формі:

а) як власність поліса (тому продати або подарувати землю можна лише громадянину цього поліса) та одночасно

б) як приватна власність.

Поліс забороняв чужинцям та іноземцям будь-які види угод із земельною власністю. Крім того, громада стежила за угодами громадян щодо земельних наділів, затверджувала земельний максимум, контролювала справедливість та обґрунтованість отримання землі у спадок, а за відсутності спадкоємців, забирала до свого фонду виморочні землі тощо. Втрата ділянки землі підривала соціальний престиж общинника. Тим не менш, звичаї та традиції поліса не заважали знатним аристократам закабаляти общинників-селян, привласнювати їхні ділянки землі. У той самий час необхідно враховувати, що самозастава боржника стала Атиці поширеним явищем, а реформи Солона у VI в. до н.е. загалом його заборонили. Суспільна свідомістьзасуджувало злидні, розорення своїх співгромадян так само, як і надмірне збагачення. У разі потреби общинник міг розраховувати на підтримку одноплемінників. Стабільність полісу досягалася встановленням максимуму земельного наділу, обмеженнями купівлі-продажу землі, додатковим оподаткуванням багатих громадян. Ці заходи мали на меті не допустити послаблення згуртованості громадянського колективу; зберегти шар вільних виробників – власників. Дрібні та середні селяни були головною соціальною опорою полісу. З іншого боку, багаті громадяни мали пріоритет під час зайняття багатьох посад у полісі.

Отже, наявність земельного наділу, а пізніше – певного доходу із земельної ділянки була головною умовою володіння громадянином не лише військовими, але й політичними та цивільними правами. До них належали:

· Право брати участь у роботі народних зборів;

· обирати посадових осіб та контролювати їх діяльність;

· Закликатися до відправлення правосуддя.

за зовнішніми ознакамиполіс здавався майже ідеальною громадою рівних людей, але при уважному аналізі виявлялося, що поліс - це не просто велика громада, а стійкий політичний і соціальний організм, що служив основою античного суспільства. Інакше важко зрозуміти причину його живучості багато століть.

давньогрецький історик, письменник, біограф і мораліст, автор понад 250 творів, більшість яких втрачено, головний твір - "Порівняльні життєписи"

Давньогрецький філософ Плутарх, біографія Плутарха, твори Плутарха, цитати та афоризми Плутарха, сім'я Плутарха, освіта Плутарха, подорожі Плутарха, громадська діяльність Плутарха, письменницька діяльність Плутарха, Плутарх і антична література, найвідоміші твори ія Плутарха, книги Плутарха, Аристотель та Плутарх

Розгорнути зміст

Згорнути зміст

Плутарх - це визначення

Плутарх – цедавньогрецький письменник, мораліст, філософ. До наших днів збереглося не більше третини творів, більшість яких об'єднана під загальною назвою «Моралій». До іншої групи відносяться «Порівняльні життєписи», що включають 23 біографій знаменитих Стародавньої і Риму, підібраних за схожістю їх історичної місії і близькості характеру.

Плутарх – цеодин із найзнаменитіших античних філософів Греції, видатний біограф - автор життєписів найвідоміших людей свого часу та стародавнього світу, історик, громадський діяч, мораліст, політик, есеїст, відомий письменник, автор понад 200 творів, у тому числі « Порівняльних життєписів», трактатів «Настанови про державні справи», «Про сріблолюбство», «Про цікавість», автор мудрих висловів. Праці Плутарха здебільшого не збереглися.

Плутарх – цеавтор «Порівняльних життєписів» - це біографії великих діячів греко-римського світу, об'єднані в . Вони мають велике значення для пізнання античної історіїГреції та Риму, тому що багато творів письменників, з яких він почерпнув відомості, не дійшли до нас.

Плутарх – цевидатний давньогрецький мислитель, трактати якого висвітлюють морально-етичні питання - "Настанови про державні справи", "Про придушення гніву", "Про сріблолюбство", "Про цікавість" та інші, а також деякі з "Порівняльних життєписів": "Агесилай і Помпей" », «Олександр і Цезар», «Демосфен та Цицерон».

Плутарх – цезнаменитий античний філософ, історик і політик з Херонеї, чиї твори складають трактати, в яких знаходить свій розвиток традиція платонізму та полемічні твори, спрямовані на спростування положень філософії стоїків.

Плутарх – цегромадський діяч, письменник, історик та - одна з найбільш відомих та популярних постатей античного світу.

Плутарх – цеантичний філософ, який народився в 40-х роках 1 століття в Беотії, в невеликому містечку Херонея, де в 338 році до н. е. відбувалася битва між загонами Пилипа Македонського та грецькими військами.

Плутарх – цедавньогрецький письменник та історик. Головний твір - "Порівняльні життєписи" видатних греків та римлян (50 біографій). Інші численні твори, що дійшли до нас, об'єднуються під умовною назвою"Моралії".

Плутарх – цедавньогрецький історик, письменник, автор історико-біографічних та морально-філософських творів.

Плутарх – цеавтор 250 творів, але збереглося менше половини його праць, близько третини творів. Більшість збережених творів розділена на 2 групи: "Моралій" і друга група творів, які створив Плутарх - "Порівняльні життєписи".

Біографія Плутарха

бл. 46-ок. 127 н.е. Дата народження Плутарха

Точні дати невідомі. Орієнтовно прибл. 46 - прибл. 127 н.е. Народився 40-ті роки 1 століття Беотії, в невеликому містечку Херонея, де у 338 року до зв. е. відбувалася битва між загонами Пилипа Македонського та грецькими військами. За часів Плутарха, його батьківщина була частиною римської провінції Ахайя.

Відоме про Плутарх

Освіта Плутарха

Плутарх навчався в Афінах, був жерцем Аполлона Піфійського в Дельфах, мандрував до Єгипту, жив у Римі. Здобув традиційну граматичну та риторичну освіту, яку він продовжив в Афінах, ставши слухачем у школі філософа Амонія.

Крім Амонія, Плутарх мав і інших вчителів. Освіта свою він доповнював читанням книжок. Завдяки своїй надзвичайно гарній пам'яті він придбав цим способом величезну вченість. Плутарх уважно прочитав твори грецьких поетів, ораторів, істориків та філософів і таким чином вивчив історію та вітчизняну літературу. Він знав також витончені мистецтва та теорію музики, природничі науки та медицину.

Подорожі Плутарха

Відомо про багато подорожей Плутарха. Він побував в Олександрії, центрі тогочасної освіченості, здобував освіту і в Афінах, бував у Спарті, де вивчав документальні джерела з історії цієї країни, відвідав Платеї і Фермопили, де протягом кількох століть святкувалася перемога греків над персами, і Сарди, що славилися багатою архітектурою храмів.

Був у Елевсіні, знаменитому афінському передмісті, де відбувалися популярні у всьому грецькому світі містерії. Побував у Коринфі у Фермопіл, у Римі та інших історичних місцяхІталії. Під час відвідування Олександрії він знайомився з географією, звичаями та міфологією Єгипту. Мандруючи Малою, розмовляв зі старожилами, знайомився з побутом, традиціями народів, їх переказами про далеке минуле.

Ці подорожі до творчості Плутарха як історика мали особливе значення. Він побачив на власні очі знамениті місця, пов'язані з найбільшими історичними подіями та людьми, життєпис яких він залишив нащадкам. Висока освіченість, широта знань допомагали йому завойовувати повагу, знаходити шанувальників та покровителів.

Вислови та висловлювання Плутарха

Про цінності

Знатне походження є благо, але це благо предків.

Багатство почесне, але це справа щастя.

Слава бажана, але непостійна.

Краса прекрасна, але минуща.

Здоров'я цінне, але легкозруйноване.

Сила завидна, але вона руйнується старістю та хворобами.

Освіта - єдина, що божественно і безсмертно у нас; і дві речі найкращі в людській природі: розум і мова.

З найдикіших лошат виходять найкращі коні, аби їх як слід виховати і виїздити.

Коли ти лаєш інших, щоб ти сам був далекий від того, за що іншим вимовляєш.

Про самовиховання

Бог – це надія для хороброго, а не виправдання для боягузливого.

Будь-яка помилка згубна, але там, де до неї примішується пристрасть, вона згубна подвійно.

Злорадність – насолода чужим горем.

Бажання заважає користуватися тим, що ми маємо.

Тварина від тварини не відрізняється так сильно, як людина від людини.

Коли Солона запитали, яка держава найупорядкованіша, він відповів: «Та, в якій не скривджені переслідують суд і карають кривдників не менше, ніж скривджені».

Про людей

З золотої чаші пити отруту і від друга підступної пораду прийняти - те саме.

Істина справи, якщо вона правильно викладена, незламна.

Як ворони налітають, щоб, обсівши, виклеювати очі мертвих, так і підлабузник багатство нерозумних розтягує.

Наклепи і лихослів'я треба остерігатися, як отруйного черв'яка на троянди, - вони приховані тонкими і лощеними обертами.

Є відмінності у зауваженнях щодо тілесних недоліків.

Горбоносий чи курносий тільки посміхнеться, якщо пожартувати з його носа.

А ось натяк на поганий запах із носа чи рота вкрай обтяжливий.

Лисі поблажливо ставляться до жартування над їхнім недоліком, а ті, що мають очне каліцтво - неприязно.

І взагалі по-різному ставлення людей до своїх зовнішніх недоліків: одного обтяжує одне, іншого інше...

Тому хто хоче, щоб його поведінка в суспільстві була приємно оточуючим, має враховувати їх характер та звичаї у своїх жартах.

Потрібно враховувати і склад присутніх: те, що викличе у сміху, що вишиковується в суспільстві друзів і однолітків, буде неприємно почути в присутності дружини, або батька, або вчителя...

Лестощі подібні до тонкого щита, фарбою розцвіченого: дивитися на нього приємно, потреби ж у ньому немає ніякої.

Лов за допомогою отрути дозволяє легко і швидко добути рибу, але псує її, роблячи неїстівною; так і дружини, які ворожбою чи приворотними зіллями намагаються втримати при собі чоловіків, чуттєвими насолодами полонять їх, але живуть потім із божевільними та божевільними.

Почесті змінюють звичаї, але рідко на краще.

Зрадники зраджують насамперед себе самих.

Мова політичного діяча не повинна бути ні юнацькою палкою, ні театральною, як промови парадних ораторів, що плетуть гірлянди з витончених і важких слів.

Сміливість – початок перемоги.

Здійснювати погані вчинки – низько, робити добро, коли це не пов'язано з небезпекою, – річ звичайна. Хороша людина - той, хто робить великі та благородні справи, навіть якщо вона при цьому ризикує всім.

Ті, що жадібні на похвалу, бідні на заслуги.

У караного не залишається приводу наполягати на виправленні, якщо він усвідомлює, що покараний не в пориві гніву, а на підставі неупередженого викриття.

Характер є не що інше, як довготривала навичка.

Людина розсудлива має остерігатися ворожнечі та озлоблення.

Трохи вад достатньо, щоб затьмарити багато чеснот.

Невпинно навчаючись, до старості я приходжу.

Жодне вимовлене слово не принесло стільки користі, скільки безліч не сказаних.

Жодне тіло не може бути таким міцним, щоб вино не могло зашкодити його.

Мені не потрібно друга, який, у всьому зі мною погоджуючись, змінює зі мною погляди, киваючи головою, бо тінь те саме робить краще.

Мужність і стійкість потрібні людям не тільки проти зброї ворогів, але й проти будь-яких ударів.

Переможці сплять солодше за переможених.

Про життя

Хто розраховує забезпечити собі здоров'я, перебуваючи в лінощі, той чинить так само безглуздо, як і людина, яка думає мовчанням удосконалити свій голос.

Малі похибки здаються більшими, якщо виявляються у поведінці тих, кому довірена влада.

Медицина змушує нас вмирати триваліше і болісніше.

Надія є й у тих, хто більше нічого не має.

Нас робить щасливими саме зайве, а не те, що всім необхідно.

Навчися слухати, і ти зможеш отримати користь навіть із тих, хто говорить погано.

Не повинно ніколи нічого знищувати, не будучи впевненим у можливості замінити знищене так само вигідно.

Потреба любити створює прихильності вигадані.

Чому на Кноссе звичай, щоб боржник викрадав свій у? Може, так робили для того, щоб можна було звинуватити в пограбуванні і тим суворіше покарати неоплатного боржника?

Співчуття – є горе про чуже нещастя, заздрість – є горе про чуже щастя.

Вченість - єдине, що в нас божественне і безсмертне; найбільші переваги, якими обдаровано людську природу, це розум і мова.

У еллінів говорять розумні, а справи роблять дурні.

Учень - це не посудина, яку треба наповнити, а смолоскип, який треба запалити.

Учні - будуватимуть "завтра"

Людина може бути лише тим, хто вона є.

Хоча хлопчаки побивають жаб камінням заради забави, але жаби вмирають по-справжньому.

Я дивуюсь тому, хто допустив на своєму столі спотворені форми мертвих тіл і зажадав для свого щоденного харчування те, що ще так недавно являло собою істоти, обдаровані рухом, розумінням та голосом.

Знатне походження є благо, але це благо предків. Багатство почесне, але це справа щастя. … Сила завидна, але вона руйнується старістю та хворобами. Освіта - єдине, що божественне і безсмертне в нас.

Розмова має бути так само загальним надбанням бенкетуючих, як і вино.

Болтун хоче змусити себе любити – і викликає ненависть, хоче надати послугу – і стає нав'язливим, хоче викликати здивування – і робиться смішним; він ображає своїх друзів, слугує своїм ворогам.

Вища мудрість - філософствуючи, не виявитися філософським і жартом досягати серйозної мети.

Кажуть, що природа для того кожному дала два вуха та одну мову, щоб говорити менше, ніж слухати.

Два основних надбання людської природи - це розум та міркування.

Зломовна мова видає безрозсудного.

Коли зі світу йде сонце, все затьмарюється; так само і бесіда, позбавлена ​​зухвалості, вся не на користь.

Якщо похвально благотворити друзям, то немає ганебного, щоб приймати допомогу від друзів.

Є три способи відповідати на запитання: сказати необхідне, відповідати з привітністю та наговорити зайвого.

Ми часто ставимо питання не відповідаючи потребуючи, а прагнучи почути голос і здобути прихильність іншої людини, бажаючи втягнути його в бесіду.

Випереджати з відповідями інших, прагнучи захопити чужий слух і зайняти чужі думки, - все одно що лізти цілуватися до людини, що прагне поцілунку іншого, або спрямований на іншого погляд намагатися привернути до себе.

Сила мови полягає в умінні висловити багато чого в небагатьох словах.

Іноді не без користі буває заткнути кривдникові рота дотепною відповіддю: така відповідь повинна бути короткою і не виявляти ні роздратування, ні люті, але нехай вона вміє зі спокійною усмішкою трохи вкусити, повертаючи удар; як стріли відлітають від твердого предмета назад до того, хто їх послав, так і образу ніби летить від розумного і оратора, що володіє собою, назад і потрапить у образника.

Про сім'ю

Спочатку особливо слід молодятам остерігатися розбіжностей і сутичок, дивлячись те що, як недавно склеєні горщики легко розсипаються від найменшого поштовху; зате з часом, коли місця скріплень стануть міцними, ні вогонь, ні їх не беруть.

Порядна жінка навіть розмови не повинна виставляти напоказ, і подавати голос при сторонніх має бути їй так само соромно, як роздягатися при них, бо голос видає і вдачу розмовляючої, і властивості її душі, і настрій.

Справедливий чоловік наказує дружиною не як господар власністю, але як душа тілом: зважаючи на її почуття і незмінно доброзичливо.

Подружній союз, якщо він заснований на взаємному коханні, утворює єдине ціле, що зрослося; якщо він укладений заради посагу або продовження роду, то складається із сполучених частин; якщо ж тільки для того, щоб разом спати, то складається з частин відокремлених, і такий шлюб правильно вважати не спільним життям, а проживанням під одним дахом.

Будь-яка справа у розумного подружжя вирішується з обопільної згоди, але так, щоб верховенство чоловіка було очевидним і останнє слово залишалося за ним.

Дружина нестерпна така, що хмуриться, коли чоловік не проти з нею пограти і полюбляти, а коли він зайнятий серйозною справою, пустує і регоче: перше означає, що чоловік їй противний, друге - що вона до нього байдужа.

Одружуватися слід не очима і не пальцями, як це роблять деякі, підраховуючи, скільки за нареченою посагу, замість того щоб з'ясувати, яка вона буде в спільного життя.

Дружини, які воліють помикати дурним чоловіком, ніж слухатися розумного, нагадують таких, хто в дорозі воліє вести за собою сліпого, ніж йти за людиною, що видить і знає дорогу.

Заводити своїх друзів дружина не повинна; вистачить із неї та друзів чоловіка.

Цнотлива дружина повинна показуватися на людях не інакше як з чоловіком, а коли він у від'їзді, залишатися невидимою, сидячи вдома.

Прикрашає жінку те, що робить її красивішою, але роблять її такою не золото, смарагди та пурпур, а скромність, пристойність та сором'язливість.

Розумна дружина, поки розгніваний чоловік кричить і лається, мовчить, і тільки коли він замовкає, заводить з ним розмову, щоб пом'якшити його і заспокоїти.

Не мав рацію Геродот, сказавши, що разом з одягом жінка знімає з себе сором; навпаки, жінка цнотлива, знімаючи одяг, одягається в сором, і що більше сором'язливості між подружжям, то велике кохання це означає.

Суворість робить відштовхуючим цнотливість дружини, так само як і неохайність - її простоту.

Розмовляти дружина має лише з чоловіком, а з іншими людьми – через чоловіка, і нехай цим не засмучується.

Любовний чоловік робить дружину розпусною і хтивою; дружина порядної і доброчесної людини стає скромною і цнотливою.

Уникати зіткнень чоловікові з дружиною та дружині з чоловіком слід скрізь і завжди, але найбільше на подружньому ложі.

Сваркам, лайкам та взаємній образі, якщо вони почалися на ложі, нелегко покласти край в інший час та в іншому місці.

Злість і запальність не місце в подружньому житті.

Заміжній жінці личить строгість, але нехай ця різкість буде корисною і солодкою, як у вина, а не гіркою, як у алое, і неприємною, наче ліки.

Не на посаг, не на знатність, не на красу свою слід покладатися дружині, а на те, чим по-справжньому можна прив'язати до себе чоловіка: на люб'язність, добронравість і поступливість, - і ці якості виявляти щодня не через силу, як неохоче , але охоче, радісно і охоче.

Хто тримається з дружиною занадто суворо, не удостоюючи жартів і сміху, той змушує її шукати задоволень на боці.

Любов завжди різноманітна як у багатьох відношеннях, так і в тому, що жарти, що її зачіпають, одних обтяжують і викликають у них обурення, а іншим приємні. Тут треба узгоджуватися з обставинами моменту. Подібно до того, як подих може погасити вогонь, що виникає внаслідок його слабкості, а коли він розгориться, надає йому харчування і силу, так і любов, поки вона ще таємно зростає, обурюється і обурюється проти розкриття, а розгорілася яскравим полум'ям знаходить у жартуваннях їжу і відповідає на них із посмішкою.

Подібно до вогню, який у очереті, соломі чи заячому волоссі легко спалахує, але швидко згасає, якщо не знайде собі іншої їжі, кохання яскраво спалахує квітучою молодістю і тілесною привабливістю, але скоро згасне, якщо її не живитимуть духовні достоїнства і добра вдача юних чоловіків. .

Сім'я Плутарха

Біографія Плутарха дуже мізерна і може бути вивчена переважно на підставі творів самого Плутарха, в яких він нерідко ділиться з читачем спогадами зі свого життя.

Плутарх був сином Арістобула, який сам був біографом та філософом. Батько Плутарха був безсумнівно заможний чоловік, але він був аристократом. Не будучи аристократом, Плутарх не зводив свій рід до дуже великої старовини і не приводив жодних знаменитих героїв зі своїх предків.

Відомо лише, що його прадід був свідком жорстокостей солдатів Антонія у боротьбі цього вождя з Октавіаном. Але на якій посаді був цей прадід – невідомо. Мабуть, весь рід Плутарха завжди належав до класу освічених людей, любителів літератури, міфології та різного роду переказів та легенд як взагалі з історії Греції та Риму, так, зокрема, з історії рідного міста Плутарха – Херонеї.

Це містечко, Херонея, завжди було досить глухим і малопопулярним місцем. Але була одна історична дата, завдяки якій це містечко прославилося назавжди. Справа в тому, що у 338 р. до н.е. при Херонеї сталося те знаменита битвагреків з македонянами, внаслідок якого греки зазнали остаточна поразка, і Греція назавжди залишилася в підпорядкуванні македонським і володарям, що послідували за ними. На честь полеглих воїнів греки встановили на місці битви п'ятиметрову статую лева з мармуру.

Грецька область Беотія, де знаходилася Херонея, ніколи не славилася своєю культурою чи високими звичаями. Еолійці, що її населяли, завжди відрізнялися. великою свободоюв моральному відношенні, схильністю до нестримного та чуттєвого життя, а також грубістю та жорстокістю. Слід вважати, що культурна обстановка дитинства Плутарха і суворість звичаїв у його сім'ї була причиною того, що Плутарх виявився людиною досить далекою від цих негативних сторін громадськості, що оточувала його, і навіть прямим моралістом, який активно боровся з такими рисами.

Забезпеченість та освіченість сім'ї дали Плутарху можливість рано приступити до шкільних занять та ще в юному віці стати високоосвіченою людиною. Він отримав традиційну граматичну та риторичну освіту, яку він продовжив в Афінах, ставши слухачем у школі філософа Амонія.

Плутарх ґрунтовно вивчав математику, філософію, витончені мистецтва, риторику, теорію музики, природничі науки та медицину. Він був улюбленим учнем Амонія, вплив якого позначилося на виборі Плутархом філософського напряму.

Плутарха неодноразово направляли з політичними дорученнями до Риму, де він зав'язав дружні відносиниз багатьма державними діячами. Близькість до впливових кіл імперії та зростаюча літературна популярність принесли Плутарху нові почесні посади: за Траяна він став проконсулом, за Адріана - прокуратором провінції Ахайя. Рідне місто Плутарха – Херонея, у грецькій області Беотії.

Усі представники сім'ї Плутарха обов'язково освічені та культурні, обов'язково високі духом та відрізняються бездоганною поведінкою. Його дід Лампрій був освіченою людиною, веселим та дотепним співрозмовником. Батько Арістобул добре знав історію, був знайомий з філософією, а два брати, Лампрій і Тімон, мали славу людьми освіченими, організаторами бенкетів і дискусій на різні історико-філософські та політичні теми. Середовище, в якому ріс Плутарх, дуже вплинув на формування його світогляду, а сімейні перекази про знамениті події та особистості викликали інтерес до історії.

Дружина Плутарха, Тимоксена, у перші згадано у працях Руалда 1624г. під назвою "Життя Плутарха". Про неї відомо лише з листів, адресованих їй Плутархом. Про свою дружину Плутарх нерідко говорить у своїх творах, і завжди говорить у найвищому тоні. Вона була не тільки люблячою дружиною, але їй нехтували різні жіночі слабкості на кшталт нарядів. Її любили за простоту характеру, за природність поведінки, її поміркованість і уважність.

Плутарх мав чотирьох синів і одну дочку, яка, як і один із синів, померла в дитячому віці. Плутарх настільки любив свою сім'ю, що присвячував її членам навіть свої твори, а з нагоди смерті дочки ніжне та піднесене втішне послання до своєї дружини. Принаймні двоє із синів Плутарха досягли повноліття і надалі разом із батьком організували невелику академію, де навчалися й інші учні Плутарха.

Громадська діяльність Плутарха

Повернувшись до рідного міста, він з юнацьких років брав участь у його управлінні, обіймаючи різні магістратури, у тому числі видатну посаду архонта-епоніма. Плутарха неодноразово направляли з політичними дорученнями до Риму, де він зав'язав дружні стосунки з багатьма державними діячами. Близькість до впливових кіл імперії та зростаюча літературна популярність принесли Плутарху нові почесні посади: за імператора Траяна він став проконсулом, при Адріані - прокуратором провінції Ахайя.

У рідній Херонеї П. заснував філософську школу, присвятивши себе педагогічній діяльності; обирався архонтом, був включений на схилі років до колегії дельфійських жерців.

Громадська діяльність Плутарха здобула йому велику повагу до Греції. Близько 95 року співгромадяни обрали його членом колегії жерців святилища Аполлона Дельфійського. На його честь у Дельфах було споруджено статую, від якої під час розкопок у 1877 році було знайдено постамент з віршованим посвятою.

Час життя Плутарха відноситься до епохи "еллінського відродження" початку 2 століття. У цей освічені кола Імперії були охоплені прагненням наслідувати стародавні елліни як у звичаях повсякденного життя, так і в літературну творчість. Політика імператора Адріана, який надавав допомогу грецьким містам, що занепали, не могла не викликати у співвітчизників Плутарха надію на можливе відродження традицій незалежних полісів Еллади.

Літературна діяльність Плутарха мала насамперед просвітницький та виховний характер. Його твори звернені до широкого кола читачів та мають яскраво виражену морально-етичну спрямованість, пов'язану з традиціями жанру повчання – діатриби. Світогляд Плутарха гармонійний і зрозумілий: він вірив у вищий розум, керуючий світобудовою, і схожий на мудрого вчителя, який не втомлюється нагадувати своїм слухачам про вічні загальнолюдські цінності.

Відомі людиПлутарх

Письменницька діяльність Плутарха

У творах Плутарха відобразилися найкращі сторони гармонійного еллінського світорозуміння: добродушна щирість, моральна теплота, спокійна поміркованість у судженнях і так оптимістичний погляд на події та недоліки людей, що не вистачає нашим сучасникам.

Навіть якщо виключити фальшиві і сумнівні твори Плутарха, все ж таки список цілком достовірних і до того ж дійшли до нас творів, порівняно з іншими письменниками, величезним. До нас дійшли твори історико-філософського характеру: 2 твори про Платона, 6 – проти стоїків та епікурейців.

Крім того, є твори, присвячені проблемам космології та астрономії, психології, етики, політики, сімейного життя, педагогіки, антикварної історії. Плутарх написав кілька трактатів релігійного та релігійно-міфічного змісту. Особливо потрібно виділити його твори моралістичного змісту, де він аналізує такі, наприклад, людські пристрасті, як сріблолюбство, гнівливість, цікавість.

До дуже складних за своєю тематикою можна віднести застільні та бенкетні бесіди, що становлять, можна сказати, особливий літературний жанр, а також збори висловів. Всі ці твори являють собою один спільний розділ, який зазвичай має малозрозумілу назву Moralia. У цьому розділі моральні твори, щоправда, представлені дуже широко, і без цієї моралі Плутарх не має майже жодного трактату.

Особливий розділ творів Плутарха,і теж величезний,теж дуже популярний у всі століття, і, можливо, навіть популярніший, ніж Moralia,- це "Порівняльні життєписи". Тут можна знайти і строго історичні дані, і моралістику, і захоплення мистецтвом портрета, і філософію, і літературу.

Плутарх та антична література

Античний світогляд і антична художня практика спираються на інтуїції живого, одухотвореного і розумного космосу, завжди видимого і чутного, завжди чуттєво сприйманого, цілком матеріального космосу з нерухомою землею посередині і з небом як областю вічного і правильного руху. Усе це, безумовно, зумовлено самим характером соціально-історичного древнього світу.

У той час як наступні культури спочатку виходили з особистості, абсолютної чи відносної, а також з суспільства і вже потім приходили до природи та космосу, антична думка навпаки, виходила з наочної даності чуттєво-матеріального космосу і потім робила з цього висновки для теорії особистості та суспільства.

Це назавжди визначило собою підкреслено матеріальну, тобто архітектурно-скульптурну образність античних художніх побудов, що ми, безумовно, знаходимо у Плутарха. Отже, чуттєво-матеріальна космологія – ось вихідний пункт світогляду та творчості Плутарха.

Плутарх та класичний період античної літератури

Оскільки антична література проіснувала понад тисячоліття, вона пройшла багато різних періодів свого розвитку. Космологія періоду класики, саме високої класики, - це вчення про світобудові в платонівському “Тимее”. Тут дана ясна та виразна картина живого та матеріально-чуттєвого космосу з усіма подробицями матеріальної сферики космосу. Тому Плутарх насамперед платонік.

Плутарх знаходив у класичному платонізмі в першу чергу вчення про божество, але не у вигляді наївного віровчення, а у вигляді продуманого вимоги буття, і до того ж єдиного буття, яке є межею і можливістю для будь-якого часткового буття і для множини. Плутарх глибоко переконаний у тому, що якщо є буття часткове, мінливе і незавершене, це означає, що є буття єдине і цілісне, незмінне і вседосконале.

“Адже божественне не є множинністю, як кожен із нас, що представляє різноманітну сукупність із тисячі різних частинок, що перебувають у зміні та штучно змішаних. Але необхідно, щоб сутне було одним, оскільки існує лише єдине. Різноманіття через відмінність від сущого обертається небуттям” (“ Про “E” в Дельфах”, 20). "Вічно незмінному і чистому властиво бути єдиним і незмішаним" (там же).

"Наскільки можливо знайти відповідність між мінливим відчуттям і умопостигаемой і незмінною ідеєю, настільки це відображення дає так чи інакше якесь примарне уявлення про божественну милість і щастя" (там же, 21). Таким відображенням божественної досконалості є насамперед космос. Про це йдеться вже і в цитованому тут трактаті (21): "Все, що притаманне так чи інакше космосу, божество об'єднує у своїй сутності і утримує слабку тілесну субстанцію від знищення".

З космологічної проблеми Плутарх присвячує аж два трактати у зв'язку з творами своїми коментарями на платонівського “Тимея”. У трактаті "Про походження душі в "Тимеї" Платона" Плутарх розвиває в суто платонічному дусі вчення про ідею і матерію, про вічне, але безладне існування матерії, про перетворення божественним Деміургом цієї матерії в красу, лад і порядок існуючого тепер космосу, про створення вічного та незмінного руху небесного склепіння за допомогою впорядковуючої діяльності світової душі та про вічну красу живого, одухотвореного та розумного космосу.

Справді, і сам Платон у своїй побудові ідеально прекрасного космосу, як ми знаходимо в його діалозі “Тімей”, був на висоті саме класичного уявлення про космос. І така ж класична вистава є мрією і Плутарха, який на всі лади вихваляє краси досконалого, хоч і цілком чуттєво-матеріального космосу.

Але вже й тут на висоті свого теоретичного світогляду Плутарх починає виявляти певну нестійкість і навіть двоїстість своєї загальнофілософської позиції. Коли Платон будував свій космос, йому й на думку не спадало протиставляти добро і зло. Для нього було достатньо вже одного, що вічний божественний Розум зі своїми вічними ідеями оформив раз назавжди безформну і невпорядковану матерію, звідки і з'явився теж вічний і теж навіки прекрасний космос. Абсолютно новий відтінок вносить Плутарх у цей класичний оптимізм.

У вказаному трактаті про походження душі по “Тимею” він раптом починає розмірковувати у тому, що зовсім на вся безладна матерія була упорядкована Деміургом, що значні її області залишаються безладними й до нашого часу і що ця безладна матерія (будь, очевидно, теж вічною) і тепер і завжди буде початком будь-якого безладу, всяких катастроф і в природі і в суспільстві, тобто, попросту кажучи, злою душею світу. У цьому сенсі Плутарх тлумачить і найголовніших старих філософів - Геракліта, Парменіда, Демокріта, навіть Платона і навіть Аристотеля.

Плутарх та еллінізм

За класикою VI-IV ст. до нашої ери була та переробка класики, яка зазвичай називається не періодом еллінства, а періодом еллінізму. Сутність еллінізму полягає у суб'єктивній реконструкції класичного ідеалу, у його логічній сконструйованості та емоційно-інтимній пережитості та охопленості.

Оскільки Плутарх діяв в епоху еллінізму, його світогляд та художня практика побудовані не на чистому платонізмі, але на його суб'єктивістській та іманентно-суб'єктивній інтерпретації. Плутарх – суб'єктивістськи налаштований інтерпретатор платонізму в умовах збереження космологічного об'єктивізму в цілому.

Плутарх та початковий період еллінізму

Плутарх жив над століття початкового еллінізму (III-I ст. до нашої ери),а безпосередньо після нього. Проте друк цього початкового еллінізму рішуче виявився характерним для всього Плутарха. Цей початковий період еллінізму не вплинув Плутарха своїми трьома філософськими школами - стоїцизмом, епікурейством і скептицизмом. Ці школи виникли як захисний захід для індивідуалізму і суб'єктивізму, що тоді з'явився.

Потрібно було виховати суворого і суворого суб'єкта і охороняти його внутрішній спокій перед громадою елліністично-римських імперій, що наростала тоді. Плутарх виявився чужим і суворого ригоризму стоїків, і безтурботної насолоди епікурейців, і повної відмови від будь-якого логічного конструювання у скептиків. З усіх аспектів наростаючого тоді суб'єктивізму Плутарху виявилася найближче мала, скромна і проста людська особистість з її повсякденними уподобаннями, з її любов'ю до сім'ї та до рідних місць та її м'яким, серцевим патріотизмом.

Початковий період еллінізму з його трьома філософськими школами – стоїцизмом, епікурейством та скептицизмом – виявився для Плутарха надто суворою філософською позицією. Як філософ еллінізму Плутарх, звичайно, теж висував на перший план людську особистістьі теж хотів дати особисто продуману та інтимно пережиту картину об'єктивної космології. Але зазначені три основні школи початкового еллінізму явно були для нього надто суворі та вимогливі, надто абстрактні та безкомпромісні.

Вище вже говорилося, що інтимний людський суб'єкт, що виступив у ті часи, був не такий суворий, як у стоїків, не такий важливий, як у епікурейців, і не так безнадійно анархічний, як у скептиків. Людський суб'єкт проявив себе дуже своєрідно, починаючи від своїх повсякденно-побутових установок і закінчуючи різноманітними формами сентименталізму, романтизму і будь-яких психологічних капризів. Було дві таких тенденції раннього еллінізму, які мали лише позитивний вплив на Плутарха, але часто навіть перевищували собою інші форми суб'єктивної орієнтації людини у Плутарха.

Перша така тенденція у Плутарха - це побутовість і цілком обивательська особиста орієнтація. Цей бутовізм заповнював у Плутарха рішуче всі його настрої і доходив до повної невимушеності, до повсякденної обмеженості, до беззмістовного багатослів'я і, прямо можна сказати, до балаканини. Але від Менандра до Плутарха пройшло кілька століть, і суто побутові аналізи за часів Плутарха вже застаріли.

Який же був, у такому разі, сенс десятки та сотні сторінок відводити пустому балаканину на теми повсякденності та випадковим анекдотам? А для Плутарха тут був дуже великий сенс. На ґрунті такого суцільного бутовізму виступала психологія маленької людини, виступала тенденція убезпечити себе від грандіозних та надто суворих проблем. Або, точніше, суворі проблеми тут не знімалися, але створювалася психологічна можливість переживати їх не дуже болісно і не дуже трагічно.

Менандр – не платонік, а живописець побуту. Але Плутарх - платонік, і разом із платонізмом вимальовувався йому довгий ряд глибоких, часто трагічних і часто нестерпних проблем. Він примудрявся виносити та переносити ці великі проблеми, часто для нього значні і навіть урочисті, але завжди вимогливі та відповідальні.

Побутовість малої людини якраз і допомагала Плутарху зберігати спокій духу і не падати ниць перед нерозв'язним і неможливим. Ось чому навіть у своїх “порівняльних життєписах” Плутарх, зображуючи великих людей, не тільки не уникає жодних побутових деталей, але часто навіть надає їм глибокого значення.

Побутовизм початкового періоду еллінізму мав велике значення й у світогляду, й у письменницької манери Плутарха. Але в цьому початковому еллінізмі була ще одна, теж нова і чудова і теж величезна за своєю силою тенденція, сприйнята Плутархом глибоко, раз і назавжди. Ця тенденція, чи, краще сказати, ця духовна стихія, була тим, що ми зараз маємо назвати моралізмом.

Це було безумовною новиною для грецької філософії та літератури тому, що всі класичні і тим більше все докласичне ніколи не знало жодної спеціальної моралістики. Справа в тому, що вся класика живе героїзмом, а героїзму не можна було навчитися, героїзм давався лише самою природою, тобто лише богами. Усі древні герої були або прямими, або опосередкованими нащадками лише самих богів. Здійснювати героїчні подвиги можна було, звісно, ​​лише після проходження попередньої героїчної підготовки.

Але стати героєм було неможливо. Можна було народитися героєм і удосконалитись у героїзмі. Але давньогрецький класичний героїзм - це область не педагогічна, не виховна і тому моралістична. Героїзм на той час був явищем природно-людським чи, що те, божественним. Але класика скінчилася, і потім у період еллінізму, виступив вже звичайнісінька людина, не нащадок богів, не герой за природою, а просто людина.

Для своїх повсякденних справ така людина мала спеціально виховуватися, спеціально навчатися і тренуватися, завжди консультуючись у старших і найдосвідченіших. І ось тут якраз і зародилася та моралістика, яка була невідома класичного героя. Щоб стати пристойною та гідною людиною, потрібно було знати тисячі особистих, громадських та, взагалі кажучи, моральних правил.

Плутарх – мораліст. І не просто мораліст. Моралістика - це його справжня стихія, беззавітна тенденція всієї його творчості, котра ніколи не згасає любов і якесь педагогічне насолоду. Тільки б вчити, аби наставляти, аби роз'ясняти важкі питання, аби поставити свого читача на шлях вічного самоаналізу, вічного самовиправлення та невідступного самовдосконалення.

Коротше кажучи, від цього початкового періоду еллінізму до Плутарха перейшов побутовий і добродушний моралізм. Іншими словами, Плутарх був благодушним платоником, для якого набагато ближчими виявилися побутово-моралістичні форми замість грандіозних і величних форм класичного платонізму і з інтерпретацією його в дусі м'якосердечно і щиро налаштованого побутописача і мораліста.

Нарешті, крім прямої критики трьох філософських шкіл початкового еллінізму і крім побутової моралістики малої людини, Плутарх успадкував від раннього еллінізму ще й ту сміливість прогресуючого суб'єктивізму, яка зажадала всерйоз враховувати зло в природі, особистості та суспільстві всупереч безроздільному.

Саме скромний і обивательски налаштований Плутарх вимагав визнання не тільки доброї, а й злої душі світу. У цьому сенсі він наважувався критикувати навіть самого Платона. Плутарх вимагав визнання за злом, як і добром, величезної сили

Плутарх та еллінське відродження II ст. нашої ери

Плутарх, який жив на І-ІІ ст. нашої ери мимоволі опинився не тільки під впливом раннього еллінізму, а й під впливом того пізнішого еллінізму, який в античній науці отримав назву століття еллінського відродження. Потрібно усвідомлювати, що таке це еллінське відродження, в чому Плутарх з ним схожий і в чому різко розрізняє.

Якщо брати еллінське відродження як принцип, то це не могло бути буквальною реставрацією кілька століть тому класики, що віджила. Це було перетворенням класики над буквальну, тобто над буквально життєву, але тільки естетичну предметність, на самодостатнє і цілком ізольоване споглядання давно минулої краси. Таким чистим естетиком Плутарх ніколи не був, і така ізольована самодостатня естетична предметність завжди була йому глибоко чужа.

Він не був здатний на тонко-чуттєвий імпресіонізм Філостратів, на захлинання цікавими філологічними дрібницями Атенея, сухе та методичне опис міфографів або безпардонну гумористику міфологічних замальовок у Лукіана.

Можливо, деяким віддаленим результатом еллінського відродження, характерно іменованого ще як друга софістика, було дуже часто у Плутарха багатослів'я, що доходило в нього іноді до якоїсь пустої балаканини. Це була в нього не просто балакучість, але знову ж таки захисний захід для охорони прав повсякденної людини на своє існування, на свої нехай дрібні, зате суто людські потреби та настрої.

Справжня значимість еллінського відродження для Плутарха

Цю справжню значущість необхідно констатувати в тому, яким методом користується Плутарх у своїй схильності до відродження. Саме наочно дана, споглядально самодостатня та естетично ізольована предметність ніколи не використовувалася Плутархом буквально, ніколи не була для нього “чистим” мистецтвом, ніколи не була мистецтвом для мистецтва. У цьому естетично-ізольованому самозадоволенні, на вигляд цілком безкорисливий і ні в чому життєво не зацікавлений, Плутарх завжди почерпав сили саме для життя.

Таке естетичне самозадоволення завжди його пожвавлювало, зміцнювало, звільняло від суєти і дрібниць, завжди перетворююче діяло на психіку, на суспільство, полегшуючи боротьбу, просвітлюючи суєту і осмислюючи життєві негаразди та трагічну безвихідь. Ось чому бутовізм і моралізм у Плутарха завжди пересипані міфологічними і літературними прикладами, легендами, байками і довільно вигаданими ситуаціями, анекдотами і гострими слівцями, що на перший погляд начебто порушують поточний виклад і ніби безпредметно відводять убік.

Вся ця міфологія та література, всі ці анекдоти та дотепні ситуації ніколи і ніде не мали для Плутарха самостійного значення, і в цьому сенсі вони залучалися зовсім не до цілей ізольованого самолюбування. Все це впроваджувалося в життєву практику реально діючої людини, все це викривало низьку і бездарну природу порочних людських пристрастей, і все це полегшувало, освіжало, підносило і примудряло звичайнісіньку маленьку людину.

Таким чином, відродницько-еллінська теорія мистецтва для мистецтва, не віднімаючи в людини його прав на повсякденність, відразу і одночасно виявлялася і естетично-самодавляючою і підносить морально, що зміцнює духовно. не втрачаючи своєї піднесеної краси, стала виправданням для побутової людини.

Антиноміко-синтетичний характер світогляду та творчості Плутарха

У результаті нашого обстеження великої літературної спадщини Плутарха необхідно сказати, що в даний час для філолога є справжнім гріхопадінням зводити творчість Плутарха до якогось абстрактного принципу. Щоправда, його соціально-історична основа, хронологічно дуже точна, наказово вимагає розглядати його як перехід від початкового еллінізму, саме - до еллінського відродження ІІ. нашої ери.

Але це вже надто загальний принцип. Найближчий розгляд його світоглядних і творчих результатів свідчить про те, що Плутарх - це надзвичайно ускладнений платонік, який не зміг піднятися до платонічного монізму, проте використовував його численні ідеологічні відтінки, часто суперечливі, і робили цей платонізм невпізнанним.

У приблизному перерахуванні ось у такому вигляді можна було б уявити всі ці суперечливі і в повному розумінні слова антиномічні риси Плутарха з його синтетизмом, якщо не завжди філософським, то завжди ясним і простим, добродушним та добродушним, наївним та мудрим. Саме, у Плутарха поєднувалися універсалізм і індивідуалізм, космологізм і побутовизм, монументальність і повсякденність, необхідність і свобода, героїзм і моралізм, урочистість і побутова проза, ідеологічна єдність і неймовірна строкатість зображень, самодостатня споглядальність і празорність досконалості.

Все мистецтво історика античної літератури та філософії щодо Плутарха в тому і полягає, щоб розкрити та соціально-історично обґрунтувати саме цей антиноміко-синтетичний характер його світогляду та творчості. Для такого мистецтва потрібно залучення величезних матеріалів, і зараз до цього можна лише віддалено наближатися.

Плутарх перебував під сильним впливом еллінського відродження, хоча використав його для обґрунтування прав повсякденної людини. Але від чого Плутарх вже безумовно був далекий - це від грандіозного завершення всього еллінізму в останні чотири століття античності, коли зародилася, процвітала і занепадала філософська школанеоплатоніків. Ці неоплатоніки теж не могли визнати як остаточну теорію самодостатнього споглядання.

Вони доводили до кінця цей суто поетичний самотиск, домислюючи його до того логічного кінця, коли поетичний і суто розумовий образ замість метафори ставав живою дійсністю, живою річчю і субстанцією, що самостійно діє. Але поетичний образ, даний як самостійна матеріальна субстанція, є міф; та неоплатонізм III-IV ст. нашої ери саме і став саме діалектикою міфу. У Плутарха ставлення до міфів було позитивне, але не в значенні визнання у них первинних субстанцій самого буття. Міфи для нього, зрештою, теж залишилися на щаблі метафоричного моралізму, хоча, звичайно, все ще йдуть у космологічні глибини.

Найвідоміші твори Плутарха

Загалом до нас дійшло близько 200 творів.

Порівняльні життєписи Плутарха

Головною працею Плутарха, що стала одним із самих знаменитих творівантичної літератури, з'явилися його біографічні твори. «Порівняльні життєписи» увібрали в себе величезний історичний матеріал, що включає відомості з творів античних істориків, що не збереглися до наших днів, особисті враження автора від пам'яток старовини, цитати з Гомера, епіграми і епітафії. Плутарха прийнято дорікати в некритичному ставленні до використовуваних джерел, але треба враховувати, що головним йому було саме історичне подія, а слід, залишений їм у історії.

Підтвердженням цьому може служити трактат «Про злочесність Геродота», в якому Плутарх дорікає Геродоту у упередженості та спотворенні історії Греко-перських. Плутарху, який жив через 400 років, в епоху, коли, за його висловом, над головою кожного грека був занесений римський чобіт, хотілося бачити великих полководців і політичних діячів не такими, якими вони були насправді, але ідеальним втіленням доблесті та мужності. Він прагнув відтворити історію у всій її реальної повноті, але знаходив у ній видатні приклади мудрості, героїзму, самопожертви заради батьківщини, покликані вразити уяву його сучасників.

У вступі до біографії Олександра Македонського Плутарх сформулював принцип, покладений їм в основу відбору фактів: «Ми пишемо не історію, а життєпису, і не завжди в найславетніших діяннях буває видно чесноту чи порочність, але часто якийсь нікчемний вчинок, слово чи жарт краще виявляють характер людини, ніж битви, у яких гинуть десятки тисяч, керівництво величезними арміями та облоги міст».

Художнє майстерність Плутарха створило «Порівняльні життєписи» улюбленим читанням для юнацтва, який дізнавався з його творів про події історії Греції та Риму. Герої Плутарха ставали уособленням історичних епох: найдавніші часи пов'язувалися з діяльністю мудрих законодавців Солона, Лікурга та Нуми, а кінець римської республіки уявлявся величною драмою, що рухається зіткненнями характерів Цезаря, Помпея, Красса, Антонія, Брута.

Без перебільшення можна сказати, що завдяки Плутарху в європейській культурі складалося уявлення про античну історію як про напівлегендарну епоху свободи та громадянської доблесті. Саме тому його твори високо цінували мислителі епохи Просвітництва, діячі Великої Французької та покоління декабристів. Саме ім'я грецького письменника стало загальним, оскільки «Плутархами» у 19 столітті називали численні видання біографій великих людей.

Плутарх. Вибрані життєписи: У 2-х томах

Моралії Плутарха

Деяке відношення до історії мають і описи дивних звичаїв римлян і греків, запозичені Плутархом у Варрона, Аристотеля та інших, а також кілька риторичних дослідів про афінян, Олександра Великого, римлян. Філософські твори Плутарха називаються зазвичай «моральними» (Moralia); є між ними, однак, і трактати релігійні, політичні, літературні та природничо-історичні. За формою між цими трактатами переважають діалоги. Ми маємо тут, перш за все, низку творів, в яких даються педагогічні вказівки та поради молодим людям, які приступають до заняття філософськими науками.

Далі, кілька творів присвячено поясненню важких місць у діалогах Платона та полеміці зі стоїками та епікурейцями. Діалог «Проти Колота» численними своїми витягами з Геракліта, Демокріта, Парменіда, Емпедокла та епікурейців дуже важливий для історії грецької філософії. Спеціально етиці присвячено Плутархом близько 20 творів, що є здебільшого хіба що проповідями, у яких автор намагається «навчити чесноти» безліччю прикладів із життя і цитат із поетів. Вони схожі з деякими творами Сенеки.

На певні випадки написані Плутархом три «втішні промови» (παραμυθικοί): одна до своєї дружини з нагоди смерті дочки, інша до вигнаного з батьківщини другові, третя до батька, який втратив сина. Мораль у Плутарха завжди тісно пов'язують із релігією; він прагне очищення віри і культу і узгодження їх із філософією. Плутарх повставав проти забобонів, а також проти атеїзму епікурейців і прагматичного раціоналізму євгемеристів.

Власна його релігійна система складена з демонології, мантики та алегоричного пояснення міфів. Дуже глибокий на думку і багатий змістом діалог «Про пізнє покарання безбожника», подібно до «Політії» Платона, що закінчується фантастичним зображенням потойбічного світу. До теософічних творів Плутарха належить також діалог «Про демоніон Сократа». З природничо-історичних творів Плутарха найбільш значний діалог «Про видимому на диску місяця особі», в якому збережені цікаві звістки про попередника Коперника, астронома Аристарха Самоського.

Характерні для Плутарха його твори про тварин, душевне життяяких він намагається проникнути; він сильно повстає проти муки людьми тварин. Плутарх був ворогом епікурейського принципу "Λάθε βιώσας" ("живи в тиші") і наполягав на необхідності суспільно-політичної діяльності. На цю тему їм написано кілька міркувань, чимало яких викликані випадковими приводами.

Основою держави Плутарх вважав сім'ю, вихвалянню якої присвячені їм особливі твори; їх особливо видаються «Γαμικά παραγγέματα». Плутарху належать також коментарі до Гесіоду, Арату та Нікандру, які дійшли до нас у уривках, критична стаття про Геродота, порівняння Арістофана з Менандром. Діалог Псевдо-Плутарха "Про музику" (Περὶ μουσικής), написаний в руслі традиції аристоксеників - цінна пам'ятка античної музичної історіографії.

Найбільше відбилася особистість Плутарха в його «Застільних бесідах» (Συμποσίακα), які в 9 книгах дають невимушені міркування про найрізноманітніші предмети: про зручність їжі, про утримання євреїв від свинини, про вінки, про число муз, про види танців і т.д. д., причому всі ці міркування переплітаються з рясними та вдалими цитатами з поетів та прозаїків. До «Συμποσίακα» в рукописах Плутарха примикає «Бенкет семи мудреців», а також явно не належать Плутарху «Біографії 10 ораторів», «Життєпис Гомера», твори «Про догматів філософів», «Про річки» і багато інших творів .

Плутарх був характерним представником багатьох найкращих сторін еллінського світогляду; його відмінні властивості- добродушна щирість, моральна теплота, спокійна поміркованість у судженнях, оптимістичний погляд на речі. Жалюгідне становище сучасної йому Землі Еллади відбилося, однак, і на ньому: він далекий від волелюбних мрій і гарячого прагнення вперед, консервативний у всіх своїх поглядах, про все судить з одностороннього етичного погляду і ні в чому навіть не намагається прокладати нових шляхів.

Малі твори Плутарха

Широкий діапазон тем, порушених у творах Плутарха, відбиває енциклопедичний характер його знань. Він створив «Політичні настанови», твори з практичної моралі («Про заздрість і ненависть», «Як відрізнити підлабузника від друга», «Про любов до дітей» та ін.), його займало вплив літератури на людину («Як юнакам знайомитися з поезією») та питання космогонії («Про породження світової душі згідно з Тимеєм»).

Твори Плутарха пронизані духом платонівської філософії; його твори сповнені цитат і ремінісценцій з праць великого філософа, а трактат «Платонівські питання» є реальним коментарем до його текстів. Плутарха хвилювали проблеми релігійно-філософського змісту, яким присвячені т.з. піфійські діалоги («Про знак «Е» в Дельфах», «Про спадання оракулів»), твір «Про даймонію Сократа» та трактат «Про Ісіда та Осіріса».

Група діалогів, наділених у традиційну форму бесід співтрапезників на бенкеті, являє собою зібрання цікавих відомостей з міфології, глибоких філософських зауважень і часом курйозних природничих уявлень. Назви діалогів можуть дати уявлення про різноманіття питань, що цікавлять Плутарха: «Чому ми не віримо осіннім снам», «Яку руку Афродіти поранив Діомед», «Різні перекази про число Муз», «Який сенс вклав Платон у переконання, що Бог завжди залишається геометром». До цього ж колу творів Плутарха належать «Грецькі питання» та «Римські питання», що містять різні точки зору на походження державних установ, традицій та звичаїв давнини.

Автори, джерела та посилання

Автор статті

Com/profile.php?id=100010569226592 - профіль автора статті у Facebook

plus.google.com/u/1/110311124575383455266 - профіль автора матеріалу в Гугл+

my.mail.ru/mail/fandorina.lina - профіль автора даного матеріалу в Мій Світ

Андрій Тесля

ДЕРЖАВА ТА ПРАВО АРХАЇЧНОЇ СПАРТИ

(IX – VI ст.)

Спартанський солдатик.

Спарта, поряд з Критом, є унікальним суспільством, що представляє особливий інтерес для історика свідчення архаїчного грецького побуту. Більшістю відомостей про Спарту ми зобов'язані Ксенофонту та Платону, чиї свідчення належать до IV ст. до н.е., інші ж історики - Плутарх, Страбон, Павсаній - описували або суспільство, якого вже не було, або фіксували те небагато, що в музейній формі зберігалося в Лаконії в римські часи. Консервативність спартанського побуту та громадського устроюдозволяють нам використовувати, у разі, свідчення Платона і Ксенофонта, для реконструкції соціального побуту Спарти за доби її розквіту – в VII – VI ст. до н.е., а через це ознайомиться і із спільними рисами архаїчного дорійського полісного устрою. Важливо відзначити, що пізніші звістки важко використовувати з тієї причини, що з часом Спарта ставала не тільки консервативним, а й реакційним суспільством. У Лаконії взяло гору прагнення йти проти «духу часу», що призвело до спроб відновити «добрі звичаї» часів Лікургу, виливаючись на практиці у безліч довільних відновлень і псевдо-архаїчних реформ.

Традиційний образ Спарти малює нам суворе суспільство, цілком підпорядковане завданням збереження існуючого громадського укладу, що розчиняє особистість у соціальному цілому, а вищим ідеалом людини ставить образ досконалого воїна, чудово натренованого, витривалого і безстрашного в бою - людини, що зовсім розчиняється у своїй соціальній функції має інших вимірів свого існування.

Цей образ багато в чому вірний стосовно ситуації, що склалася в Спарті до IV ст., проте й тут він страждає на значне спрощення, зводячи і без того не надто різноманітне спартанське життя виключно до однієї площини. Історія Спарти малює нам значно складніший образ. Те суспільство, що з класичної Греції служить втіленням консерватизму, свого часу виступало на чолі процесів розвитку грецького суспільства. Її застиглий образ – не споконвічно даний стан, а результат передчасно (порівняно з іншими грецькими полісами) зрілості, що настала, зупинки в розвитку, зверненої в ідеал. З VIII століття в Спарті процвітають мистецтва, VII століття дарує їй загальногрецьке значення:

«В архаїчну епоху Спарта… великий культурний центр, що привітно приймає чужинців, мистецтво та красу – все те, що вона стане згодом непримиренно відкидати. У цю епоху Спарта – столиця грецької культури, який Афіни стануть лише у V столітті» .

У цей час відсутня та казармова муштра, що пов'язана з образом Спарти. Алкман, лаконський поет VII в., оповідає, як сучасні йому багатії їдять «добірні страви», тоді як сам він віддає перевагу простій їжі народу і втамовує голод бобовою кашею. Іншими словами, немає тут і тих обов'язкових спільних обідів (фідітій) з їхньою «чорною юшкою».

Спартанський суспільний устрій приходить на зміну гомерівському ідеалу. Останній є образ, диктований «лицарським» суспільством – першому місці індивідуальна доблесть, війна ведеться у вигляді окремих сутичок, де головне – особисті переваги, здібності, спритність, спритність і кмітливість. Вже в ранній архаїці на перший план виходить народне ополчення– піша маса, де головними якостями є дисциплінованість, стійкість, відданість спільній справі – аж до готовності пожертвувати собою. Всі ці переваги – знеособлені, що вимагають насамперед навчитися стримувати себе, бути як усі, виступаючи єдиною фалангою. У здійсненні цього образу Спарта досягає найвищої можливої ​​досконалості, формуючи колективний ідеал поліса, відданості цілому. Як зазначає Антонієн Марру, «це ідеал тоталітарний: πόλις – все для своїх громадян, саме держава робить їх людьми» .

Тиртей, виразник спартанського духу, чудово відбиває зміну у військових і соціальних цінностях грецького світу:

Загальне благо співгромадянам усім та вітчизні коханої

Чоловік приносить, коли серед передніх бійців

Фортеці повний, стоїть, забуваючи про втечу ганебну.

(Пер. В. Латишева)

У цей час – у VIII – VI ст. – Спарта формує, поряд з Іонією, модель грецького поліса – соціального цілого, що охоплює людину і формує її як громадянина, феномен, який не зводиться ні до державної влади, ні до тих чи інших окремих громадських інститутів. Поліс виступає як те ціле, яке для окремої людини виступає як природне довкілля, «суспільством-державою», за межами якого він для себе не мислимий. Аж до кінця VI століття, а багато в чому і до початку IV століття Спарта залишається живим, багатогранним суспільством, проходячи довгий шляхвід ідеалу значної частини грецького світу до замикання у собі, від простоти до духовної вузькості.

Спартанська царська владаза своїм корінням сягає мікенської епохи, що проявляється, зокрема, в тому, що Агіади – один з двох царських пологів – стверджував своє ахейське походження. Царів, як уже зазначалося, було два, що походили з різних пологів(У легенді їхні прабатьки називалися братами). Царям було заборонено одружуватися з чужинками, щоб запобігти, як пояснювали наступні коментатори, входження спартанських царів у династичну політику і уникнути намірів до тиранії. Статус царів несе в собі масу архаїчних елементів, до яких може бути зарахований і щойно наведена шлюбна заборона, що представляє собою з цього погляду свого роду царську ендогамію, право брати дружин лише з числа пологів спартіатів. Спартанські царі користувалися на бенкетах подвійним кубком і мали право на подвійну кількість страв під час обідів.

З найдавніших часів збереглися правила, за якими кожен громадянин був зобов'язаний віддавати царям певну частину приплоду та врожаю. Цар розпоряджався майном єдиної спадкоємиці, якщо вона мала братів, призначаючи їй чоловіка на власний розсуд.

Подібно до того, як після смерті спартанця на деякий час закривався доступ до того приміщення, де він жив, так і після смерті царя закривався доступ на міські площі та вулиці, ніби він був їх власником. Ймовірно, це положення може бути витрактовано так, що раніше цар Спарти вважався власником всієї землі держави.

Ряд норм, що збереглися в класичний період, свідчать, що колись цар Спарти вважався божественною істотою, а його влада була необмежена. За спартанськими законами у разі одноголосності між двома царями прийняте ними рішення мало беззаперечну силу. Самі царі називалися "архегетами"; Крім них цей титул застосовувався лише до богів, також їх називали theotimetoi, тобто. «шановані як боги». Після повернення царів з походу їх зустрічали божественними почестями, а після смерті вживали заходів до збереження тілу - царів ховали в меді. Також спартанські царі вважалися земним втіленням богів Тіндаридів: поки обидва царі разом виступали в походи, за ними несли подвійну дерев'яну ікону із зображенням богів. Після того, як було прийнято рішення, згідно з яким у похід міг виступати лише один цар, дошку, на яку було нанесено мальовниче зображення, розпиляли і разом із царем у похід вирушала відповідна йому половина.

Закони Лікургу. До кінця IX століття, після того, як спартанці встановили контроль над усією Лаконією, включивши до свого союзу ахейське поселення Амікли, відносяться, ймовірно, перші історично помітні зміни в державному устрої. На той час, очевидно, належить т.зв. найдавніша спартанська «конституція», наведена Плутархом у його життєписі Лікурга як відповідь дельфійського оракула (т.зв. «Велика ретра»):

«Вибудуй храм Зевсу Гелланію [Сілланію] та Афіні Ґелланії [Сілланії], розділи народ на філи та звичаї, заснуй раду з тридцяти членів, разом з вождями, і нехай час від часу народ збирається між Бабікою та Кнакіоном. Пропонувати закони і збирати голоси маєш ти, остаточне ж рішення має належати народові» .

Велика давнина цієї відповіді оракула випливає з того, що в часи класики нікому вже не були відомі Зевс і Афіна під іменами Сілланієв, і ніхто не міг встановити, які саме місця називаються Бабіка і Кіакіон. Оскільки в даному тексті йдеться про заснування нових про, то це має стосуватися Амікле, включеної в спартанську державу як п'ятий звичай.

Відповідно до цієї «конституції» царі вже втратили своє найдавніше значення і входять нарівні з іншими двадцятьма вісьмома членами (геронтами) до ради старійшин (герусія). У владі старійшин перебувають основні питання управління державою та правосуддя, тобто. судової та адміністративної влади.

Питання «законах Лікуга» – одне з найскладніших історія Спарти. Пов'язано це з тим, що вже досить рання традиція, у тому числі що належить самому спартанському суспільству, почала пов'язувати з ім'ям Лікурга встановлення всього традиційного ладу спартанського суспільства, поєднуючи елементи, що належать до різних епох. У найбільш повному вигляді ця традиція представлена ​​у Плутарха в його біографії Лікурга, хоча сам Плутарх визнає, що, «загалом, жодна з розповідей про законодавця Лікурга не заслуговує на повну довіру. Про його походження, подорожі, смерть, нарешті, про його закони та політичну діяльність існують суперечливі свідчення; Проте особливо мало подібності у розповідях час його життя» . У новоєвропейській історіографії на підставі цих різночитань склалася позиція, яка зовсім заперечує факт історичності Лікурга і бачить у ньому міфологічного персонажа – «культурного героя».

На даному етапі розвитку історичного знання відбулася відмова від подібного гіперкритичного підходу. Останнє пов'язано з тим, що багато традиційних свідчень античної історіографії про історичні події ранніх епох отримали численні підтвердження під час подальших досліджень на підставі археологічних даних та матеріалів епіграфіки. Нині світове антикознавство схиляється до визнання Лікурга одним з тих великих античних законодавців, з діяльністю яких пов'язане перетворення полісного устрою їхніх рідних міст, подібного до Драконта або Солона (хоча і відноситься до більш раннього часу).

Якщо пізня антична традиція, відома нам щодо Спарти переважно через Плутарха і Павсанія, не може бути визнана адекватною, то тим більшу важливість при вивченні питання про законодавство Лікурга отримує звернення до перших грецьких свідчень про діяльність останнього, які й послужили основним матеріалом для наступних, вже елліністичних обробок.

Найбільш раннє свідчення про Лікурга належить Геродоту, який у першій книзі своєї «Історії» писав:

«Перш у лакедемонян були майже найгірші закони з усіх еллінів, так що вони не спілкувалися ні один з одним, ні з чужоземними державами. Свій теперішній прекрасний державний устрій вони отримали таким чином. Лікург, почесний спартанець, прибув до Дельфи запитати оракул. Коли він вступив у святилище, Піфія відразу ж сказала йому ось що:

Ти притік, о Лікургу, до дарів рясному храму,

Зевсу люб'язний і всім на Олімпі монастир,

Смертний чи бог ти? Кому говорити прорікання повинна я?

За словами деяких, Піфія, крім цього передбачення, передбачила Лікургу навіть весь існуючий нині спартанський державний устрій. Але, як стверджують самі лакедемоняни, Лікург приніс ці нововведення Спарти з Криту. Він був опікуном свого племінника Леобота, царя Спарти. Як тільки Лікург став опікуном царя, то змінив усі закони і суворо стежив, щоб їх не переступали. Потім він видав укази про поділ війська на еномотії, встановив тріакади та сисітії. Крім того, Лікург заснував посаду ефорів і заснував раду старійшин [геронтів].

Так лакедемоняни змінили свої погані закони на добрі, а після смерті Лікурга спорудили йому храм і нині благоговійно його шанують» .

Свідчення Геродота тим паче важливе нам, що, за словами Ч. Стара, «Геродот знав Спарту, і до того ж дуже добре, до того, як Пелопоннесская війна замаячила на горизонті, тобто. до того, як афінські упередження та афінська ідеалізація внесли до цієї картини серйозні спотворення» . Не називаючи Лікурга на ім'я, по суті те саме повідомлення коротко повторює Фукідід, зазначаючи, що колись «Лакедемон… більше за всі міста, наскільки нам відомо, страждав від міжусобних чвар. Проте вже з давніх-давен місто керувалося добрими законами і ніколи не було під владою тиранів» . Фукідід відносить упорядкування громадянського життяСпарти на час за 400 чи кілька років «до кінця цієї війни», тобто. до кінця IX ст.

Про Лікурга та його закони писали також Ксенофонт («Лакедемонська поліція», трактат присвячений насамперед питанням виховання спартіатів), Ефор (відомий нам насамперед з витягів та посилань на його праці в «Географії» Страбона), Аристотель («Політика») , праця особливо цінна для нас, оскільки Аристотель не тільки викладає загальні положення державного законодавства Спарти, але й посилається, ілюструючи їх, на конкретні історичні події, також, за посиланнями та деякими вилученнями, нам відома «Лакедемонська політія», що належить, «Алкодемонська політія», робота, аналогічна випадково вціліла і знайдена в 1890 р. «Афінської політії»). Це коло творів для нас цінне переважно, оскільки їхні автори жили в ті часи, коли спартанське суспільство було живою і цілісною соціальною освітою, а часто вони могли також і спостерігати його зсередини. На відміну від них, наступні автори (Полібій, Страбон, Плутарх, Павсаній) або спостерігали суспільство, що вже вступило в стадію розкладання та реформ, що архаїзують, або писали з чужих слів. Цінність праць цих авторів визначається насамперед тим, наскільки точно й у якому обсязі вони відтворюють більш ранню традицію, найчастіше для нас вже недоступну.

Для нас аналіз античної історіографічної традиції щодо законів Лікурга важливий у тому відношенні, що всі ранні автори, характеризуючи закони, говорять виключно про державний устрій, тоді як наступна традиція (і насамперед Плутарх) приписую Лікургу вже всеосяжне перетворення спартанського суспільства, створення не лише оригінальної спартанської соціально-економічної системи, а й системи спартанського виховання, формування підстав специфічного морального кодексу Спарти. Такий всеосяжний характер законодавства Лікурга викликає певні сумніви й у самого Плутарха. Так, описавши інститут криптій (таємних воєн проти ілотів, що оголошуються ефорами), він зауважує: «Але, мені здається, такими нелюдськими спартанці стали після… Я принаймні не наважуюсь приписати встановлення такого жахливого звичаю, як криптія, Лікургу, беручи до уваги м'якість його характеру та його справедливість у всьому – якості, засвідчені самим оракулом» . Хоча вирішальним критичним аргументом для Плутарха виступають міркування морального порядку, проте показово, щонайменше в одному суттєвому елементі спартанського суспільного устрою він відхиляється від своєї загальної схеми приписувати його цілком рішенням Лікурга. Як зазначає Л.Г. Печатнова, «Лікург в античній традиції поступово перетворився на своєрідного "бога з машини" (deus ex machina), за допомогою якого можна було пояснити всю дивну та екзотичну колекцію спартанських законів та звичаїв».

Буквально "ретра" означає "мова", "вислів", "слово". Але даному значенню, очевидно, суперечить те що, що «Велика ретра» (закон Ликурга) відомий нам саме як писаний документ. Слід зазначити, що одна не суперечить іншому, навіть якщо наполягати на факті запису ретри одночасно з її прийняттям. Справа в тому, що в грецькій культурі – особливо такого, вже з ранніх часів схильного до архаїзації, полісу, як Спарта – усні закони користувалися особливою повагою через особливу давнину і міцність, що визнана за ними, оскільки, за словами Лісія, у разі їх порушення «карають як люди, а й боги» (Лісій, VI , 10).

Більше того, у Спарті використання писемності для будь-яких цілей, крім військово-адміністративної сфери, мало «напівпідпільний» характер. У умовах відбувається поширення терміна «ретра» ще й на писані закони, тим паче, що їх формулювання в Спарті зазвичай мало навмисно короткий характер, подібно до речей найдавніших оракулів. Остання обставина важлива, також дозволяючи зрозуміти вживання стосовно спартанських законів терміна «ретра». Спарта традиційно і набагато частіше більшості інших грецьких полісів зверталася до оракул (переважно Дельфійського) для санкціонування власних законів або отримання відповіді у разі внутрішніх труднощів. Також, за переказами, саме з Дельфійського оракула Аполлона походить і «Велика ретра», вручена Лікургові як відповідь божества.

Насамперед «Велика ретра» наказує розділити народ на філи та звичаї. Цей момент слід розуміти так, що «Лікург або повністю або частково замінив родовий поділ суспільства на територіальний. Не виключено, що три традиційні дорійські філи були перетворені таким чином, що, не будучи формально скасованими, вони, проте, виявилися включеними до системи нового територіального поділу громадянського колективу». . Проте наявні матеріали неможливо сказати нічого однозначно певного у тому, у чому саме полягало перетворення філ. За версією Ніколаса Хеммонда, найбільшого фахівця з історії Спарти періоду архаїки, мова в «Великої ретрі» йде зовсім не про три родові філи, а про утворення однойменних територіальних одиниць, виділених за межами вже існуючих п'яти, тобто. стосовно законів Лікурга мова повинна вестися про «філо-обову» систему. Тим самим армія тепер організовувалася вже за територіальним принципом, а метою всієї реформи було розділити «поперечною лінією» три родові філи та включити до кожної територіальної філи осіб різної родової приналежності. Для компромісного характеру законодавства Лікурга, проте, характерно, що реформа не вела до насильницької ліквідації родових філ - навпаки, останні зберегли свій вплив у багатьох сферах соціального життя, особливо в такій спартіатів релігійно-ритуальної області, втративши своє адміністративне значення . Таким чином, якщо версія Н. Хеммонда вірна, то ми маємо справу з ранньою законодавчою реформою, за типом дуже схожою з реформою Клісфена в Афінах кінця VI ст. .

Як основний урядовий орган «Велика ретра» називає раду старійшин (герусію) на чолі з царями. Нам нічого не відомо про характер герусії до Лікурга, проте сама згадка її в ретрі означає факт кардинальної реформи цієї установи. Насамперед було встановлено її чисельність – 30 людина, що мабуть перегукується з стародавньому поділуспартанського суспільства на три родові філи Ймовірно, Лікург скасував комплектування герусії за родовою ознакою та запровадив принцип станового комплектування вищого державного органу Спарти. Очевидно достовірне переказ, що повідомляється Аристотелем і відтворюване Плутархом, яким спочатку в герусію увійшли товариші Ликурга, підтримали їх у справі реформування держави . Після Лікургу герусія комплектувалася виключно за становим принципом - до неї з покоління в покоління потрапляли члени тих самих пологів незалежно від приналежності їх до тієї чи іншої родової філе. Із заснуванням герусії у такій формі Спарта перетворилася на поліс з аристократичною формою правління. Цілком імовірно до тих самих часів сходить і процедура обрання геронтів, описана Плутархом:

«Коли народ встигав зібратися, виборні замикалися в одній кімнаті сусіднього будинку, де не могли нікого бачити, як і нікому не можна було бачити їх. До них могли долинати тільки крики народу, що зібрався: як у цьому випадку, так і в інших він вирішував обрання криком. Обираються виходили не відразу, але поодинці, по жеребку і йшли мовчки через усі збори. У тез, хто сидів замкнувшись у кімнаті, були в руках дощечки для письма, на яких вони відзначали тільки силу крику, не знаючи, до кого він ставиться. Вони мали записати лише, як сильно кричали тому, кого виводили першим, другим, третім тощо. Того, кому кричали частіше і сильніше, оголошували обраним» .

До герусії крім геронтів входили також два царі, названі у «Великої ретрі» ім'ям «архагетів». Можливо, таким чином вони були названі саме як члени та голови герусії – у такому разі це титул, що означає «засновник», «влаштовувач», вказує на статус царя у герусії – перший серед рівних і не більше. У такому разі зміст цієї постанови «Великої ретри» може бути витлумачений як поставлення царів як членів герусії під владу громадянської громади, до чого підштовхує звучання заключних положень ретри.

Далі йдеться про те, щоб народ збирався на апелу – народні збори. Вказівка ​​тимчасово («іноді») і місце («між Бабикой і Кнакионом») говорить про перетворення колишньої сходки воїнів гомерівських часів на народні збори вже полісного типу. Вказівка ​​тимчасово – «іноді» – не може бути, ймовірно, витлумачено як встановлення будь-якого правильного проміжку між зборами. Дане формулювання має бути витлумачена як вказівка ​​на постійний, упорядкований характер зборів, що стають рисою правильного громадянського побуту, а не збираються тільки в екстрених і екстраординарних ситуаціях.

Народні збори виступають як вища інстанція, яка затверджує або відхиляє запропоновані на її вирішення питання. Плутарх в такий спосіб описує організацію роботи апели:

«У Народних зборах ніхто не мав права висловлювати свою думку. Народ міг лише приймати чи відкидати пропозиції геронтів чи царів» .

Таким чином, Народні збори представляли рішення, підготовлені герусією – аналогічно тому, як проекти постанов Народних зборів в Афінах складалися Буле. Але якщо в Афінах у разі відсутності проекту Булє починалася відкрита дискусіяі підготовка тексту закону в ході її, то Спарті функція апели полягала виключно у прийнятті чи відхиленні запропонованого проекту.

Ймовірно, однак, цієї заборони законодавчої ініціативи в первісному законодавстві Лікурга не було – воно виникло лише як результат значно пізнішого тлумачення «Великої ретри» через свою природу короткого і недеталізованого акту. У початкових умовах, дуже схожих з військовою сходкою, кожен спартіат, хоч і мав право вносити пропозиції, практично ним не користувався, керуючись традицією, що склалася, коли пропозиції формулювалися старійшинами – пізніше дана практика набула форми законного порядку.

Як би там не було, закони Лікурга виділили Народні збори і з органу, підпорядкованого царям і раді старійшин (родових), перетворили їх на інститут, що володіє вищою державною владою.

Жоден із інститутів, перерахованих у «Великої ретрі», перестав бути нововведенням Лікурга – всі вони належать традиційному ладу архаїчного суспільства. Значення законодавства Лікурга не в інституційних новаціях, але в консолідації архаїчного поліса, завдяки цьому уникнути важкого періодуяк крайнощів олігархічного правління, і тираний. Сутью реформ було не ліквідація політичних переваг аристократії (як пізніше здійснить тиранія), а, навпаки, перетворення всього спартанського народу в правлячий стан. Але цим почався і досить швидко став просуватися процес замикання стану повноцінних громадян інших соціальних груп населення.

Законодавчі новації Лікурга викликали сильну протидію в спартанському суспільстві, яке в кінцевому рахунку призвело до того, що Лікург був змушений піти у вигнання, в якому і помер, а антична традиція свідчить про властиве йому глибоке занепокоєння за долю своїх реформ. Про смерть Лікурга Плутарх розповідає:

«…Взявши клятву з царів і старійшин, потім з усіх громадян у тому, що вони твердо триматимуться існуючого правління, доки він не повернеться з Дельф, Лікург поїхав до Дельфи. Увійшовши до храму і принісши богу жертву, він запитав його, чи добрі його закони і чи достатньою мірою служать на щастя та моральне вдосконалення його співгромадян. Оракул відповідав, що його закони прекрасні і що з його боку держава його перебуватиме на вершині слави, доки залишиться вірною даному їм державному устрою. Він записав цей оракул і послав його до Спарти, сам же приніс богу вторинну жертву, попрощався зі своїми друзями та сином і вирішив добровільно померти, щоб не звільняти своїх співгромадян від цієї клятви. […] Він вморив себе голодом у тому переконанні, що й смерть громадського діяча має бути корисною держави і що кінець її життя має бути не випадковістю, а свого роду моральним подвигом… […]

За словами Аристократа, сина Гіппарха, коли Лікург помер ..., його друзі спалили його труп і, за заповітом, кинули попіл у море: він боявся, що його останки перенесуть до Спарти, внаслідок чого спартанці вважатимуть себе вільними від клятви і зроблять зміни в цьому їм державний устрій під приводом того, що він повернувся на батьківщину» .

Консолідація полісу дала Спарті внутрішню стабільність і примирення конфліктів у середовищі спартіатів, що у свою чергу дозволило зміцнити панування над Лакедемоном і сили перейти до зовнішньої експансії, що вилилася в першу Месенську війну.

Державні реформи у Спарті після Лікургу.Свідчення, що збереглися, в першу чергу зауваження Аристотеля, говорять про те, що соціальний і політичний устрій Спарти після смерті Лікурга не відрізнявся особливою стабільністю (про те ж, до речі, говорять і наведені вище перекази про смерть Лікурга). Швидше за все до кінця VIII ст., після I-ї Мессенської війни, в Спарті вибухнула серйозна політична криза, що супроводжувалася змовою парфеніїв , а деякі, «терплячи лиха через війну, вимагали переділу землі» . У 30-ті – 20-ті роки. VIII ст. приймається і найзначніша поправка до «Великої ретри», ініціаторами якої Плутарх називає царів Полідора та Феопомпу. Згідно з Плутархом, вони “зробили таку надбавку: “Якщо народ вирішить погано, царям і старійшинам піти”, інакше кажучи, вони не повинні були стверджувати його [тобто. народу, апели – А.Т.] рішень, а взагалі розпустити збори, оголосити закритим, оскільки вони завдавало шкоди, спотворюючи і перекручуючи їхні пропозиції» .

Прийняття цієї поправки змінило розстановку сил у спартанському державному устрої, вивівши першому плані герусію, наділену правом veto . Згідно з П. Олівою, така реформа стала можливою в результаті першої Мессенської війни, від якої найбільші вигоди і посилення впливу набули аристократичні пологи - тобто. ті, хто був представлений у раді старійшин. Поправка, за переказами, отримала санкцію дельфійського оракула, про що свідчать рядки Тіртея, що дійшли до нас. Перші шість рядків відомі нам через Плутарха, який наводить їх у відповідному розділі біографії Лікурга:

Ті, хто в печері Піфона почули Феба промову,

Мудре слово богів до дому свого рідного принесли:

Нехай у Раді царі, яких боги вшанували,

Першими будуть; нехай милу Спарту зберігають

З ними радники-старці, за ними – чоловіки з народу,

Ті, що повинні відповідати промовою прямою на запитання.

Цей фрагмент вибудовує, здавалося б, цілком ясну ієрархію в рамках спартанського суспільства: на першому місці – царі, «поважені богами», потім – геронти і на останньому місці – «чоловіки з народу», які мають право лише прямо відповідати на заданий царями і геронтами питання. Однак зміст фрагмента істотно змінюється, якщо додати до нього ще чотири рядки Тіртея, що збереглися у Діодора Сицилійського:

“Нехай [чоловіки з народу] тільки добре віщають і праві роблять справу,

Намірів злих не танучи проти вітчизни своєї,

І не покине народ тоді ні перемога, ні сила”

Таку волю явив місту нашому Феб.

Якщо ми погодимося з тим, що обидва фрагменти є справжніми – а найбільший вітчизняний фахівець з історії Спарти періоду архаїки та класики Л.Г. Печатнова, разом із значною кількістю західних антикознавців, дотримується такої думки – то висновок про однозначний характер ієрархії в спартанському суспільстві видається набагато складнішим і перший порядок може бути скоріше віднесений до порядку ритуалу та сакрального дійства, що має велике, але не тотальне значення і не може бути перенесеним на загальне розміщення сил у спартанському полісі.

Цареві Феопомпу традиція також приписує і заснування ефорату. Думка Арістотеля підтверджується також і тим, що «Велика ретра» не згадує про цей інститут. Протилежне судження, доносить Геродот, більш ранній автор, відносячи ефорат до Лікургових установ, щоправда, посилаючись при цьому тільки на думку самих спартанців («як стверджують самі лакедемоняни»).

Видатний вітчизняний антикознавець С.Я. Лур'є вважав, що ефорат – установа дуже давня, висхідна ще до долікургових часів. Вже мабуть з мікенських часів у Спарті, вважав С.Я. Лур'є, існувала посада «зіркоглядів», «спостерігачів» (ефорів). Так само, як і в ряді інших примітивних товариств, спартанські царі, як священні, «божественні» постаті мали обмеження своєї влади у вигляді «відповідності» волі неба, яка мала підтверджуватись через певний термін. Кожні вісім років у Спарті ефори йшли у святилище Пасіфаї і спостерігали за небом – у разі, якщо зірка пронесеться у певному напрямку, то цар має бути зміщений. Цілком зрозуміло, що в часи смут посад ефорів мала набувати все більше значення. Вже в давнину царі, вирушаючи у похід, передавали ефорам свої судові повноваження. . Реформа Феопомпу, з погляду С.Я. Лур'є, полягала в тому, що відтепер вони стали вибиратися, а не призначатися царем і отримали значно більшу автономію по відношенню до нього, що дозволило їм надалі стати фактичними керівниками Спарти.

Проте на даному етапі історична наука повернулася до визнання найбільш вірогідною до версії Аристотеля, який писав про те, що Феопомп пішов на компроміс і погодився обмежити царську владу «різними заходами, у тому числі заснуванням посади ефорів; послабивши значення царської влади, він тим самим сприяв продовженню її існування, тож у певному відношенні він не применшив її, а навпаки, звеличив. Кажуть, що це він відповів своїй дружині, яка сказала йому, чи не соромно йому, що він передає своїм синам царську владу в меншому обсязі, ніж успадкував від батька: "Ніщо не соромно, тому що я передаю її їм довговічнішою"» .

Спочатку колегія з п'яти ефорів мала виконувати обов'язки царя під час його відсутності. Число ефорів, мабуть, було визначено виходячи з числа спартанських про, по одному від кожної. Ефорів призначали царі серед своїх родичів чи друзів, тобто. ними могли ставати лише особи почесного походження, За аналогією з критськими космами, з якими зіставляв ефорів вже сам Аристотель. Коли відбувся перехід до виборності ефорів, сказати на підставі наявних даних важко, але, ймовірно, ця подія припадає на період II Мессенської війни, найскладнішого і затяжного військового конфлікту, в який була залучена Спарта, що породив також небезпечні для самого існування поліса внутрішні. хвилювання. Ставши виборною, посада ефорів відокремилася, як зазначав і С.Я. Лур'є, від царської влади, ставши новим «центром сили». Ця трансформація, принаймні, мала відбутися набагато раніше середини VI в., коли ефорат виступає вже як цілком незалежна сила зі своїми інтересами та способами дії.

Реформи ефору Хілона.Т.зв. «Реформи Хилона» мають ключове значення в історії Спарти - вони завершують процес складання спартанського державного устрою, а багато в чому і суспільних моделей поведінки і ведуть до створення Спарти як полісу класичної епохи.

Про самого Хілона нам відомо досить мало. Класична традиція називає його одним із семи мудреців , а Діоген Лаерцій у своїй історії філософії наводить деякі відомості біографо-анекдотичного порядку, що властиво і його твору загалом. Нам не відомо достовірно, у чому саме полягали реформи, які пов'язують античною традицієюз його ім'ям. Ймовірно, це був перехід головування на народних зборах та в герусії від царів до ефорів, що закріпив фактичний стан їхньої влади. Була також встановлена ​​щомісячна клятва між царями та ефорами, причому, як повідомляє Ксенофонт, ефори присягалися від імені громадянської громади, царі ж – від власного імені. Подібні клятви не були рідкістю в тих грецьких громадах, де зберігалася царська влада, проте, мабуть, ніде вони не проводилися так часто – щомісяця, що свідчить про надзвичайну недовіру спартанського суспільства (чи щонайменше тієї його частини, чию думку висловлювали ефори ) до царів.

З Хілон, можливо, пов'язані і т.зв. «малі ретри», про які повідомляє Плутарх, приписуючи їхнє видання Лікургу. Остання атрибутація однозначно визнається нині невірною, оскільки їй суперечить не лише зміст – свідома архаїзація спартанського суспільства та прагнення до встановлення зовнішньої рівності між його членами – а й сама форма, в яку укладено ці постанови. Плутарх в такий спосіб передає їх зміст:

«Одна з його [тобто Лікурга – А.Т.] "Ретр" ... забороняла мати письмові закони, інша була спрямована проти розкоші. Дах у кожному будинку міг бути зроблений тільки однією сокирою, двері – однією пилкою; користуватись іншими інструментами заборонялося. [ …]

Відома також третя “ретра” Лікурга, де він забороняє вести війну з тими самими ворогами…» .

Якщо "Велика ретра" сформульована як вислів оракула, то "малі ретри" за своєю формою нагадують швидше ясні та чіткі рескрипти, спрямовані на регулювання суспільства у відомому напрямку. На відміну від ранніх законів вони мають однозначність і водночас звичну для спартанських документів лаконічність формулювань. Хоча не відомо, чи мав до їхнього видання відношення Хілон, принаймні з'явилися вони не раніше VI ст. з ініціативи ефорів.

Особливо показовою є друга з «малих ретр», спрямована на регулювання виду спартанського житла. Обмеження використовуваних інструментів фактично означало заборона створення тих чи інших зручностей, якими могли забезпечити себе порівняно більш заможні спартіати. Всі житла гомеїв (раних) повинні були мати однаковий простий, сільський вигляд часів архаїки, і багато в чому це прагнення законодавця здійснилося - принаймні нам нічого не відомо про існування в Спарті палаців або житла, що виділяються по зовнішньому вигляду і благоустрою.

Питання про «реформи Хилона» тісно пов'язане з так званою теорією «перевороту VI століття», згідно з якою в цей період у спартанському полісі відбувається цілісна консервативна реформа, беруть гору мілітаристські елементи, налаштовані на замикання Спарти від зовнішнього світуі саме в цей період формулюються ті положення, які в подальшому (через штучну архаїзацію або навмисне фальсифікування, «подовження» історії Спарти) будуть пов'язані з ім'ям Лікурга.

Справді, на VI століття доводиться згасання раніше досить інтенсивного культурного та художнього життя Спарти. Зміна відчутна навіть у списках переможців на Олімпійських іграх. Перемоги спартіатів «різко припиняються» після 576 року – «таку можна відзначити лише 552, потім можна нарахувати окремих дванадцять перемог, рівномірно розподілених проміжком 548 – 400 рр., і, нарешті, одну 316» .

Якщо ізоляціоністських, а багато в чому і ксенофобських тенденцій у спартанському суспільстві заперечувати неможливо, то не можна погодитися з теорією, що стверджує різкий і радикальний характер зміни, що нібито перервала поступовий і цілком традиційний розвиток спартанського суспільства, аналогічного до того моменту іншим грецьким полісам. На наш погляд більш вірно говорити про поступове наростання такого роду процесів, закладених частково вже в ранньому законодавстві Лікургу, а особливо з тими соціальними традиціями та цінностями, що були притаманні спартанському суспільству вже з VIII – VII ст.

Чим інтенсивніше змінюється навколишній грецький світ, тим помітнішим стає відмінність спартанського суспільства і тим більше останнє – обравши як модель соціального розвитку стабільність і замкнутість правлячого шару, що спочивають на ізоляціонізмі від інших груп та їх у тому числі насильницькому витісненні чи придушенні – тим більше спартанське суспільство починає відокремлюватися від навколишнього світу, починає рух у бік як свідомої, і несвідомої архаізації. І значну роль у цьому процесі відіграло становлення ефорату – установи, що охоплює всі сторони громадянського життя, здатного поставити їх під свій контроль, і насамперед процес виховання спартіатів.

Загальна характеристика Спартанського суспільства. Система виховання.Усередині спратанського суспільства не було demos 'а в античному розумінні цього слова – тобто. «народу» у сенсі протиставлення більшої частини повноправного у цивільному плані населення невеликій групі знатних і багатих. Реформа Лікурга і подальші приватні заходи призвели до розширення аристократії, в юридичному сенсі, таким чином, що вона включила до свого складу все повноправне населення, образів стан спартіатів або гомеїв (рівних).

Через війну внутрішньої еволюції VIII – VI ст., викликаної багато в чому обставинами двох мессенських воєн, Спарта перетворилася на військовий табір, та її громадяни – у військову касту, від спаяності і однодумності якої залежало виживання держави. Ідеологія братства і співробітництва стала основною в спартанському суспільстві, витісняючи на другий план і зовсім ставлячи під підозру як соціальних цінностейтакі переваги, як багатство чи знатність. Остання в Спарті не заперечувалась, але явно не шанувалася як самодостатня вирішальна підстава для першості в суспільстві – найзнатніший спартіат для того, щоб отримати права громадянина, мав успішно пройти весь належний шлях виховання. Знатність, зрозуміло, давала деякі переваги - і часто досить значні - але для того, щоб реалізувати їх, спартіат повинен був підтвердити свій громадянський статус всім способом життя, поведінкою відповідно до правил, що визнаються і обов'язковими для всіх.

Плутарх(його називають ще Плутархом із Херонеї) – давньогрецький письменник, історик, філософ, біограф. Опис його життєвого шляху як щось цілісне не дійшло й нашого часу, але твори Плутарха дозволяють відновити багато подій. Філософ був уродженцем Беотії, невеликого міста Херонея, де він народився приблизно в 45 р. був нащадком старовинного заможного роду, отримав типову для свого соціального шару риторичну та граматичну освіту.

Навчання було продовжено в Афінах, де Плутарх осягав риторику, математику та філософію. Як філософ Плутарх відносив себе до платоників, але, швидше за все, його погляди можна було назвати еклектичними, причому він цікавився переважно практичним застосуванням філософії. Відомо, що в юності Плутарх у компанії зі своїм наставником Аммонієм і братом Лампрієм здійснив візит до Дельфи, де ще існував, хоча й занепав, культ Аполлона. Ця подія наклала помітний відбиток на подальший життєвий шляхПлутарха та його літературну діяльність зокрема.

Відучившись в Афінах, він повернувся до рідної Херонеї, де благополучно виконав доручення, дане йому міською громадою. Згодом він вів активне громадське життя, обіймав різні посади, зокрема був доглядачем будівель, членом ради Беотійського союзу; обирали його та архонтом. У міських справах неодноразово їздив до Риму та інших італійських міст. У столиці він познайомився з видатними державними діячами, зокрема, з Аруленом Рустіком, Квінтом Сосієм Сенціоном, який був близьким другом імператора Траяна та консулом.

Дружні стосунки з ними допомогли Плутарху серйозно просунутися як громадському діячеві. Йому дали римське громадянство, а разом з ним він отримав нове ім'я - Местрій Плутарх, перетворився на свою провінцію на надзвичайно впливову персону. Намісник Ахайі мав попередньо узгоджувати з ним будь-які заходи: так наказав імператор Траян, пізніше його приймач Адріан.

Хороші зв'язки і слава, що збільшилася, як літератор допомогли Плутарху стати проконсулом при Траяні і прокуратором провінції Ахайя при Адріані. Але навіть за такої блискучої кар'єри політика Плутарх не переїхав до столиці, віддавши перевагу тихому рідному місту, де він проживав, оточивши себе дітьми та учнями, створивши своєрідну невелику академію, в якій навчав молодь.

Коли Плутарху було майже 50, він був обраний співгромадянами членом колегії жерців храму Аполлона в Дельфах і доклав чимало сил, щоби святилище набуло колишню велич. Помер приблизно 127 р.

Літературна спадщина його була дуже великою - приблизно 250 творів, з яких збереглося не більше третини. Його діяльність на терені літератури мала характер виховний, просвітницький, морально-етичний, була звернена до найширшої читацької аудиторії.

Головною працею Плутарха, який він написав у останній періоджиття, були «Порівняльні життєписи», що являють собою біографії відомих громадян Риму та Греції. Загалом у межах було написано 70 творів, у тому числі до нашого часу збереглося 50. «Порівняльні життєписи» є одними з найбільш уславлених творів епохи античності, вершиною біографічного жанру тієї пори. Роботи Плутарха, присвячені філософії, етики, педагогіки, релігії, політики, історії, літератури, природознавства, є цінним джерелом відомостей про історію древніх народів.

Біографія з Вікіпедії

Плутарх(ін.-грец. Πλούταρχος) (бл. 46, Херонея, Беотія - бл. 127, місце смерті невідоме) - давньогрецький письменник та філософ, громадський діяч. Найбільш відомий як автор праці «Порівняльні життєписи», у якому відтворював образи видатних політичних діячів Греції та Риму. Публіцистичні, літературні та філософські твориПлутарха на різні теми прийнято поєднувати в серію під назвою «Маральні твори» («Моралії»), до якої серед іншого включені популярні «Застільні бесіди» (9 томах).

Плутарх походив із заможної сім'ї, яка мешкала в невеликому містіХеронеї в Беотії. У молодості в Афінах Плутарх вивчав філософію (головним чином платоніка Амонія), математику, риторику. Надалі значний вплив на філософські погляди Плутарха справили перипатетики та стоїки. Сам він вважав себе платоником, але насправді був скоріше еклектиком, причому у філософії його цікавив головним чином її практичний додаток. Ще в молодості Плутарх разом з братом Лампрієм і вчителем Аммонієм відвідав Дельфи, де ще зберігався занепад культ Аполлона. Ця подорож справила серйозний вплив на життя та літературну діяльність Плутарха.

Незабаром після повернення з Афін до Херонея Плутарх отримав від міської громади доручення до римського проконсула провінції Ахайя та успішно виконав його. Надалі він вірно служив своєму місту, обіймаючи громадські посади. Навчаючи своїх синів, Плутарх збирав у своїй оселі молодь і створив свого роду приватну академію, у якій грав роль наставника і лектора.

Плутарх був добре відомий сучасникам як громадський діяч, і як філософ. Він багато разів бував у Римі та інших місцях Італії, мав учнів, заняття з якими вів грецькою мовою (латинь він почав вивчати лише «на схилі років»). У Римі Плутарх зустрівся з неопіфагорійцями, а також зав'язав дружбу з багатьма. видатними людьми. Серед них були Арулен Рустик, Луцій Местрій Флор (соратник імператора Веспасіана), Квінт Сосій Сенеціон (особистий друг імператора Траяна). Римські друзі надали Плутарху найцінніші послуги. Ставши чисто формально членом роду Местріїв (відповідно до римської юридичної практики), Плутарх отримав римське громадянство і нове ім'я - Местрій Плутарх. Завдяки Сенекіону він став найвпливовішою людиною своєї провінції: імператор Траян заборонив наміснику Ахайї проводити будь-які заходи без попереднього узгодження з Плутархом. Таке становище дозволяло Плутарху вільно займатися суспільною та просвітницькою діяльністю на батьківщині в Херонеї, де він обіймав не лише почесну посаду архонта-епоніма, а й скромніші магістратури.

На п'ятдесятому році життя Плутарх став жерцем Храму Аполлона у Дельфах. Намагаючись повернути святилищу та оракулу колишнє значення, він заслужив глибокої пошани амфікіонів, які спорудили йому статую.

Творчість

Згідно з каталогом Лампрія, Плутарх залишив по собі близько 210 творів. Значна їхня частина дійшла до нашого часу. За традицією, що йде від видавців епохи Відродження, літературна спадщина Плутарха ділять на дві основні групи: філософсько-публіцистичні твори, відомі під загальною назвою «Моралії» (ін.-грец. Ἠθικά, лат. Moralia), та біографії (життєпису).

У «Моралії» зазвичай включають близько 80 творів. Найбільш ранні з них носять риторичний характер, як наприклад похвали Афінам, міркування про Фортуна (др.-грец. Τύχη), її роль у житті Олександра Македонського та в історії Риму («Про вдачу та доблесті Олександра Великого», «Про славу Олександра» , «Про успіх римлян»).

Свої філософські позиції Плутарх виклав у роботах, присвячених тлумаченню праць Платона («Про походження душі в "Тімеї" Платона», «Платонівські питання» та ін.), і критику поглядів епікурейців і стоїків («Чи добре вислів: "Живи непомітно?" », «Проти Колота», «Про те, що навіть приємне життя неможливе, якщо слідувати Епікур», «Про протиріччя у стоїків»). Не вдаючись глибоко в теоретичні міркування, Плутарх наводить у них безліч цінних відомостей з історії філософії.

У виховних цілях задумані інші твори, що містять поради, як треба чинити, щоб бути щасливим і подолати недоліки (наприклад, «Про надмірну цікавість», «Про балакучість», «Про зайву боязкість»). До творів на теми сімейного життя належить «Розрада до дружини», написана у зв'язку зі смертю дочки. У низці творів знаходять свій відбиток педагогічні інтереси Плутарха («Як треба молодій людині слухати поетів», «Як користуватися лекціями» тощо. буд.). Тематично наближаються до них політичні твори Плутарха, велике місцев яких займають настанови для правителів та державних діячів(«Про монархію, демократію та олігархію», «Настанови про державні справи» та ін.)

Поряд з популярними роботами в діалогічній формі, У «Моралії» входять й інші, стилістично близькі науковим трактатам. Так, трактат «Про обличчя на місячному диску» представляє різні популярні на той час астрономічні ідеї; наприкінці трактату Плутарх звертається до теорії, прийнятої в Академії Платона (Ксенократ із Халкідона), вбачаючи у Місяці батьківщину демонів.

Плутарх також цікавився психологією тварин («Про кмітливість тварин»).

Плутарх був глибоко побожною людиною і визнавав важливе значення традиційної язичницької релігії задля збереження моралі. Цій темі він присвятив численні твори, у тому числі «піфійські» діалоги, що стосуються оракула Аполлона в Дельфах («Про "Є" в Дельфах», «Про те, що піфія більше не віщує віршами», «Про занепад оракулів»), діалог «Чому божество зволікає з відплатою» та ін. У трактаті «Про Ісіда та Осіріса» Плутарх виклав різноманітні синкретичні та алегоричні інтерпретації містерій Осіріса та давньоєгипетської міфології.

Про інтерес Плутарха до старожитностей свідчать твори «Грецькі питання» (др.-грец. Αἴτια Ἑλληνικά, лат. Quaestiones Graecae) ​​і «Римські питання» (др.-грец. Αἴτια Ῥωμαϊκά, ? походження різних звичаїв греко-римського світу (багато місця відведено питанням культу). Пристрасть Плутарха до анекдотів, що виявилася і в його біографіях, відображена в лакедемонській збірці. крилатих висловів. Один із популярних нині творів - «Застільні бесіди» (у 9 книгах) де традиційна для грецької літератури форма симпосія (бенкету) дозволяє письменнику піднімати та обговорювати (із залученням) великої кількостіцитат з авторитетів) найрізноманітніші життєві та наукові теми.

У «Моралії» Плутарха за традицією включаються і твори невідомих авторів, приписані Плутарху ще в давнину і отримали під його ім'ям широку популярність. До найважливіших з них належать трактати «Про музику» (одне з головних джерел наших знань про античну музику взагалі) і «Про виховання дітей» (твір, переведений ще в епоху Відродження багатьма мовами і до початку XIX ст. вважався автентичним). По відношенню до неавтентичних творів сучасні вчені використовують (умовне) ім'я Псевдо-Плутарх. Серед таких - що жив приблизно в II столітті н. е. невідомий автортворів «Малі порівняльні життєписи» (інша назва - «Збори паралельних грецьких і римських історій») та «Про річки», що містять безліч відомостей з античної міфологіїта історії, які, як загальновизнано у науці, повністю їм вигадані. Не є справжнім і збірка крилатих висловів «Апофегми царів та полководців». Крім згаданих, під ім'ям Плутарха збереглося безліч інших йому не належать (здебільшого, анонімних) творів.

Порівняльні життєписи

Своєю літературною славою Плутарх завдячує не еклектичним філософським міркуванням, і не творам з питань етики, а життєписам (які, втім, мають до етики пряме відношення). Свої мети Плутарх окреслює у вступі до життєпису Емілія Павла (Aemilius Paulus): спілкування з великими людьми давнини несе у собі виховні функції, а якщо не всі герої життєписів привабливі, то негативний приклад теж має цінність, він може вплинути на страх і звернути на шлях праведного життя. У своїх біографіях Плутарх дотримується вчення перипатетиків, які в галузі етики вирішальне значення приписували діям людини, стверджуючи, що кожна дія породжує чесноту. Плутарх слідує за схемою перипатетичних біографій, описуючи по черзі народження, юність, характер, діяльність, смерть героя. Ніде Плутарх не є істориком, який критично досліджує факти. Доступний йому величезний історичний матеріал використовується дуже вільно (пишемо біографію, а не історію). Насамперед Плутарху потрібен психологічний портрет людини; щоб зримо його уявити, він охоче приваблює відомості з приватного життя зображуваних осіб, анекдоти та дотепні вислови. У текст включені численні моральні міркування, різноманітні цитати поетів. Так народилися барвисті, емоційні розповіді, успіх яким забезпечили авторський талант оповідача, його потяг до всього людського і моральний оптимізм, що підносить душу. Біографії Плутарха мають для нас і суто історичну цінність, бо він мав безліч цінних джерел, які згодом були втрачені.

Писати біографії Плутарх почав ще замолоду. Спочатку він звернув свою увагу на знаменитих людей Беотії: Гесіода, Піндара, Епамінонда. Згодом він став писати і про представників інших областей Греції: спартанського царя Леоніда, Арістомена, Арата Сікіонського. Є навіть біографія перського царя Артаксеркса ІІ. Під час перебування у Римі Плутарх писав біографії римських імператорів, призначені для греків. І лише в пізній періодвін написав свій найважливіший твір «Порівняльні життєписи» (ін.-грец. Βίοι Παράλληλοι; лат. Vitae parallelae). Це були біографії видатних історичних осіб Греції та Риму, зіставлені попарно. В даний час відомі 22 пари та чотири поодинокі життєписи більш раннього періоду (Арата Сікіонського, Артаксеркса II, Гальби та Отона). Серед пар деякі складено вдало: міфічні засновники Афін та Риму – Тесей та Ромул; перші законодавці - Лікург Спартанський та Нума Помпілій; найбільші полководці - Олександр Великий та Гай Юлій Цезар; найбільші оратори- Цицерон та Демосфен. Інші зіставлені довільніше: «діти щастя» - Тимолеонт і Емілій Павло, чи пара, що ілюструє мінливості людських доль - Алківіад і Коріолан. Після кожної пари Плутарх припускав, мабуть, дати порівняльну характеристику (synkrisis), коротку вказівку загальних рис і основних відмінностей героїв. Однак у кількох пар (зокрема, в Олександра і Цезаря) зіставлення відсутнє, тобто не збереглося (або, що менш ймовірно, не було написано). ніж у корпусі текстів, що дійшов до нас. Втрачено життєписи Леоніда, Епамінонда, Сципіона Африканського).

Нестача історичної критики та глибини політичної думки не заважали, і досі не заважають біографіям Плутарха знаходити численних читачів, які цікавляться їх різноманітним та повчальним змістом і високо цінують тепле гуманне почуття автора.

Рецепція

Незважаючи на компілятивний метод та еклетичний стиль Плутарха, його спадщина активно вивчалася, перекладалася та перевидавалася починаючи з епохи Відродження аж до XX століття. У 1935 році Міжнародний астрономічний союз надав ім'я Плутарха кратеру на видимому боці Місяця.

«Мені не потрібно друга, який, у всьому зі мною погоджуючись, змінює зі мною погляди, киваючи головою, бо тінь те саме робить краще».
Ці слова належать відомому давньогрецькому біографу, філософу, історику Плутарху. Вони дозволяють нам зрозуміти, чому ім'я та праці цієї справді унікальної та цікавої людини відомі й досі. Хоча факти самої біографії Плутарха багато в чому втрачені, деякі відомості є завдяки самому Плутарху. Він у своїх працях згадував ті чи інші події, що відбувалися на його життєвому шляху.

Дитинство Плутарха

Плутарх народився 46 року у грецькому місті Херонея у Беотії. Завдяки своїм батькам майбутній філос отримав прекрасну освіту, яка лягла в основу його подальшої діяльності. Сімейне виховання справило великий вплив на його світогляд, допомогло Плутарху осягнути багато знань, а надалі стати автором численних праць.

Його батько Автобул і дід Лампрій були добре освіченими та розумними людьми. Вони розповідали йому цікаві історичні факти, про знаменитих особистостей, могли підтримати розмову на будь-яку тему Освіченість батька та діда дозволили Плутарху початкову освітуотримати вдома.

У нього було ще два брати - також освічені люди. Відомо, що незважаючи на освіченість усіх членів сім'ї, вони не були аристократами, хоча були заможними громадянами. Все це робило їхній рід шановним серед оточуючих.

Юність Плутарха

Починаючи з самих ранніх років, Плутарх постійно вчився і, до речі, робив це все своє життя. Щоб здобути спеціальну освіту, він вирушив до Афін, де вивчав такі науки, як риторика, математика, філософія та інші. Його головним учителем у роки був Амоній, який зіграв значну роль формуванні філософських поглядівПлутарха.

Діяльність Плутарха

Після отримання освіти Плутарх повертається в своє рідне місто і присвячує все своє життя служінню Херонеї. Завдяки своїм різнобічним знанням він уже з юнацьких років працює на посадах, що керують. За своєю діяльності йому доводилося нерідко відвідувати самого римського імператора Траяна, щоб вирішити ті чи інші політичні питання.

Під час ділових візитів до Риму він встигав ще відвідувати філософські та історичні лекції, активно сам на них виступав. Під час таких розмов він подружився з консулом Квінтом Сосієм Сенекіоном. найкращим другомТраяна. Ця дружба з Сенекіоном разом із зростаючою популярністю Плутарха послужили його просування кар'єрними сходами. До 117 року він служив консулом, а після смерті Траяна за нового римського імператора Адріана Плутарх обіймав посаду прокуратора провінції Ахайї.

Ці посади були дуже відповідальними та важливими. Щоб зрозуміти всю їхню значимість, слід зазначити, що жодне рішення в провінції Ахайї не могло бути дійсним без участі Плутарха. Це означає, що з ним мав узгоджуватися будь-який захід. Те чи інше рішення здійснювалося лише тоді, коли воно було схвалено Плутархом.

Крім політики, він приділяв велику увагу ще й релігії та громадській діяльності. Так, приблизно 95 року Плутарх був обраний жерцем у храмі Апполона в Дельфах. Жерці на той час вибиралися суспільством, і цей факт свідчить про глибоку повагу та шанування Плутарха в народі. Люди на його честь навіть спорудили статую.

Праці Плутарха

Плутарх залишив по собі багато значних праць. Він створив понад двісті творів на різноманітні теми. Головним чином, вони мали історичний і повчальний характер. На жаль, до нашого століття дійшла лише мала частина його праць. Серед них є його основна праця – «Порівняльні життєписи», де він описував біографії знаменитих людей: римлян та греків.

Суть «Порівняльних життєписів» полягає в тому, що автор брав біографії двох особистостей та проводив порівняння. Так, у цій праці можна знайти опис життя Олександра Македонського, Гая Юлія Цезаря, Тесея, Ромула, Цицерона та інших. Ця праця має для нас велике значення, оскільки містить достовірні та повні відомості про античні особистості. До наших днів дійшли життєпису двадцяти двох пар, решта була втрачена.

Серед решти праць Плутарха: «Політичні настанови», «Про кмітливість тварин», «Про любов до дітей», «Про балакучість», «Про злощисть Геродота», «Про надмірну цікавість» та багато інших на найрізноманітніші теми. Великий інтерес мають піфійські діалоги, де їм розглядаються різні релігійно-філософські питання свого часу.

Учні Плутарха

Незважаючи на те, що він був дуже впливовим політиком і вів активну громадську діяльність, Плутарх був ще й добрим сім'янином та батьком своїм дітям. Напевно невідомо, скільки дітей у нього було. Деякі джерела згадують про п'ятьох синів.

Так само, як і батько Плутарха, він сам навчав своїх дітей. У його будинку ніколи не було пусто. Тут завжди були раді молоді. У зв'язку з цим Плутарх відкрив свою власну Академію, де був керівником та лектором. Таким чином, він мав багато учнів, але історія, на жаль, замовчує їхні імена. Відомо лише, що один із послідовників Плутарха – його племінник Секст Херонейський, який виховував самого Марка Аврелія – знаменитого майбутнього імператора.

Плутарх помер 127 року. Він прожив вісімдесят один рік. На той час це був дуже солідний вік, небагатьом вдавалося доживати до таких років. Він завжди дотримувався здорового образужиття і постійно застерігав своїх близьких і взагалі всіх людей словами: «Жодне тіло не може бути таким міцним, щоб вино не могло зашкодити його». Справді, «золоті» слова, які крізь багато століть не втратили своєї актуальності.