Філософський початок лірики Тютчева. Філософська лірика тютчева

Нам не дано передбачити,

Як слово наше відгукнеться,

І нам співчуття дається,

Як нам дається благодать...

Ф. І. Тютчев

Лірика Тютчева - одна з вершин російської філософської поезії. У його творчості висока поезіяпоєднується з філософським світоглядом. Глубина і сила його кращих творівможна порівняти з поезією Пушкіна.

Вже наприкінці 1820-х — на початку 1830-х років Тютчев створює вірші, головним змістом яких є філософська думка. «Герой» цих творів — людський розум, що прагне пізнання. Вірш «Останній каталізм», здавалося б, малює картину загибелі світу:

Коли проб'є остання годинаприроди, Склад частин руйнується земних: Все зриме знову покриють води, І божий образ зобразиться в них!

Але зміст цього твору — не в похмурому пророцтві, а в прагненні пізнати першооснову всього сущого, тобто Бога.

Тютчева відрізняло як живе і вірне зображення природи, а й її глибоке філософське розуміння. Природа цікавила його у своїх стихійних і космічних проявах — у грозу, у ночі, у бурі, у весняному напливі та цвітінні, у грізних поривах вітру, світлі сонця чи при місячному сяйві.

Символом чистоти та істини у віршах Тютчева є небо. Без цієї атмосфери висоти і вічності немає тютчевської поезії. Він сам говорить про це у вірші «Поезія»:

Серед громів, серед вогнів, Серед палких пристрастей, У стихійному, полум'яному розбраті, Вона з небес злітає до нас — Небесна до земних синів...

Картини світу, намальовані Тютчева, як правило, позбавлені строгих і точних прикмет часу і місця дії. Це характерно для філософської поезії взагалі — вона має позапобутовий характер. Так, тютчевська ніч грандіозна, велична і трагедійна. Вона залишає людину наодинці з самим собою і зі страшними загадками світобудови:

І безодня нам оголена З своїми страхами і імлами, І немає перепон між нею і нами - От чому нам ніч страшна!

Саме в цій космічній, трагічній самоті людині дано пізнати світ і саму себе:

У душі своїй, як у безодні, занурений, І немає ззовні опори, ні межі... І здається давно минулим сном Йому тепер усе світле, живе... І в чужому, нерозгаданому, нічному Він пізнає родову спадщину.

Ліричним сюжетом вірша «Фонтан» стає томлення розуму, що прагне миттєвого прозріння і усвідомлює обмеженість своїх можливостей:

Про смертну думку водомет, Про водомет невичерпний! Який закон незбагненний Тебе прагне, тебе м'ятає? Як жадібно до неба рвешся ти! Але длань незримо-фатальна, Твій промінь завзятий заломляючи, Виблискує в бризках з висоти.

Іноді поет ніби втомлюється від своєї зосередженості на глибинах пізнання. У вірші "Ні, мого до тебе пристрасті ..." Тютчев звільняється від вантажу дум, від складного духовного життя і повертається до земного життя з його простими радощами:

Бродити без діла і без мети І ненароком, на льоту, Набрести на свіжий дух синіли Або на світлу мрію...

У вірші «Співучість є в морських хвилях...» звучить протест людини, не здатної примиритися зі своєю долею смертної порошинки, протиставленої Всесвіту: Матеріал із сайту

Непорушний лад у всьому, Созвуччя повне в природі, — Лише в нашій примарну свободуРозлад ми з нею усвідомлюємо.

Тютчев усвідомлює, що переклад філософських ідей мовою поезії надзвичайно складний, бо це — перехід до іншого вимір, де думка підпорядкована образу, риф-ме, ритму. Про цю складність поет говорить у вірші «Silentium»:

Як серцю висловити себе? Іншому як зрозуміти тебе? Чи зрозуміє він, що ти живеш? Думка промовлена ​​є брехня.

Цей вірш — ще й про людську роз'єднаність, про неможливість до кінця пояснити себе навіть близькій за духом людині.

У своїй філософській ліриці Тютчев не просто розмірковує. Він у хвилюванні і муках вимовляє своє пророче слово, здійснює відкриття, переживає злети і падіння. Поет заражає нас своїм почуттям та своєю думкою. І ми відчуваємо хвилювання Тютчева, пристрасність його роздумів, осягаємо неспокійну мудрість його віршів:

Про віща душамоя! О серце, сповнене тривоги, О, як ти б'єшся на порозі Як би подвійного буття!

Чи не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком

На цій сторінці матеріал за темами:

• помсти філософської темиу ліриці тютчева
• біографія тютчева для дітей
• фелосівська лірика тютчева
• filosovska lirika tyutchev
• Тютчев філософська лірика

Літературна спадщина його невелика: кілька публіцистичних статей та близько 50 перекладних та 250 оригінальних віршів, Серед яких досить багато невдалих. Зате серед інших є перлини філософської лірики, безсмертні і недосяжні за глибиною думки, сила і стислість виразу, розмах натхнення. Як поет Тютчев склався межі 1820–1830-х гг. До цього часу належать шедеври його лірики: «Безсоння», « Літній вечір», «Бачення», « Останній катаклізм», «Як океан обіймає кулю земну», «Цицерон», « Весняні води», « Осінній вечір" та ін.

Пройнята пристрасною, напруженою думкою і одночасно гострим почуттямтрагізму життя, лірика Тютчева художньо висловила складність та суперечливість дійсності. Філософські поглядиТютчева формувалися під впливом натурфілософських поглядів Ф. Шеллінга. Лірика Тютчева просякнута тривогою. Світ, природа, людина постають у його віршах у постійному зіткненні протиборчих сил. Людина приречена на «безнадійний», «нерівний» бій, «відчайдушну» боротьбу з життям, роком, собою. Особливе тяжіння виявляє поет до зображення бур і гроз у природі та людської душі. Образи природи в пізній ліриці забарвлюються насамперед відсутнім у них національно-російським колоритом. Тютчев поруч із Є. А. Баратинським – найбільший представник російської філософської лірики ХІХ ст. Художній методТютчева відбиває загальне російської поезії рух від романтизму до реалізму. Обдарування Тютчева, який охоче звертався до стихійних основ буття, саме мало щось стихійне. Ідейний зміст філософської лірики Тютчева значно не стільки своєю різноманітністю, скільки глибиною.

Найменше місце займає тут лірика співчуття, представлена, проте, такими захоплюючими творами, як «Сльози людські» та «Пішли, Господи, свою втіху». Межі, поставлені людському пізнанню, обмеженість знання «людського Я», злиття людини з життям природи, описи природи, ніжне та безрадісне визнання обмеженості людської любові – такі панівні мотиви філософської поезії Тютчева. Але є ще один мотив – це мотив хаотичної, містичної першооснови життя. Тут Тютчев справді є цілком своєрідним і якщо не єдиним, то, мабуть, найсильнішим у всій поетичній літературі». У цьому вся мотиві відбивається вся поезія Тютчева. Вірші «Свята ніч», «Про що ти виєш, вітер нічний», «О, віща душа моя», «Як океан обіймає кулю земну», «Нічні голоси», «Нічне небо», «День і ніч», «Божевілля » та інші являють собою єдину у своєму роді ліричну філософію хаосу, стихійного неподобства та божевілля. І описи природи, і відгомін любові пройняті у Тютчева цією свідомістю: за всім цим ховається їхня фатальна сутність, таємнича, негативна і страшна. Тому його філософський роздум завжди пронизаний сумом, тужливою свідомістю своєї обмеженості і схилянням перед непереборним роком.

Вже наприкінці 20-х — на початку 30-х років. Тютчев створює вірші, у яких філософська думка є основним змістом і визначає собою структуру твору. Натомість саме зримий і реальний (хоча часом і фантастичний) образ служить засобом вираження думки.

«Героєм» цих творів є розум, інстинктивне прагнення людини до пізнання, а виразником пристрасті до пізнання — поет. Вірш «Останній катаклізм», начебто, малює картину загибелі світу.

Однак сенс цього твору полягає не в похмурому пророцтві кінця природи, не в зображенні жаху катастрофи, а в думках про першооснову всього сущого, що стоїть за цим чином, пізнати яку поет прагне з такою пристрастю і захопленістю, що готовий був би заплатити за пізнання руйнуванням досконалої структури світу.

Лаконізм вірша, що уклав глибоку думку і пристрасне почуття поета в чотиривірш, відображає простоту, стрункість і змістовність елемента, основи, на якій лежить строкатий і різноманітний покрив земного життя.

Те саме прагнення миттєво «просіяти», пізнати, долучитися до «всезнавства» богів і готовність в ім'я цього знання принести будь-які жертви, та ж рішучість виправдати деструкцію, руйнування заради проникнення в суть конструкції таємничої у своїй привабливості життя виражені у вірші «Цицерон» ( 1830).

Незважаючи на те, що вірш названо ім'ям римського оратора і політичного діяча, Героєм його по суті справи є сучасна думка, що кидає виклик руйнівним силам історії.

Тютчев перетворює ораторський вислів - образ з промови Цицерона - на розгорнуту картину руйнування цивілізації, яку він уподібнює космічного катаклізму. Переповідаючи слова Цицерона, поет посилює їхню образну зримість і потім з лютим максималізмом висловлює готовність стати свідком і жертвою суспільних катастроф, що викривають приховані пружини історичного руху.

У вираженні агресивності пізнаючого розуму поезія Тютчева споріднена з творчістю Гете, який герою, що втілює пристрасть до пізнання, надав як постійного супутника Духа руйнування — Мефістофеля, а щаблі розвитку героя встелив жертвами.

Тютчеву була чужа ідея стихійного одкровення, особливого знання, даного поету поза раціональної думки, проте на відміну від романтиків і шеллінгіанців він не «задовольнявся» подібним знанням, не схильний був вважати його вищим досягненням людського духу, нудився його неповнотою.

Тютчев не був адептом якоїсь єдиної філософської системи, а тим паче пропагандистом певних філософських поглядів, Що справедливо стверджує ряд вчених, відзначаючи разом з тим і близькість деяких його поглядів до Шеллінга, і зв'язок їх з Гете (В. В. Гіппіус, Б. Я. Бухштаб, Д. Н. Стремоухов, К. В. Пігарєв).

Поетизація природи, сподівання на можливість позалогічного, стихійного проникнення в її таємницю поєднувалися у нього прагненням до абсолютного знання, в якому злиті та «дозволені» логічні, розумові зусилля людини та стихійні, інстинктивні її устремління. Томленням за абсолютним знанням перейнято вірш Тютчева «Бачення» (1829). Його заключне, «ударне» двовірш

Лише Музи незайману душу

У пророчих турбують боги снах!

— здавалося б, сентенція на кшталт філософії одкровення. Однак ця поетична формула не дозволяє проблему, поставлену у вірші, а лише посилює виражене у ньому почуття трагедійності зображеної ситуації. Безпам'ятство тисне землю в той час, коли «Жива колісниця всесвіту Відкрито котиться у святилище небес» і коли таємниці її доступні розуму, що пізнає.

Це безпам'ятство не розсіюється «пророчими» снами муз. Творчі снилише дають поету усвідомити «безпам'ятство» як трагедію людства та відчути порив для його подолання.

Жага пізнання тут виражена з тим більшим напруженням, що поет відчуває близькість живої суті, що рухається і відкритою невидячим поглядам. Мотив, переданий двома епітетами — «Жива колісниця всесвіту Відкрито котиться у святилище небес», — надзвичайно важливий для Тютчева.

Ми бачили, що він готовий був прийняти руйнування пізнаваних структур в ім'я проникнення в них сутнісні основи. У вірші «Останній катаклізм» момент пізнання збігається з руйнування складу земних речовин; у вірші «Цицерон» моментом пізнання закономірностей історії є розпад цивілізації.

Особливо разюче подібний виразпристрасті до пізнання виявилося у вірші Тютчева «Я лютеран люблю богослужіння...» (1834). Вірш це настільки парадоксально за своєю ідеєю, що тонкий дослідник творчості Тютчева М. Я. Берковський визначив виражені у ньому почуття як «майже саркастичні у цьому, що належить до релігії, і до церковності».

Тим часом у цьому вірші немає заперечення релігії, як немає заперечення римської історії у «Цицероні»; очевидно, в даному випадкуне особливо займає поета та викриття реформації. Хвилює його зовсім інше питання, яке захоплювало його все життя, — питання про пізнання, про невичерпний водомет «смертної думки».

Саме початок вірша видається незбагненним у співвідношенні з біографією Тютчева та відомими його політичними та релігійними поглядами. Тютчев, який стверджував, що лише православ'я є істинно християнською релігією і що саме православна церква, а не держава та політична система, повинна об'єднати народи навколо Росії, заявляє на початку вірша про свою любов до лютеранського богослужіння і знаходить високі слова, що відчулися, для характеристики його обрядів:

Я лютеран люблю богослужіння,

Обряд їх суворий, важливий та простий.

Вже з першого чотиривірша читач дізнається, що джерело цього кохання полягає в тому, що обряди лютеранської церкви розкривають поетові щось суттєве в релігії та її історичних долях.

Цих голих стін, цієї храмини порожній

Зрозуміло мені високе вчення.

Потім парадоксальність перебігу думки поета посилюється. Він любить богослужіння тому, що бачить у ньому відображення розпаду віри, переходу релігії у філософію та безвір'я. Цей момент руйнування відкриває сутність віри, дає зрозуміти, зокрема, що колишня пишність обряду відбивала її могутність і наївність. Аналіз, вторгнення розуму руйнує основи релігії, але ж розуму в момент цього розпаду відкривається і високе значеннявіри:

Чи не бачите? Зібравшись у дорогу,

У останній развам віра має бути:

Ще вона не перейшла порога,

Але дім її вже порожній і гол стоїть,

Ще вона не перейшла порога,

Ще за нею не зачинилися двері...

Але час настав, пробив... моліться богу,

Востаннє ви молитеся тепер.

Таким чином, присутні на лютеранському богослужінні, поет відчуває, що «відвідав» храм у «хвилини фатальні» релігії.

Ідея осягнення божества в момент його руйнування була настільки міцно і органічно властива свідомості Тютчева, що цей образ був використаний ним як пояснювальний порівняння:

Давно ль, давно ль, о Південь блаженний,

Я визрів тебе віч-на-віч

І ти, як бог викритий,

Доступний був мені, прибульцю?

Передаючи у своїй поезії пристрасне прагнення повного, відкидає всі обмеження, пізнання («Фонтан», 1836), Тютчев робив ліричним сюжетомтворів і томлення розуму, що прагне «миттєвого» прозріння, і поетичне втіленнямрії про стихійне залучення до світової гармонії.

У вірші «Лебідь» (кінець 20-х — початок 30-х рр.) за протиставленням лебедя та орла стоїть приховане уподібнення лебедя ліричному поетові-споглядачеві, а орла романтичному бунтареві, цивільному викривачеві в поезії.

Цей підтекст майже не може бути розшифрований читачем - він виявляється з повною очевидністю лише при зіставленні вірша "Лебідь" з віршем Тютчева "Байрон". (Уривок<Из Цедлица>)».

Очевидно, думка про відмінність двох типів поетів була для Тютчева у вірші «Лебідь» несуттєва. Головне протиставлення будується за іншими «координатами». Душі, спрямованої вгору, до сонця, ефекту, протиставляється споглядальна глибока натура, здатна долучитися до всесвіту її цілісності.

«Орел — персонаж „верху“, протиставлений Лебедеві — герою безмежно розкритого світу<...>Показово, що з такому зіставленні „орел“ виявився поєднаним із днем, а „лебідь“ — із ніччю», — пише сучасний дослідник.

Цей висновок можна доповнити: хоча поет дійсно говорить про «подвійну безодню», що оточує лебедя, він розуміє не лише безмежність розкритого навколо споглядаючого розуму світу, а й структурність цього світу. Лебідь знаходиться у середині безмежно великої сфери.

На відміну від орла, який «нерухомими очима в себе впиває сонця світло», тобто дивлячись не бачить, лебідь не дивлячись бачить (стихія «плекає» його «всесвітній сон»), і бачить він саме гармонію сферичної нескінченності світу:

І повною славоютверди зоряний

Ти звідусіль оточений.

Чітка, витончена і лаконічна композиція вірша, що з трьох строф і містить декларативного роз'яснення символу, відбиває ідею витонченості, закінченості і таємничості структури всесвіту.

Якщо "Бачення" зображує "безпам'яття" сплячого людства, що прозріває відкриту і живу сутьсвітобудови лише несвідомо, у снах творчих душ — художників, які «тривожаться», відчуваючи неповноту свого знання, то знаменитому вірші «Як океан обіймає кулю земної...» (1830) спляче людство долучається до космосу і осягає красу і гармонію світогляду.

Вірш це починається уподібненням життя людства, «охопленого снами», земної кулі — сфері, охопленої, «охопленої» океаном. Сприйняття духовної сфери як має матеріальними властивостями нерідко проявляється у творчості Тютчева. У вірші «Як солодкодремлет сад темно-зелений...» (1836) поет говорить, наприклад, про «звільнені сном» думки людей:

Світ безтілесний, чутний, але незримий.

Кінець вірша «Як океан обіймає кулю земну...» дуже близький до закінчення «Лебедя». Краса всесвіту і тут втілюється в образі сфери.

Небесне склепіння, що горить славою зоряною,

Таємничо дивиться з глибини,

І ми пливемо, палаючою безоднею

З усіх боків оточені.

Можна було б сказати, що і тут і в «Лебеді» сферичний образ космосу примарний, адже небо лише відображається у воді, і повний збіг верху та низу сфери ілюзія.

Однак це ілюзія, цей створений мрією образ відповідає реальності. Подібно до того, як «океан обіймає кулю земну», а сни та мрії — земне життя, зоряне небо становить оболонку. земної куліз його матеріальним буттям та духовною сферою, що оточує людину.

Космічна тема, представлена ​​у творчості Тютчева з такою серйозністю та глибиною, як у жодного поета його часу, хвилювала не лише натурфілософів-любомудрів 30-х рр., а й занурених у бурхливі політичні інтереси людей 60-х рр.

Зокрема, цей вірш високо оцінив Некрасов: «Останні чотири вірші дивовижні: читаючи їх, відчуваєш мимовільне трепет», — писав він про космічний апофеоз, яким закінчується твір. Для самого Тютчева космічна темабула природним та необхідним породженням його погляду на природу та взаємини людини з нею.

У вірші «Не те, що ви думаєте, природа...» (1836), написаному в традиціях цивільної викривальної лірики XVIII ст., Тютчев обрушує у висловах, подібних до тих, якими Г. Р. Державін таврував негідних володарів («Володарям» і суддям»), свій гнів на людей, байдужих до природи, які бачать у ній «зліпок», « бездушне обличчя». Нездатність перейнятися любов'ю до природи та прагненням зрозуміти її мову Тютчев розглядає як убожество, ознака моральної неповноцінності.

Не те, що ви думаєте, природа:

Не зліпок, не бездушне обличчя.

У ній є душа, у ній є свобода,

У ній є кохання, у ній є мова...

…………….

Ви бачите лист і колір на дереві:

Чи їх садівник приклеїв?

Іль зріє плід у рідному утробі

Ігрою зовнішніх, чужих сил?

Вірш стверджує ідею суверенності природи і спрямований як проти вульгарних матеріалістів, які проповідують безоглядне довільне вторгнення людини у світ природи, підпорядкування її волі людини, і проти церковного догмату про природу як «зліпку» волі бога.

Твір Тютчева виявляє явні слідитворчої реакції поета на вірш До. М. Батюшкова «Є насолоду й у дикості лісів...», яке, очевидно, справило нею велике враження. Відлуння його містяться і в інших творах поета («Ні, мого до тебе пристрасті ...», «Співучість є в морських хвилях ...», та ін).

Свого часу на той же вірш Батюшкова відгукнувся Пушкін у гімні Голови у маленькій трагедії «Бенкет під час чуми». Однак якщо Пушкін «підхоплює» і по-своєму розвиває тему привабливості для людини грізних, фатальних явищ природи, що кидають виклик активності, волі, безстрашності людини, здатної протиставити свою самосвідомість стихії. даному віршірозвиває ідею спорідненості людини з матір'ю-природою та зобов'язань, які накладає цю спорідненість на мислячу особистість.

У творчості Тютчева проблема взаємовідносин людини та природи знаходить своє вираження у ліричні мотивисуверенності природи та її морального впливуна людину, спорідненість людини з природою та трагізму її фатальної роз'єднаності з усім сущим.

У вірші «Ні, мого до тебе пристрасті...» (1836), перефразовуючи звернення Батюшкова до природи (у Батюшкова: «...ти, природо-мати, Для серця ти найдорожчий!» — у Тютчева: «. .мого до тебе пристрасті Я приховати не в силах, мати-Земля!»), Тютчев декларує захват «природним» станом, звільненістю від вантажу дум, від складного духовного життя і від поневолення працею, цілеспрямованою діяльністю та книжковістю.

Прихильність до земного життя, до його простим радостяму цьому вірші він втілив у привабливих образах світу природи, поєднавши чуттєві відчуття з ідеальним умонастроєм:

Бродити без діла та без мети

І ненароком, на льоту,

Набрести на свіжий дух синелі

Або на світлу мрію...

В цих заключних рядкахрозмовні і просторічні висловлювання (ненароком, набрести, дух у сенсі «запах», синель замість бузків) передають безпосередність, простоту умонастрою ліричного суб'єкта, а традиційний образ «світла мрія», що міцно увійшов у поезію, — високу, ідеальну спрямованість його душі.

У вірші «Співучість є в морських хвилях...» (1865) допитлива думка і «ремствування», протест людини, не здатної примиритися зі своєю долею смертної і нескінченно малої частини всесвіту, протиставляються музиці, розлитій у природі і відбиває її гармонійність.

Основою вірша, емоційно «ударною» його частиною є вислів французького філософа Б. Паскаля. Паскаль, як і Тютчев, розмірковував над питанням про зв'язок людини з природою та відокремленості, відірваності його від неї. «Людина не що інше, як очерет, дуже слабка за природою, але ця очерет мислить», — писав Паскаль, який підкреслював, що людина є найбільш досконалим явищем природи, і розглядав здатність мислити як джерело сили.

Тютчев ж у даному вірші передав відчуття самотності людини, відкинутого своїм розумом, що пізнає від природи, нездатного проникнути в гармонію її стихійних процесів, але і не може примиритися з цим.

Людина для Тютчева така сама таємниця, як природа, але кожна особистість несе свою особливу таємницю. Світ душі людини споконвічно трагічний, у ньому криються стихії руйнації та саморуйнування. Прагнучи долучитися до гармонії, стрункої величі всесвіту, людина відчуває і тяжіння хаосу. Лише на якийсь час у ньому засинають пристрасті, під якими «хаос ворушиться». Звертаючись до нічного вітру, поет вигукує:

Про страшні пісень цих не співай

Про стародавній хаос, про рідний!

Як жадібно світ нічної душі

Прислухається до повісті коханої!

Водночас душа людини, стверджував Тютчев, таїть моральні та творчі сили, яких не знає природа. «Звільнення» прихованих хаотичних інстинктів людини небезпечно, оскільки у своїй може статися порушення рівноваги духовних сил особистості, а спроба вторгнення в інтимний світ загрожує руйнацією цього світу.

Чим особистість морально багатша, тим вона складніша і вразливіша, тим тонше і таємничі ті її сили, які несвідомо в природному своєму стані породжують самозабутнє почуття і моральну чистоту, неспокійну думку і творче натхнення.

Любов і саме творчість, будучи породженням глибин людського духу, несуть разом із тим небезпека порушення гармонії особистості та її цілісності. Цією ідеєю перейнято знаменитий вірш"Silentium!" (1830).

Визнання, самоаналіз, сповідальна лірика загрожує небезпекою розпаду внутрішнього світу людини:

Лише жити в собі самому вмій.

Є цілий світу твоїй душі

Таємничо-чарівних дум;

Їх оглушить зовнішній шум,

Денні розганяють промені,

Слухай їх співом — і мовчи!

Поет, висловлюючи остаточно глибини свого духу, а тим паче аналізуючи їх, ризикує зруйнувати їхній природний живий стан. Адже, за Тютчевом, пізнання схоже на руйнування. Руйнівне прагнення пізнати чужу особистість Тютчев знаходить і любові: любов, пристрасть руйнує охоронну замкнутість і цілісність внутрішньої злагоди людини. Жага самовираження, досягнення повного порозуміння робить особистість вразливою.

Навіть взаємне почуття, взаємне прагнення люблячих до розчинення свого я в новій єдності ми не може запобігти бурхливій руйнівний спалахіндивідуальності, «особливості», відчуження, яка фатально супроводжує закоханість, яка, за традицією, славиться моментом гармонії душ:

Кохання, кохання - говорить переказ -

Союз душі з душею рідною

Їхнє з'єднання, поєднання,

І фатальне їх злиття,

І... поєдинок фатальний...

Історія російської літератури: у 4 томах / За редакцією Н.І. Пруцкова та інших – Л., 1980-1983 гг.

Вся творчість поета пронизана філософськими мелодіями та роздумами про сенс людського буття, про місце та призначення людини у світі.

Можна виділити кілька філософських тем, що хвилювали поета і знайшли свій відбиток у його ліричної поезії: космічний простірі пов'язаний з ним мотив хаосу, проблема вічності існування світу та недовговічності людського життя, почуття любові як віддзеркалення природного початку.

Поет розмірковує про тісну нерозривність поетичного і людського світу, що вимагає напруженої боротьби протилежностей Для ілюстрації цих думок автор використовує порівняння дня та ночі, хаосу та світла («Про що ти виєш, вітер нічний?»). Безодня хаосу, його здатність до руйнування та творення, на думку поета, вічна, а присутність людини в земному житті тимчасова.

Художник розглядає співзвучність та встановлений порядокіснування природних явищ, певну зміну дня і ночі, незрозуміле прагнення людини до світла та руйнівну силуобов'язкового хаосу («Наш вік»), оскільки пізнання людиною таємниць буття завжди небезмежне і нереальне.

Думки людей подібні морської хвиліі підкоряються природній стихії, але укладене в людському організмісерце не може мати морського простору та свободи.

Мотиви космосу характеризуються автором ознаками спільності, вічності та розкриваються у зображенні поетом природних пейзажів(«Дивись, як у річковому просторі…»). Поет використовує у віршах опис веселки, журавлиної зграї, золотисто-червоної річки, напівроздягненого осіннього лісу. Передаючи природні картиниавтор прагнути зрозуміти людську сутністьта призначення («У селі»).

Любовна лірика поета відрізняється відтінками кохання та космічних нот, які знаходяться то в стані спокою, то в вічній боротьбі«О. як убивчо ми любимо…»). Поняття любові зображується автором у різних видозмінах: то у вигляді сонячного променяу поєднанні з почуттям блаженного щастя, то у вигляді вибуху пристрастей та страждань, що легко руйнують людську душу(«Я зустрів вас, і все колишнє…»).

Думки поета зосереджені над єдиним виходом із нерівного поєдинку хаосу та законів природи як боротьби двох початків, який на його думку полягає у зверненні до християнства, що символізує світлі початкилюдського життя і дає можливість розірвати імлу в житті людей і отримати довгоочікуване внутрішнє оновлення.

Вірші найбільшого лірика несуть як філософську спрямованість, а й полонять глибоким психологізмом, різноплановістю.

Варіант 2

Протягом життєвого та творчого шляху у Ф. І. Тютчева сформувалося власне ставлення до різним категоріям: любові, щастя, життя та природи У віршах поет виступає з позиції філософа, який невпинно розмірковує над хвилюючими питаннями.

Предметами для роздумів є загадковий Всесвіт, різні часидіб, зв'язок людини із космосом. Його цікавив внутрішній світлюдини, зміни у природі, сенс існування всього живого землі.

Кохання для поета завжди залишалося загадкою. Цей вищий дар не залишає його ніколи, найчастіше призводить до трагічної розв'язки. Кожне романтичне знайомство відкриває в ньому почуття, що спалахнуло новою силою. Багато його творів наповнені достатком любові до жінок. Це почуття супроводжує і пристрасть, і байдужість. «О, як убивчо ми любимо!» - крик душі поета, який усвідомлює свою невірність, але не може вчинити інакше. Цим думкам він присвятив чимало часу.

Ф. І. Тютчев розмірковує про зміну дня і ночі, про їх значення та своє місце у всесвіті. Нічна імла- є хаос («І немає перепон між нею і нами»), перед яким безсилий день зі своїм різноманіттям. Але все підкоряється законам природи, яка перебуває у своїх місцях.

Ще одна думка, яка не дає авторові спокою, стосується того, що рано чи пізно людина залишається наодинці зі своїми думками. Це дозволяє зробити йому висновок про те, що в подібні миті приходять справжні висновки, що час нещадно. А людина – це лише частка Всесвіту, не здатна його зупинити. Проходячи через низку різних подійу житті, наприкінці шляху кожного йде однаковий фінал. Однак, поки люди в змозі, вони підкоряються долі, яка «як вихор, людей мете» і наслідують заклик «Вперед, вперед!».

Звідси випливає мотив самотності, що виникає через нерозуміння його оточуючими. «Металу голос похоронний» у «Бесониці» наводить поета на думи про трагічний кінець.

Завдяки образам природних явищ Тютчев висловлює свої переживання, почуття, емоції. Будь-який стан людини можна порівняти з навколишнім світом. На тлі пейзажів поет глибоко розмірковує про місце в цьому світі, що дає йому умиротворення: «А там, у урочистому спокої…». Споглядаючи картини природи, він ставить її на один рівень із людиною, сприймаючи як живу істоту.

Філософські міркування тонкого спостерігача говорять про небайдуже ставлення талановитого поета до природи, всього живого, жінок. Завдяки цьому його вірші зрозумілі кожному і всіма пізнавані.

Філософська лірика Тютчева

Творіння поета Тютчева – постійна присутність ідеї глибокої філософії. За допомогою філософії своїх рядків він передає читачеві прихований від його очей, але лежить на поверхні сенс буття, який він уловлював у повсякденних ситуаціях. Російський поет Ф.І. Тютчев - перший у російській літературі поет, у його основний темі творчості звучать «граничні основи буття», основні засади світоустрою. Героя його віршів хвилює питання "що є сама людина?", "Що це є світ?", "Для чого створена природа?", "У чому загадка буття?". Філософія у рядках віршах Тютчева, твори найбільшого поета: у них глибина, метафоричність і по-різному плановість.

Розберемо, які філософські мотиви звучать у його ліриці, але хоч би як вони звучали завжди чіпляють читачів змушуючи перейматися, а надалі обмірковувати.

Можна сміливо сказати, що у кожному вірші Тютчева можна знайти нотки любовної лірики: він народжує у нас потужний циклон пристрасних почуттів. Філосівські думки постійно присутні у всьому, про що він не говорив. У кожному рядку простежується мотив сприйняття рамок любові людської. Про її межі поет говорить у любовної лірики, висвітлюючи всі межі любові до життя, жінки, батьківщини. У «буйній сліпості пристрастей ми те вірніше губимо, що серцю нашому миліший!» - Переможе Тютчев у вірші. «О, як убивчо ми любимо..». Тютчев у людській любові бачить протиборство і об'єднання, одноманітність і багатогранність, яка характерна для космосу, пише поет це у рядках «Призначення».

Різнобічність любові простежується у всій творчості поета з перших рядків. Денисіївському циклівіршів достаток щастя, піднесене почуття, вибух пристрастей які можуть порушити і життя і покоробити душу - "Я пам'ятаю час золотий ...", "Я зустрів вас - і все колишнє ...", "Весна" і безліч друзів.

Ліриці Тютчева специфічний філософський характер і підтекст, він безпосередньо впливає на думку читача, і зумів вплинути на творчий шляхбагатьох творчих людейрізних років. Простежити нотки його творчості можна у творах Л. Толстого та Ф. Достоєвського, у творах А. Ахматової, І. Буніна, І. Бродського, Є. Ісаєва.

Підсумуємо, характерні, освітлені риси творчості поета, що характеризують його як творчу особистістьта найбільшого автора. Його найголовніша відмінна рисаособливий процес створення поетичних шедеврів, вони виходили з-під пера ще маючи присмак душі та почуттів поета. Від цього стороки крізь насичені привабливою грацією, красою думки і почуттям щирості. Його внутрішній світ обмежений колом найближчих його душі та інтресуючих, дорогих серцюпитань, вражень, образів, інтересів і поет майже володіє своїм натхненням, тому витрачати своє мистецтво на теми чужі йому. Тому, на жаль чи щастя з-під пера Тютчева не вийшли ні поеми, ні повісті, ні романи, а лише приголомшливі, натхненні вірші.

На даний час на Землі проживає приблизно сім мільярдів людей. Вони навчаються, працюють, дружать. Але часто можна почути таке словосполучення як «справжня людина». Що ж означає цей вислів?

Філософська лірикаТютчева - одна з вершин російської філософської поезії. У його творчості висока поезія поєднується з філософським світоглядом. Глибина і сила його найкращих творів можна порівняти з поезією Пушкіна.

«Герой» багатьох творів Тютчева – людський розум, який прагне пізнання.

Тютчева відрізняло як живе і вірне зображення природи, а й її глибоке філософське розуміння. Природа цікавила його у своїх стихійних та космічних проявах - у грозу, у ночі, у бурі, у весняному напливі та цвітінні, у грізних поривах вітру, світлі сонця або при місячному сяйві.

Символом чистоти та істини у віршах Тютчева є небо. Без цієї атмосфери висоти та вічності немає тютчевської поезії. Він сам говорить про це у вірші «Поезія»:

Серед громів, серед вогнів,

Серед бурхливих пристрастей,

У стихійному, полум'яному розбраті,

Вона з небес злітає до нас.

Небесна до земних синів...

Картини світу, намальовані Тютчевим, як правило, позбавлені строгих і точних прикмет часу та місця дії. Це притаманно філософської поезії взагалі - вона має позапобутової характер. Так, тютчевська ніч грандіозна, велична та трагедійна. Вона залишає людину наодинці з самим собою і зі страшними загадкамисвітобудови:

…І безодня нам оголена З своїми страхами та імлами,

І немає перепон між нею та нами -

Ось чому нам ніч страшна!

Ліричним сюжетом вірша «Фонтан» стає томлення розуму, що прагне миттєвого прозріння і усвідомлює обмеженість своїх можливостей:

Про смертну думку водомет,

О водомет невичерпний!

Який закон незбагненний

Тебе прагне, тебе м'ятає?

Як жадібно до неба рвешся ти!

Але лань незримо-фатальна,

Твій промінь наполегливий заломлюючи,

Виблискує в бризках з висоти.

Іноді поет ніби втомлюється від своєї зосередженості на глибинах пізнання. У вірші «Ні, мого до тебе пристрасті…» Тютчев звільняється від вантажу дум, від складного духовного життя і повертається до земного життя з його простими радощами:

Бродити без діла і без мети І ненароком, на льоту,

Набрести на свіжий дух синелі

Або на світлу мрію.

Тютчев усвідомлює, що переклад філософських ідей мовою поезії надзвичайно складний, бо це - перехід до іншого вимір, де думка підпорядкована образу, рими, ритму. Про цю складність поет говорить у вірші «Silentium!»:

…Як серцю висловити себе?

Іншому як зрозуміти тебе?

Чи зрозуміє він, що ти живеш?

Думка промовлена ​​є брехня.

Цей вірш - ще й про людську роз'єднаність, про неможливість до кінця пояснити себе навіть близькій за духом людині.

У своїй філософській ліриці Тютчев не просто розмірковує. Він у хвилюванні і муках вимовляє своє пророче слово, здійснює відкриття, переживає злети та падіння. Поет заражає нас своїм почуттям та своєю думкою. І ми відчуваємо хвилювання Тютчева, пристрасність його роздумів, осягаємо неспокійну мудрість його віршів:

О віща душа моя!

Про серце, сповнене тривоги,

О, як ти б'єшся на порозі

Як би подвійного буття!