Розкрийте суть процесу навчання. Сутність процесу навчання

Ця теорія бере свій початок ще в міфологічному світогляді, в рамках якого все, що існує, розглядається з погляду хаосу і космосу, сакрального і профанного, внутрішнього і зовнішнього. Це мислення цілісності, дискурс всеєдності, у якого немає протистояння соціального світу природі, космосу тощо. Іншими словами, Політичне є частиною космічного/божественного устрою. Взагалі, у межах цього мислення Політичне – це відбиток космічного, абсолютного. Рух і стабільність, боротьба і гармонія космосу є образ існування і Політичного, бо міфологічне мислення тільки й могло сформувати таку «оптику», через яку космічне, а за ним і соціально-політичне підкорялося б одним закономірностям, що, по суті, формує логіку вдивлення в «небесне» і підлегле йому Політичне.

Влада тут - знаряддя боротьби з хаосом, ефективний засіб «перевтілення» їх у порядок («покорене середовище» - М.М. Ковалевский). І щоб зберегти останній, всі повинні чітко дотримуватися певних правил, порушення яких може призвести до втрати впорядкованості і в цілому самого існування соціального (бо в хаосі нічого не може існувати - згадаємо хоча б погляди древніх греків). У цьому плані влада є сила, яка утримує соціальне буття від проникнення в нього хаосу, від скочування порядку в ніщо. Це без перебільшення перша модель державної владита її ролі в соціального життя, що увійшла потім до плоті і крові ряду монархічних теорій влади. Головні носії – джерела земної влади. Залежно від часу і думок це, відповідно, боги, духи, далекі предки, тобто. у житті спільності реально панують ті, чий статус «ближчий» до сакрального світу (до джерела влади) і просто несумірний зі становищем підвладних.

Теологічна концепція державної влади набуває своєї легітимації, втім, як і легалізації (через Святе писання, інші священні тексти) від якогось надприродного початку. Верховний володар пов'язаний із вищою силою, є провідником, посередником між двома світами – сакральним та профанним, – стверджував А. Августин. Так, у нього, наприклад, співвідносяться «світ земної держави» та «світ небесної держави», породжуючи зрештою «світ всього – спокій порядку». Теологічні вчення про державну владу, таким чином, це теорії універсального порядку, іншими словами, весь Всесвіт - це свого роду космічна держава», яке ґрунтується і усувається від хаосу єдиним божественно встановленим порядком, у гармонійному поєднанні різних його частин.

Однак саме подібні ідеї А. Августина, як не дивно, заклали зовсім іншу аналітику державної влади, що призвело до подальшої поступової еволюції та раціоналізації теорій державної влади, до появи жорсткої бінарної опозиції у мисленні, яку потім розвинули інші західні аналітики. Насамперед, це пов'язано з прагненням до прогресивного вдосконалення земної держави відповідно до певного ідеалу, спочатку з ідеалом небесної, а потім з ідеалом праведно та ефективно керованої держави тощо. Все це захоплює розум до створення земної гармонії та майбутньої держави благоденства, до поступової відмові від «гармонійного» мислення, до відходу від спокою, гармонії убік активної дії, перетворення.

Пізніше видний представник теологічної думки Фома Аквінський модифікує божественну теорію державної влади (робить її більш соціальною, потребує раціональної організації), стверджуючи, що від Бога походить сам принцип влади, певна владна сутність чи інакше «божественна конституція», справою ж державної влади є її втілення та розгортання у земних законах. Тим самим відбувається втілення божественної сутності у конкретний устрій держави (його обожнювання), забезпечуючи «праведне життя» у ньому. Хома Аквінський розкриває суть державної влади, призначення царя, стверджуючи, що «в управлінні власним королівством король повинен наслідувати правління природою Бога. Король повинен засновувати міста так само, як Бог створив світ, повинен вести людину до її вищого призначення точно так, як Бог веде природних тварей... людина потребує когось, хто був би здатний відкрити йому шлях до блаженства на небесах , Дотримуючись тут, у земній юдолі, те, що є Ьопезшш (чеснота - лат.). Царська частка - вести людину до Ьопезшш, як до її природної і божественному призначенню» .

Таке образне, по суті, мислення, що будувалося на аналогіях, призводить до того, що державна влада, як слушно зазначав М.М. Алексєєв, як в особі свого володаря, так і як деяке ціле, зводиться до меж релігійного культу, що надихає людей до будівництва держави, до життя заради держави. «Намісник Бога, земний цар: він зберігач земного життя підданих - істота, в руках якої лежить їхнє життя і смерть. Такою ж має бути і держава: саме союзом, який покликаний зберігати земне життя, в ідеалі, отже, союзом вічного і блаженного життя землі».

ТЕМА 2. ПОЛІТИЧНІ ТА ПРАВОВІ ВЧЕННЯ

У Стародавньому світі

При своєму виникненні політико-правова думка у давніх народів повсюдно міфологізована та оперує міфологічними уявленнямипро місце людини у світі. на ранній стадіїрозвитку стародавні погляди, умовно звані політичними і правовими, ще не встигли виділитися у відносно самостійну форму суспільної свідомостіі в особливу галузь людського знання і являли собою складовий момент цілісного міфологічного світогляду.

Земні порядки згідно з давніми міфами є нерозривною частиною загальносвітових, космічних порядків, що мають божественне походження. Соціальні та політико-правові порядки передбачалися як певні божественним першоджерелом. Існуючий політико-правовий порядок легітимізувався божественним авторитетом. Міф не ставився під сумнів.

У міфах низки народів йдеться про первісне безпосереднє правління богів, які потім навчили людей мистецтву управління та передали владу земним правителям. Так, наприклад, стверджували давньоєгипетські жерці, виводячи походження перших фараонів від богів («фараон – син Сонця»). У давньогрецької міфологіїпервісними правителями та законодавцями також є боги-олімпійці (Кронос, Зевс, Посейдон, Афіна та ін.).

Згідно з давньовавилонським і давньоіндійським міфами боги, будучи джерелами влади імператора, водночас і продовжують залишатися вершниками земних справ і людських доль.

Відома своєрідність притаманна релігійно-міфологічним уявленням стародавніх євреїв. За їхньою версією, єдиний істинний бог перебуває в особливому договірному відношенні з усім єврейським народом, будучи його верховним царем, їм і даються закони (Моїсеєве законодавство).

За давньокитайським міфом тільки імператор здатний спілкуватися з небесними силами. Таким чином, вся влада сконцентрована у його особистості.

Справедливість і правосуддя у Стародавньому Єгиптіуособлювала богиня істини та порядку Маат, судові чиновники були її жерцями. Земна влада (фараон, жерці, чиновники), право було сакралізовано. Вважалося, що всі існуючі правові норми повинні відповідати Маат - природно-божественному порядку справедливості (дуже схоже на давньокитайське "дао", давньогрецьке "діке" тощо). Вважалося також, що тільки справедлива поведінка в земному житті допоможе досягти милості богів у потойбіччя.

У «Повчанні Птахотепа» (XXVI ст. е., послання правителя своєму спадкоємцю) стверджується ідея природної рівності всіх вільних людей(«немає народженого мудрим»). Справді, у Стародавньому Єгипті був жорсткого кастового поділу суспільства.

Теологічна концепція влади всіляко просувалась у маси жерцями та чиновниками, зацікавленими у збереженні та зміцненні своєї влади. Хоча у Стародавньому Єгипті й траплялися повстання знедолених, які, крім іншого, пограбували та руйнували судові палати як ненависні символи «справедливості».

Покровителем справедливості у Стародавньому Вавилоні виступав бог Шамаш. Правопорушення називалося злочином "стежки Шамаша". Вавилонські правителі та законодавці наполегливо підкреслювали божественний (а отже, незмінний) характер своєї влади та своїх законів. Яскравий приклад- Закони Хаммурапі (XVIII ст. До н.е.). Хаммурапі представив своє законодавство як це Шамаш. Справедливим і вихідним від богів вважалося у Хаммурапі поділ людей вільних і безправних рабів, перші, своєю чергою, були нерівноправні, їх правової статус залежав від належності до того чи іншого стану.

Міфічні уявлення стародавніх персів знайшли своє вираження у зороастризмі, легендарний засновник якого Заратустра (Заратуштра) жив приблизно між X і першою половиною VI ст. до н.е. Основним становищем цього вчення є боротьба у світі двох протилежних початків - добра (Ормузд) та зла (Аріман). Позитивний зміст та мета людського буття - активна діяльність, боротьба проти зла та темряви. І перемога, як гадав Заратустра, залишиться за добром і світлом. Держава має бути земним втіленням небесного царства Ормузда, монарх має бути служителем Ормузда, боротися проти зла, насаджувати добро. У цьому древні перси схилялися до доцільності деспотизму.

Становий поділ суспільства, за зороастризму, ґрунтується на вільному виборікожним того чи іншого роду занять. На чолі окремих станів повинні стояти найчесніші люди. Заратустра закликав служителів Ормузда до взаємної любові, прощення та миру.

Давньоіндійські закони Ману (найвідоміша з Дхармашастр) відносяться до періоду II ст. до н.е. - ІІ ст. н.е. Закони Ману ретельно (а часом навіть дріб'язково) регламентували повсякденне існування кожного індуса у приватному та суспільному житті у суворій відповідності до релігійних догматів брахманізму. Закони Ману, приписувані міфічному прабатькові людського роду, містять також настанови про управління державою і судочинства.

У Законах Ману відтворюються та захищаються положення вед та упанішад (релігійно-філософських трактатів, коментують ведичні тексти) про розподіл суспільства на варни, їх нерівність тощо. Особливого значення надається обґрунтуванню керівного становища брахманів та виняткового характеру їх прав у питаннях встановлення, тлумачення та захисту дхарми. Дхарма - універсальна норма поведінки індуса, що залежить від його віку та варни. Навіть цар (з кшатріїв) повинен шанувати брахманів і дотримуватися їх порад і настанов, він повинен охороняти варновий лад.

Особливе значення приділяється дзнде - покаранню, яке змушує людей слідувати споконвічній дхармі. Накладення данди – обов'язок царя. На порушників дхарми, крім данди, чекає загробна кара.

Зачатки ідеології брахманізму зустрічаються вже в ряді давньоіндійських релігійних пам'яток другого тисячоліття до н. першолюдини): «...брахманом стали його уста, руки - кшатрієм, його стегна стали вайшьей, з ніг виник шудра». Це визначило багато століть кастове розподіл індійського суспільства.

Серед вед можна виділити «Рігведу» (збори гімнів) та «Атхарваведу» (збірник змов та заклинань).

Будова суспільства (тобто. права та обов'язки представників різних варі) визначає світовий закон («рига»). Усі члени варн особисто вільні (раби перебували поза кастовим ладом), але нерівноправні. У привілейованому становищі були брахмани (жерці, духовна влада) і кшатрії (воїни, світська влада).

У давньоіндійських відах містилося два підходи до появи царської влади: або створення імператора богами (установа його влади з волі богів), або обрання імператора людьми з подальшим утвердженням богами.

Панувала патріархальна концепція державної влади: правитель є батьком для своїх підданих, він має піклуватися про них, проте відповідає не перед ними, а перед богами.

Давньоіндійський трактат "Артхашастра" Каутільї (вельможі при дворі царя Чандрагутгги) відносять до епохи імперії Маур'єв (IV-III ст. до н.е.), за формою це - повчання мистецтву управління. «Артхашастра» багато в чому вільна від релігійних догм брахманізму, реалістична та раціоналістична. Каутілью навіть називали індійським Макіавеллі за «Артхашастру», пройняту ідеєю практичної користі у справах державного управління.

В «Артхашастрі», поряд з традиційним пієтетом до дхарми, явна перевага все ж таки віддається практичній користі (артхе) і обумовленим нею політичним заходамта адміністративно-владним установленням.

Лао-цзи (Лі Ер), засновник даосизму, залишив по собі трактат "Дао де цзін" ("Книга про дао і де"), складений його учнями в IV-III ст. до н.е. Лао-цзи думав так: світ не є божественне творіння, він створений природними законами. Основою всього сущого є дао, що визначає світопорядок і є природною справедливістю, перед якою всі рівні Усі біди людства - у прагненні до багатства, що є відходом від дао. Лао-цзи вважає державу штучною освітою, зайвою для суспільства, натомість він сподівається, що порушене людьми дао зможе саме відновитися, тому не треба вчиняти жодних насильницьких дій проти держави (революції, повстання тощо). Спокій приносить лише відсутність бажань. Лао-цзи виступає проти «шкідливого мудрування)», вважає, що треба заборонити розвивати культуру, оскільки вона лише сприяє відходу людей від дао та провокує бажання. Він пропонує повернутися до простоти споконвіку, відмовившись від досягнень цивілізації, при цьому слід відновити елементарну громадську організацію (у зв'язку з цим Лао-цзи розробив модель «держави-сели»). Щоб наблизитися до справжнього дао, потрібно передусім приборкувати людські бажання та пристрасті. Лао-цзи проголосив принцип недіяння (у вей). Простота мудра, вона ґрунтується не на знаннях, а на інтуїції. Лао-цзи говорив, що мудрий, керуючи людьми, робить порожніми їх мізки та повними шлунки. Підкреслюючи своє прагнення до відсутності всілякого накопичення, Лао-цзи стверджував, що той, хто прагне накопичити, тільки втрачає. Він засуджує воїну та вихваляє світ.

Найважливішим давньокитайським мислителем є Кунцю (Кун-фуцзи), відомий європейцям як Конфуцій (близько 551-479 до н.е.). Його думки викладені учнями (V ст. е.) у збірнику «Луньюй» («Розмови і висловлювання»). Головні свої зусилля Конфуцій спрямовував формування еталона вищої моралі - ідеальної людини(«цзюньцзи»), якого протиставляв простолюдинам. Цзюньцзи повинен обов'язково слідувати ритуалу (чи), мати доброчесність (де), любов до людей (жень), почуття обов'язку і справедливості (і), прагнути знань (чжи), шанувати старших, демонструвати вірність і відданість владі та ін. Все це , На думку Конфуція, сягає культури, саме цим китайці відрізняються від варварів. Основними джерелами природного права, ритуалу (чи) є небо та дао. Конфуцій розвивав патріархально-патерналістську концепцію держави, за якою імператор - батько всіх підданих. Конфуцій доводить суспільна нерівність, розділяючи суспільство на вищих (освічені правителі, цзюнь-цзи) і нижчих, які мають беззастережно підкорятися вищим, що становить їхню чесноту. За Конфуцією, найкраща форма правління – аристократія (причому правити мають аристократи знань, а не аристократи крові чи багатства). За Конфуцією, правитель - син (представник) бога землі. «Досягни любові народної», - радить Конфуцій добродійному государю. Разом про те ніхто немає права критикувати дії імператора. Конфуцій розрізняв управління державою з урахуванням чесноти і основі позитивного закону, до останнього Конфуцій ставився погано, оскільки його норми встановлюються людьми, а чи не богом. Водночас Конфуцій визнавав за позитивним законом допоміжну роль управлінні державою. І тут з Конфуцієм були не згодні легісти, які звеличували позитивний закон. Навіть імена людей, за Конфуцією, повинні відповідати їх соціальному статусу, щоб кожен знав своє місце, свої права та обов'язки. Чиновники є помічниками государя у справі управління державою, при цьому вся повнота державної влади все ж таки залишається в руках імператора. Кожен має триматися призначеного йому життєвого шляху (дао), бути безкомпромісним у головному. Дао благородного государя - турбота про своїх підданих, про загальну справедливість. Государ перш за все повинен завоювати любов та довіру своїх підопічних. «Потрібно постійно самовдосконалюватись», - наголошував Конфуції. Серйозну увагу він приділяє практичним порадамз управління державою: потрібно спиратися на доброчесних і знаючих помічників; слід уникати ризикованих рішень, будучи завжди обачним; ніколи не слід марно кидатися словами; не слід поспішати з рішеннями; не треба надмірно захоплюватися дрібними питаннями. Конфуцій нікому не відмовляв у навчанні (всього за зв'язку сушеного м'яса). Конфуціанство закликає до освіти, самовдосконалення. З ІІ ст. до н.е. (аж до встановлення комуністичного режиму 1949 р.) конфуціанство (з включеними до нього елементами легізму) було офіційною ідеологієюКитаю.

З конфуціанської школи вийшов один із її противників Мо-цзи (Мо Ді) (479-400 до н.е.), чиї висловлювання були зібрані учнями у збірці «Мо-цзи» (IV ст. до н.е.). Вперше для давньокитайської філософії у Мо-цзи з'являється ідея виборності першого правителя, дуже сильні ідеї соціальної рівності, критика соціальної несправедливості. Мо-цзи висунув концепцію загальної та рівновеликої любові, братерства всіх людей, що живуть на землі, незалежно від соціальних та інших факторів. У дусі егалітаризму Мо-цзи проповідував відмову від розкоші та витонченої культури давньокитайської аристократії, ексцесів церемоніалу; загалом, він виступав за «спрощення» (на відміну від витонченого та висококультурного Конфуція). Мо-цзи (на відміну Конфуція, і це ріднить його з Шан Яном) виступав необхідність встановлення державою загальнообов'язкових законів, які мають виконуватися підданими під страхом невблаганного покарання.

З часу Мо-цзи право Стародавньому Китаїстало асоціюватися перш за все не з ритуалом (чи) (як у Конфуція), а з покаранням (син) та законом (фа). У цьому сенсі Моцзи виявився попередником давньокитайського легізму.

Засновником давньокитайського легізму вважається давньокитайський державний діяч та філософ Шан Ян (390-338 до н.е.), який створив працю «Книга правителя області Шан». У разі кризи династії Чжоу Шан Ян, що правила в Китаї, доводить управління, що спирається на закони (фа) і суворе покарання, чим вступає в суперечність з конфуціанством, що віддає пріоритет ритуалу (чи). Жодні заклики до чесноти в дусі Конфуція не допоможуть, стверджував практичний Шан Ян, треба рішуче посилювати централізовану адміністрацію, що вселяє страх підданим апарат управління та придушення; адже найголовніше, як стверджував Шан Ян, це забезпечити порядок у суспільстві та державі. Закон має бути універсальним, загальнообов'язковим, жорстоким, дотримуватися під страхом потужного покарання, він не підлягає обговоренню, повинен виконуватися беззаперечно. Водночас закон має встановлюватися не довільно, а лише мудрими людьми, хоча сам законодавець не пов'язаний законом, він має право його скоригувати. При цьому закон встановлюється не раз і назавжди. Шан Ян виступав за уніфікацію законодавства. Він створює модель «законницької (легістської) держави». Водночас Шан Ян виступає за створення системи тотального стеження, виправдовує колективну відповідальність (за злочин відповідають також родичі та сусіди винного, які не донесли про нього). У своїй практичній державній діяльності Шан Ян узаконив право приватної власності на землю, позбавив аристократію традиційного права наслідування адміністративних постів, внаслідок чого на вимогу видатних аристократів був страчений. Подібні ідеї розвивали та інші представники Давньокитайського легізму; згодом (з ІІ. до н.е.) пом'якшені (об'єднані з конфуціанством) елементи легізму склали офіційну китайську ідеологію.

2.2. Давньогрецькі софісти про державу і право

Софісти (у дослівному перекладі з давньогрецької - мудреці) були платними вчителями мудрості, пізніше цим поняттям стали позначати несумлінних сперечальників. Серед старших софістів зазвичай виділяють Протагора, Горгія, Продіка, Гіппія, Антифонта. Серед молодших софістів можна назвати Фрасимаха, Калікла, Лікофрона. До нас дійшло дуже мало творів софістів, про їхні політико-правові погляди ми дізнаємося переважно з творів Платона та Аристотеля, які дуже не любили софістів і ставилися до їхніх ідей відповідним чином.

Давньогрецький мислитель Протагор із Абдер (близько 480-410 до н.е.) належить до традиції старших софістів, його навіть вважають засновником та головою софістичної школи. Мірою всіх речей Протагор вважав людину Людина насамперед є індивідом і громадянином поліса (тобто частинкою більшого цілого). Все, що вимірюється людською мірою відносно, вважає Протагор, оскільки наші знання, отримані за допомогою відчуттів, відрізняються у різних людей. Тому, як резюмує Протагор, єдиної істини як такої проста не існує. Про всяку річ завжди існує дві суперечливі думки. Справедливе і несправедливе, ганебне і прекрасне - те саме, дивлячись як (і хто) оцінює, так стверджував софіст Протагор. Також дуже умовно і мінливе право, Протагор створює міф про Прометеї, пояснюючи, як було створено держава Протагор зазначає, що з різних народів існують різні норми права, тобто. єдиних уявлень про законність у світі немає. Мірилом усіх цінностей, справедливості є сам поліс, вважає Протагор. Держава сама вирішує, що справедливо і прекрасно, а що – ні. Тому Протагор зрівнює право і закон, вважаючи, що закон справедливий, тобто. є правовим. Природний закон у Протагора - додержавний стан суспільства, який не кращий і не гірший за державний. Протагор стверджує рівність всіх людей стосовно мудрості, державного управління. На думку Протагора, політична чеснота має бути надбанням усіх громадян, інакше держава просто загине. З цією метою Протагор стверджував (одним із перших) необхідність державного виховання кожного громадянина. Незважаючи на типові для софістів звороти та двозначності, Протагор відстоює принципи справедливості, законності, державного порядку. В Афінах Протагор переслідувався за звинуваченнями в атеїзмі.

Горгій з Леонтії (близько 480 - близько 380 е.) відокремлює неписану справедливість (сутність справ. загальний божественний закон) від позитивного права, даного людьми. Про Горгія стало відомо з однойменного діалогу Платона. Горгій активно виступав проти війни, за мир, закликав еллінів припинити міжусобні війни та спільно боротися проти варварів. Найвідоміший учень Горгія – Ісократ (436-338 до н.е.), видатний афінський оратор та публіцист.

Гіппій з Еліди (460-400 е.) особливо різко протиставляв природу (фюсис) юридичному закону(Номос). Закони природи - справжнє, природне право. Всі люди рівні між собою за природою, а не за законом, наголошував Гіппій. Загальні природні закони завжди однаково добре і чітко виконуються в будь-якій країні. Відбувається це тому, що веління природи завжди відповідають людському єству, наголошував мислитель. Природне право є справедливістю; позитивний закон, наданий державою, їй суперечить, оскільки встановлює штучні вимоги. Позитивний закон суперечить людської природи, він позбавлений якості необхідності, оскільки постійно змінюється. На відміну від позитивних природних законів, на думку Гіппія (що докорінно суперечить ідеям, висловленим Протагором) однаково виконуються в будь-якій країні.

Антифонт (близько 400 до н.е.) та Лікофрон (який, мабуть, був сучасником Платона) поділяли зневагу Гіппія до позитивного закону, вважаючи, що таке право є продуктом звичайної людської домовленості.

Антифонт стверджував, що розпорядження закону (на відміну велінь природи) умовні і навіть ворожі природі людини. Однак навіть Антифонт і Лікофрон, як і інші давньогрецькі мислителі та практичні політики, визнавали та підтримували існування рабства. Антифонт і Лікофрон підкреслювали, що людські закони можна порушити безкарно (адже злочинця можуть і знайти), тоді як порушника законів природи завжди чекає заслужена кара. Основна праця Антифонта називається «Єдинодумство», в ньому наголошувалося, що людина повинна жити переважно в державі, при цьому серед громадян має існувати однодумність у розумінні закону. При цьому, як вважає Лікофрон, право є гарантією особистих правлюдини, які закріплюються та охороняються державою. Він же заперечував нерівність людей за своєю природою.

Фразимах з Хапкідона жив і творив у Стародавній Греції у другій половині V ст. до н.е. Фразимах був яскравим софістом молодшого покоління. Він стверджував, що є певний принцип володарювання: вигода найсильнішого. Тому в кожній державі силу має той, хто стоїть при владі. Звичайно, будь-яка влада, встановивши свої закони, оголошує їх справедливими. Піддані завжди роблять те, що завгодно правителю, оскільки сила в нього, наголошує Фразимах. Він почав розробляти авторитарну концепцію закону.

Софіст Калікл був прихильником аристократії, тобто. правління найкращих, противником демократії. Калікл вважав, що неправедні закони видають не сильні, а слабкі (демос), щоб обмежити та залякати сильних (аристократію).

Софісти були першими справжніми теоретиками права, держави, політики. Ідеї ​​софістів отримали друге народження і почали розроблятися в Новий час.

2.3. СОКРАТ ПРО ДЕРЖАВУ І ПРАВО

Знаменитий давньогрецький мислитель Сократ (близько 470-399 е.) вважав, що правити мають знаючі. За звинуваченням у «поклонінні новим божествам» і «розбещенню молоді» Сократ був засуджений афінським судом до смерті, вирок був виконаний - Сократ випив отруту цикути, хоча міг втекти з в'язниці.

Ідеалом Сократа була аристократія мудрих. Справжнє знання, за Сократом, треба отримувати немає від вчителя, а шляхом поглибленого самопізнання.

Вимога Сократа «правити повинні знаючі» стосується всіх політичних форм: «Царі і правителі не ті, які носять скіпетри, не ті, які обрані відомими вельможами, і не ті, які досягли влади через жереб або насильство, обман, але ті, які вміють правити».

Подібний політичний ідеал правління знаючих критично розходився з принципами як демократії, так і родової аристократії, олігархії та тиранії. Особливо різко критикував Сократ тиранію.

У плані практичної політики сократівський ідеал правління означав, що Сократ обґрунтовує принцип компетентності правління, а в плані теоретичному - спробу виявити та сформулювати морально-розумну основу та сутність держави.

В основі характеристики різних формдержави лежав висунутий Сократом принцип законності. У питанні про форму правління в державі Сократ розрізняє царство та тиранію, аристократію та олігархію, правильну демократію та неправильну демократію. Перша з форм правління у кожній парі – правильна, а друга – неправильна. Ця класифікація згодом (у переробці Аристотеля) стала класичною.

Як упорядковані держави, керовані добрими законами, Сократ розцінював аристократичні Спарту і Кріт, помірно-олігархічні на той час Фіви і Мегари.

Негативно Сократ ставився до «крайньої» демократії. врідному полісі, за панування якої Афіни зазнали поразки від Спарти у Пелопонеській війні та втратили свої провідні позиції у всій Елладі. Сократ не вірив у ефективність демократії, результативність діяльності народних зборів як найвищого керівного державного органу. Якщо, говорив Сократ, неможливо виконувати «встановлення предків», то, по крайнього заходу, слід наслідувати «тим, які у час вважаються першими», тобто. процвітаючою аристократичною Спартою. Основні відступи сформованих в Афінах суспільно-політичних порядків від розумних початків Сократ бачив у потязі своїх співгромадян до користолюбства і в некомпетентності демократичного правління.

Сократ першим висунув принцип законності, і його у житті і навіть смерті завжди принципово дотримувався. Законність, на думку Сократа, полягає в тому, щоб підкорятися законам своєї держави. Свобода, за Сократом, - це прекрасне та величне надбання і для людини, і для держави. Усі закони взаємозалежні, оскільки зумовлені божественним першоджерелом. Перед законом мають бути рівні і правителі, і піддані.

Багато хто вбачає у вченні Сократа передумови договірної теорії взаємовідносин громадянина і поліса, але сторони в такому договорі не рівні, держава явно переважає. Держава та видаються мм закони є вищими батьками, вихователями та повелителями для своїх громадян.

2.4. ПЛАТОН ПРО ДЕРЖАВІ І ПРАВО ДІАЛОГИ «ДЕРЖАВА» І «ЗАКОНИ»

Справжнє ім'я великого давньогрецького мислителя Платона (427-347 е.) - Аристокл, він походив із знатного афінського роду. В одному з гаїв поблизу Афін він заснував свою проіснував кілька століть і закриту лише візантійським імператором Юстиніаном знамениту Академію. Величезне впливом геть Платона надали Сократ, Піфагор, піфагорійці.

У діалозі "Держава" Платон викладає свою знамениту політичну утопію. Суперечка у цьому діалозі йде між Сократом (від імені якого виступає Платон) та софістами з приводу того, кому слід керувати державою. Платон різко критикує сучасну йому афінську демократію. Софісти вважають, що управляти державою може кожен, Сократ-тільки філософ («знаючий»). У платонівській ідеальній державі кожна особистість - частинка єдиного цілого, кожен знає свою справу. Все населення поділено на три стани, що відповідають трьом початкам людської душі: розумне качало - філософи, запеклий початок - воїни, пожадливе початок - виробники. Філософи-правителі є дорадчим початком держави, воїни є захисним початком держави. Виробники є діловим початком держави. Справедливість у становому поділі праці та громадських обов'язків. У всьому потрібно дотримуватися ієрархії, геометричної рівності (у піфагорійських традиціях філософствування). Філософи керують воїнами та виробниками, воїни, у свою чергу, – лише виробниками. Виходить трикутник, у вершині якого – філософи.

У перших двох станів (філософи та воїни) не повинно бути приватної власності, сім'ї. Вихованням їхніх дітей має займатися держава. Пристрій життя стану виробників Платона мало цікавить.

Поділ на стани Платон доводить природними, божественними відмінностями. Можливі лише рідкісні переклади зі стану філософів у стан воїнів і навпаки. Жінки в платонівській ідеальній державі зрівняні в правах із чоловіками, проте вони не можуть бути філософами.

Усі побутові, сімейні та інші питання дрібно регламентуються державою. Основна мета ідеальної держави Платона – щастя для всіх, єдність та однодумність членів суспільства. Платон виступає проти крайніх формбідності та багатства, оскільки вони можуть стати причиною суспільного розколу.

Платон спочатку вірив у можливість встановлення та існування ідеальної держави на землі, він вірив, що така ж держава існує на небі. Разом з тим, пізніше філософ усвідомив, що такий ідеал практично недосяжний.

Модель ідеальної держави була перероблена Платоном у своєму пізньому діалозі «Закони», в якому від імені Платона виступає вже не Сократ, а якийсь Літній афінянин (мабуть, мається на увазі сам Платон).

У другому проекті ідеальної держави Платона має бути 5040 мешканців. Кожен громадянин на праві умовного спадкового володіння отримує земельна ділянката будинок. Межі бідності та багатства обмежуються, щоб уникнути соціального вибуху. Ніхто з приватних осіб немає права володіти золотом чи сріблом, займатися лихварством, виключається всяка розкіш. Негромадяни та раби не користуються політичними правами, а займаються ремеслом, землеробством, торгівлею. Держава зобов'язана забезпечити кожного громадянина достатньою кількістю рабів.

Порівняно з першою ідеальною державою послаблюється державний контрольза сім'єю та побутом. Однак виховання дітей залишається все ж таки виключно державною справою. Усі громадяни рівноправні, але поділені на 4 класи (за рівнем багатства).

Правити в такій державі мають 37 обізнаних старців (у віці від 50 до 70 років), які обираються шляхом багатоступеневого голосування, залишатися при владі вони можуть не більше 20 років. При цьому правом обирати мають лише громадяни, які носять зброю або брали участь у війні. Правителі видають закони, обов'язкові всім, крім самих правителів. Імператори є неупередженими правоохоронцями законів. Платон наголошує, що громадяни повинні не лише просто підкорятися законам, а й любити їх.

Надлишки населення (понад 5040 осіб) мають посилатися у колонії. Також постійно повинні проводитись чистки недбайливих громадян.

Представницьким органом влади є Верховна рада, що складається з 460 осіб (по 90 осіб від кожного із 4 класів населення), з невеликими повноваженнями (оскільки основними повноваженнями в галузі державного управління мають 37 обізнаних старців). Також є народні збори (явка для членів 1 та 2 класів є обов'язковою). Народні збориобирає цивільних та військових керівників держави. Також повинні бути засновані Нічні збори, які охороняють чесноту, що складається з 10 мудрих вартових.

Якщо «Державі» (перша ідеальна держава) Платон більше покладається мудрість правителів, то «Законах» (друге ідеальне держава) першому плані виходять вже закони. Ось так представляється в «Законах» зміна (кругообіг) форм правління у державі:

Аристократія – Тимократія – Олігархія – Демократія – Тиранія – Аристократія.

Найкраща формаправління – аристократія. Згодом людська натура вироджується, з'являються приватна власність, рабство. Розумний початок замінюється запеклим, створюється тимократія (приклад - Спарта). У міру концентрації багатств в одних руках з'являється олігархія, влада небагатьох багатіїв. Суспільство та держава розколюються на багатих та бідних. Зрештою бідняки (завдяки чисельному перевагу) перемагають, засновуючи демократію, тобто. влада народу. Люди обирають собі вождя-демагога, який незабаром благополучно встановлює свою тиранію. При тиранії панує загальне рабство. Найгірша форма правління для Платона – саме тиранія. Але тут з'являються хороші люди, які разом встановлюють аристократію. Таким чином, вважає Платон, кожна форма правління гине через внутрішні суперечності.

2.5. АРИСТОТЕЛЬ ПРО ФОРМИ ДЕРЖАВИ

Аристотель (384-322 е.) народився Стагірі, тому деякі дослідники називають його Стагиритом. Аристотель навчався, а потім і викладав в Академії Платона, пізніше (335 р. до н.е.) відкрив в Афінах свій Лікей. Аристотель був вихователем знаменитого античного полководця Олександра Македонського.

Серед праць Арістотеля - "Політика", "Етика", "Нікома-хова етика" ("До Нікомаху"), "Афінська політія". Аристотель розрізняв зрівнювальну (просту арифметичну рівність, наприклад, у цивільно-правових угодах) і розподільну (геометричну рівність, при розподілі загальних благ «гідно») справедливість.

У «Політиці» Аристотель пише про рабство, сім'ю та власність. Він виступає за рабство, вважаючи його необхідним. До рабів повинні належати елліни-злочинці (за законом) та неелліни-варвари (за природою).

Аристотель вважав сім'ю та власність природними явищами, передумовами людського спілкування та утворення держави. У сім'ї батько має бути паном, батьківська влада по відношенню до дітей має бути незаперечною, практично як влада рабовласника над рабами. Сім'я є основою держави, відправною точкою її розвитку. Приватна власність, за Аристотелем, корениться у природі людини, у його природній любові до себе, у пристрасті до накопичення. Саме з позицій захисту приватної власності, сім'ї та прав індивіда Аристотель докладно критикував обидва платонівські утопічні проекти держави.

За Арістотелем, держава є продуктом природного розвитку. Аристотель, як і Платон, сприймає державу як цілісний організм, заснований на людському спілкуванні, адже людина завжди потребує спілкування. Сім'я поступово розростається в селище, яке, своєю чергою, згодом стає державою.

Людина, по Аристотелю, - «тварина політична», тобто. не може жити поза державою, поза суспільством. Спочатку людина створює собі сім'ю, але найкраще політична природа людини реалізується саме державі, тобто. союзі вільних і рівних громадян, здатних брати участь у здійсненні законодавчої та судової влади.

Правильні формиправління державі (по Аристотелю): монархія, аристократія, полития. Вони спираються на закони, орієнтовані на загальне благо.

Неправильні формиправління державі (по Аристотелю): тиранія, олігархія, демократія. Для них характерне беззаконня, спільних інтересів не дотримуються.

Аристотель, як і Платон, «створює» свою ідеальну державу - державу «золотої середини», в якій дотримуються міра та помірність у всьому (від кількості законів до розміру території). Спиратись поліс повинен на середній клас. Влада у державі має бути розділена між різними соціальними групами. Частина землі і рабів перебуває у спільній власності всього народу, інша частина - у приватному володінні громадян, зайві продукти громадяни повинні для підтримки соціальної стабільності віддавати нужденним. Законодавець повинен прагнути доставити громадянам мир та дозвілля.

Ідеї ​​Аристотеля сприйняли просвітителями Нового часу, багатьма іншими політико-правовими мислителями.

2.6. РИМСЬКІ ЮРИСТИ ПРО ДЕРЖАВІ І ВИДАХ ПРАВА. ЦИЦЕРОН

За переказами, початок світської римської юриспруденції пов'язане з іменами Гнея Флавія (викрав у жерців та опублікував збірку юридичних формул) та Тіберія Корунканія (друга половина III ст. до н.е.). Діяльність римських юристів з вирішення правових питань включала: respondere - відповіді юридичні питання приватних осіб; cavere - повідомлення необхідних формул і допомога під час укладання угод; адеre – повідомлення формул для ведення справи в суді. Класиками римської юриспруденції вважаються Гай, Папініан, Павло, Ульпіан, Модестін (II-III ст.)

Марк Туллій Цицерон (106-43 до н.е.), блискучий давньоримський оратор (збереглися 56 його судових і політичних промов), адвокат, політичний діяч, створив праці «Про державу», «Про закони», «Про зобов'язання». Загалом збереглося 19 трактатів Цицерона з риторики, політики, філософії та понад 800 листів.

Цицерон був гарячим та яскравим прихильником республіканського ладу, який занепадав у Римі його часу.

Цицерон вводить у правовий та політичний побут поняття громадянина як суб'єкта права, поняття держави як правового спілкування. Цицерон вперше вводить визначення держави як справи народної (res publicum), речі народної, надбання народу. "Respublica est res populi", - пише Цицерон. Причому народ у розумінні Цицерона – не натовп, а спільнота, освічена на основі згоди всіх у розумінні права та загального інтересу. Держава – правовий союз, правове спілкування. Тут у Цицерона з'являється думка правової держави, тобто. держави, заснованої на справедливості, а чи не силі.

У питанні виникнення держави Цицерон виходив з поєднання теорій Аристотеля (поступове виростання з сім'ї та селища) і Епикура (договірна теорія), тобто. Цицерон стверджував: держава виникає природним шляхом, але закріплюється все ж таки договором.

Цицерон підкреслює, що одна з найважливіших завданьдержави – охорона власності.

В основі правильної держави лежить право (правова держава). всі громадянські станиу правильній державі з'єднуються за умови згоди. Правильна держава міцно охороняє формально-правову рівність своїх громадян. Разом з тим соціальна нерівністьЦицерон вважав цілком справедливим. Рабство Ціцерон виправдовував природою. Разом про те Цицерон вважав, що рабами треба мати справедливо, у Цицерона становище раба наближається до статусу найманого працівника.

Цицерон дуже чітко і цілком по-сучасному розрізняв природне право (fas як богоданне право) та позитивний закон (jus як людське право). Невідповідність прийнятих державі законів природному (природному) праву є критерієм їх несправедливості. Закони, що існують у тій чи іншій державі, мають, крім того, відповідати встановленому в ньому строю, традиціям та звичаям предків. При цьому важливе значення Цицерон приділяв преамбулі закону як значну виховну силу.

Свої загальні уявлення про справедливі закони Цицерон конкретизував у пропонованих їм проектах законів про релігію та магістрати. Маючи на увазі універсальний характер цих положень, він писав. «Адже ми видаємо закони не лише для римського народу, але й всім народів, чесних і стійких духом».

Ряд важливих положеньпро правову регламентацію державної діяльності висловлено Цицероном у проекті закону про магістрати. Так, він зазначав, що imperium (особливе владне повноваження посадової особи) має бути законним. Слід, вважав він, встановити «не тільки для магістратів міру їхньої влади, а й для громадян міру їхньої покори, адже той, хто розумно наказує, рано чи пізно повинен буде підкорятися, а той, хто покірно підкоряється, гідний того, щоб рано чи пізно почати повелівати». Цицероном сформульований найвірніший і лаконічний принцип правової держави. «Під дію закону мають підпадати всі».

Найкращою з найпростіших форм правління Цицерон вважав монархію, а взагалі найкращою - змішану форму правління (слідуючи за Полібієм).

Критерії розрізнення форм державного устрою Цицерон вбачав у «характері та волі» тих, хто править державою. Залежно від кількості правлячих він розрізняв три прості форми правління: царську владу, владу оптиматів (аристократію) та народну владу(Демократію). Це, так би мовити, толерантні форми. Серед них Цицерон віддає перевагу монархії, а найменше благоволіє демократії.

Царське благовоління, мудрість оптиматів, народна свобода мають бути об'єднані у найбільш досконалій змішаній формі правління. Найкращим прикладомУ цій справі Цицерон вважав Римську республіку - плід багатовікової-еволюції державних форм.

Правильні форми держави мають тенденцію виродження у неправильні царська влада- у тиранію, влада оптиматів – в олігархію та плутократію, демократія – в охлократію. При цьому зникає держава як така, не кажучи вже про право.

Гай, римський юрист ІІ., створив знамениті інституції - класичний виклад римського права за окремими інститутами, що служило підручником багатьом поколінням юристів часів пізньої Античності та Середньовіччя. Римські юристи та державні діячі Емілій Папініан (близько 150-212), Ульпіан (близько 170-228), Геренний Модестін (III ст.) та Юлій Павло (III ст.) зробили великий внесок у розвиток римського права, 426 їх творам було надано обов'язкова юридична сила, 595 фрагментів Папініана та 345 фрагментів Модестину увійшли до складу Дігест. Твори Павла становлять приблизно 1/6 частину всього обсягу Дигеста. Ульпіан підкреслював свою відданість ідеям природного права.

У імперський період розквіту римської юриспруденції (на відміну від часу Цицерона) дещо змістилися оцінки у співвідношенні fasі jus.Перше почало сприйматися як щось богоданне, а терміном jus стали позначати все світське (людське) право, включаючи природне право (Jus naturale, тобто. те, що ще Цицерон називав fas) та позитивне право (звичайне право, lex,едикти магістратів, сенатус-консульти, конституції імператорів).

Ульпіан зробив розподіл права на публічне (право, яке «ставиться до положення Римської держави») та приватне (право, яке «ставиться до користі окремих осіб»). Друге, за Ульпіаном, своєю чергою, ділиться втричі взаємопроникні частини: природне право (jus naturale), право народів (jus gentium) і цивільне право (jus civile).

Римські юристи протиставляли jus aequum та jus iniquum, тобто. рівне і справедливе право і право, що не відповідає вимогам рівної справедливості. Aequitas (конкретизація та вираз природно-правової справедливості) служила критерієм справедливості (тобто відповідності justitia) правових норм. Несправедлива правова норма (наприклад, преторський едикт), за становищем Павла, неспроможна називатися правом. «Тому, що встановлено всупереч сенсу права, ми не можемо слідувати як юридичному правилу», – погоджувався з колегою давньоримський юрист Юліан.

Закон (загальносвітовий закон, людський закон - lex) у римських юристів поставав не лише з формальної (універсальність, вища юридична сила), але в першу чергу зі змістовною (відповідність вимогам справедливості) сторони.

Римські юристи за давньогрецькими мислителями виправдовували існування рабства.

У період зміцнення принципату та встановлення домінату римські юристи активно обґрунтовували законність і справедливість законодавчих домагань імператорів, що їх у результаті й занапастило, бо, як тільки імператори отримали до рук всю повноту законодавчої влади, професійні юристи як тлумачі, перетворювачі та застосування права стали просто не потрібні. З іншого боку, їх праці набули особливої ​​історичної та теоретичну значимістьза умов рецепції римського права західноєвропейськими правовими системами.

Представники біологічної концепціївлада розглядає її як механізм приборкання людської агресивності, закладеної у найбільш фундаментальних інстинктах людини як біологічної істоти. Так, французький політолог М. Марсель (1889-1973) вважав, що «влада не є фактом специфічно людський, вона має передумови і коріння в біологічній структурі, яка спільна нам з тваринами». У структурі біологічних властивостей, властивих і людям, і тваринам, агресія постає як інстинкт боротьби, спрямованої проти представників тієї ж особини. Дотримуючись цього положення, Ф. Ніцше (1844-1900) стверджував, що влада є воля та здатність до самоствердження. Згодом біологічні трактування влади послужили обґрунтуванням права одних

народів наказувати іншими. Так, А. Гітлер (1889-1945) висунув ідею, згідно з якою волею і здатністю до самоствердження мають виключно представники арійської раси - в цьому їхня богообраність і покликання керувати всім світом.

Біхевіористська концепція влади

Поведінкове розуміння влади активніше почало розроблятися в 30-х роках XIXв. завдяки введенню в політичну науку біхевіоризму. Ця подія вплинула на політичну думку і була пов'язана з іменами американських учених Ч. Мерріама (1874-1953), Г. Лассуела (1902-1978) та англійського дослідника Дж. Кетліна (1896-1975). Вони виводили владні відносини із природи людини, її природних властивостей, відмовляючись від моральних оцінок політики. Людина розглядалася як «владолюбна тварина», в основі вчинків і дій якої лежить прагнення (найчастіше неусвідомлене) до влади. Саме прагнення підкорити своїй волі інших індивідів виступає як домінуючий мотив політичної активності конкретної особистості. Сам же політичний процесбіхевіористи розглядали як зіткнення індивідуальних прагнень до влади, в якому перемагає найсильніший. Баланс прагнень до влади політичних силзабезпечується системою політичних інституцій. Порушення рівноваги політичних сил призводить до криз та конфліктів у суспільстві.

Концентруючи увагу на «спостерігається поведінці», біхевіористи намагалися розкрити однакові і регулярно повторювані реакції в поведінці індивіда. Вони наголосили на недостатності легальних форм регулювання поведінки з боку влади (наприклад, правових) та прагнули проникнути глибше в механізм мотивації. У результаті досліджень було виявлено, більшість обивателів сприймає політичну реальність у термінах ірраціонального початку: традицій, звичаїв, релігії, почуттів.

Психоаналітична концепція влади

Увага до несвідомих мотивів політичної поведінки зумовило домінування у 1950-1960-х роках. у межах поведінкового підходу психоаналітичної концепції влади. Влада розглядалася як спосіб панування несвідомого над людською свідомістю. Індивід підпорядковується силам, що знаходяться поза його свідомістю. Це відбувається внаслідок того, що людській психіці засобами прихованого та відкритого маніпулювання задається особлива установка. Пригнічуючи раціональні мотиви поведінки, маніпуляція забезпечує домінування ірраціонального у політичній діяльності (страху, агресивності, прагнення руйнації). Так, американський психоаналітик Г. Лассуел визна-

діляв владу як компенсації людської неповноцінності. Він зауважував: «Влада допомагає подолати низьку самоповагу». Витоки низької самооцінки криються в досвіді дитинства - дитячих страхах, конфліктах, заздрості, ревнощів. Досліджуючи біографії багатьох політичних діячів (М. Лютера, М. Ганді, В. Вільсона, Ф.Д. Рузвельта), він приходить до висновку про те, що вони страждали від комплексу неповноцінності, який подолали завдяки своєму прагненню панувати над умами людей. Саме Г. Лассуел ввів у оборот поняття «владна особистість».

Практична орієнтація біхевіоризму та психоаналізу на рішення конкретних проблем, що виникають у політичному житті, таких, як, наприклад, причини деструктивної поведінки особистості, забезпечення підтримки влади з боку особистості, можливості впливати та контролювати поведінку індивіда та груп, розширили уявлення про владу та стали значним внеском у політичну науку. Однак при всьому різноманітті емпіричних даних про конкретні форми прояву владної волі зміст владних відносин виявлявся неясним, соціально та ціннісно нейтральним. Навіть із введенням в аналіз влади моральної, інтелектуальної та релігійної складових, за збереження домінуючої ролі антропологічного принципу, «покривало таємничості» з влади не було знято.

Природа влади

Виділимо дві основи влади, а відповідно до них і два підходи до визначення природи влади.

Перший підхід характеризують владу як особливу сутність, носієм якої є окрема особистість. Ця сутність проявляється у вигляді особливої ​​сили, що змушує інших суб'єктів слухатися. Тут влада ототожнюється зі здатністюсуб'єкта, що дозволяє йому проводити свою волю. У межах цього підходу склалися, наприклад, такі концепції походження влади. Теологічнаконцепція вважає, що будь-яка влада походить від Бога, а всі правителі – це лише виконавці Божественної волі. Підкорення людей волі Бога забезпечує порядок у суспільстві, збереження та продовження людського роду. Біологічнаконцепція розглядає людину як «владолюбну тварину», в основі активності якої — внутрішнє прагнення (найчастіше неусвідомлене) до влади. Політичний процес є зіткнення індивідуальних прагнень влади, у якому перемагає найсильніший. ПсихоаналітичнаКонцепція розглядає владу як здатність однієї людини панувати над свідомістю іншої людини. Об'єкт підпорядковується впливу владної особи, яка засобами прихованого та відкритого маніпулювання задає особливу установку (довіри, покірності тощо).

У другому підході влада трактується як правоодного суб'єкта проводити колективну волю щодо іншого. Тут влада — це повноваження суб'єкта використання сили спільноти. Структурно-функціональнатеорія розглядає владу як ставлення нерівноправних суб'єктів, чиє становище обумовлено виконуваними ними ролями (наприклад, роль керуючих чи керованих). У суспільстві кожна людина виконує певні функції підтримки її життєздатності. Владні органи наказують суб'єктам виконання обов'язків, що накладаються на них відповідно до цілей спільноти. Класоватеорія розглядає владу як відносини панування та підпорядкування одного класу іншим. Природа цього панування обумовлена ​​економічною нерівністю різних груп громадян.

• теологічну,що обґрунтовує походження влади як влади, даної від Бога. «Кожна душа нехай буде підкорена вищій владі, бо немає влади не від Бога»»
• інституційну,в рамках якої основна причина виникнення владних відносин пов'язується з появою в суспільстві інститутів (у тому числі й насамперед держави)
• системну,що розглядає владу як безособовий атрибут, подібно до грошей в економіці, що впорядковує відносини між людьми в суспільстві
• рольову,визначальну владу як реалізацію соціального стану (соціальної ролі), що зумовлює контроль одного суб'єкта над іншими
• ринкову,що оцінює владні відносини за аналогією з ринковими відносинами (як сферу послуг, конкуренцію різних інтересів у суспільстві, як ринок, де ідеї та люди борються за «покупця»)
• обміну ресурсів, згідно з якою у суспільстві завжди існує дефіцит тих чи інших ресурсів (грошових, людських, інтелектуальних) і тому володіння рідкісним ресурсом дає владу (шляхом обміну ресурсами)
• психологічну,пояснювальну владу як природна властивістьлюдину панувати або підкорятися (для того, щоб вижити)
• класову,що зводить владу до волі класу, панування економічно сильнішого класу над іншими
• силову,владу, що пов'язує, з використанням примусу, сили (у кого сила — у того і влада).

Існують інші концепції влади: біологічна(як засіб приборкання природної агресивності людини); біхевіористськаабо поведінкова(Трактує владу як «волю до влади») та ін.

Концепція влади

11.05.2017 Зауваження від Володимира Точиліна: Існуючі концепції походження владине є строго науковими, скоріше - це спроба описати, використовую той чи інший фактор, на якому автори концепції владибудували свої гіпотези. Як правило, ми бачимо описовий підхід - «що бачу, про те і їжу, як мені здається». У своєму прагненні якось пояснити владу – ортодоксальні вчені виходили із психологічних особливостей окремої людини. Це нерозуміння сутності владиґрунтується на уявленнях про спільноти людей як сукупності окремих індивідуумів, а не сукупності, що мають ієрархічну відносин.

Люди за свою історію зуміли змінити багато хто соціальні відносини, але фундаментальні принципи функціонування соціальних груп - залишилися тими самими, які вони успадковані від гомінідів. Сьогоднішній рівень економічного розвиткустворює ілюзію про можливість існування людини незалежно від своєї одиниці види, але це не так. Насправді - люди, як і тисячі років тому, можуть вижити, лише існуючи у своїх, у яких, як і раніше, панує ієрархічний інстинкт приматів.

У цих двох підходів сформувалися основні концепції влади.

Поведінковий підхід до влади- став основою формування теологічної, біологічної, біхевіористської, психоаналітичної та міфологічної концепцій влади:

1.1. Теологічна концепція владизаснована на теорії «божественного права» Августина Блаженного. Влада представляється як божественне встановлення, а її носій – у ролі виконавця Божої волі. Оскільки люди за своєю природою слабкі, гріховні і потребують керівництва, Бог дарує їм владу, яка гарантує громадський порядокта забезпечує продовження людського роду.

1.2. Біологічна концепція владивиходить із того, що людина насамперед – біологічна істота. Йому генетично властива агресивність як інстинкт боротьби проти подібних. Тому влада розглядається як засіб приборкання людської агресії(французьким філософом М. Марселем), як "воля до самоствердження" (німецьким філософом Ф. Ніцше) Деякі поборники біологічної концепції розглядають владу як прерогативу "обраної нації", "раси панів" (А. Гітлер).

1.3. Біхевіористська концепція владипредставлена ​​у науці з 1930-х років. Людина розглядається біхевіористами як «владолюбна тварина». Кожен індивід прагне влади. Політика стоїть «поза мораллю»: політичний процес – це зіткнення індивідуальних прагнень влади; у ньому перемагає найсильніший. Баланс загального прагнення влади підтримується політичними інститутами. Порушення цього балансу веде до соціальних криз та політичним конфліктам. Вивчаючи мотивацію політичної поведінки індивіда, біхевіористи дійшли висновку, більшість людей сприймає політичну реальність у дусі ірраціонального початку (традицій, звичаїв, релігії, почуттів, емоцій).

1.4. Психоаналітична концепція владисходить до З. Фрейда, але найбільшого поширенняв західної наукивона з 1950-1960-х років. Влада розглядається як спосіб панування несвідомогонад людською свідомістю. Людської психікизадається особлива установка підпорядкування силам, які є поза її свідомості. Таке маніпулювання людською свідомістю придушує у ньому розумні засади і дає простір дії стихійних проявів, інстинктів – страху, агресивності, прагнення руйнації. Американський психоаналітик К. Хорні вважав, що суспільне середовище вороже особистості, лякає її, і особистість реагує на цей страх «неврозами» – «неврозом прихильності» (прагнув любові та схвалення), «неврозом влади» (прагнув утвердження себе над оточуючими), « неврозом покірності» (схильність підкорятися багатосторонньому тиску), «неврозом ізоляції» (прагнення піти, сховатися від суспільства та дійсності).

(Біхевіористська та психоаналітична концепції влади спираються на численні дані практичних досліджень поведінки особистості конкретних політичних ситуаціях. Дослідникам цих напрямів вдалося вивчити причини деструктивної, руйнівної політичної поведінки особистості, мотиви підтримки влади індивідом, знайти безліч способів впливу та контролю над поведінкою особистості та соціальних груп, розширити наукові уявленняпро владу).

1.5. Міфологічна концепція владита була обґрунтована на початку XX ст. французьким політологом Л. Дюги. Джерелом влади Л. Дюги вважав реальну та природну перевагу «сильних» над «слабкими» (інтелектуальну, моральну, релігійну, ідеологічну). Однак "слабкі" ("підлеглі") протестують проти влади "сильних". Влада потребує законного виправдання (легітимності). З метою виправдання «законності» панування «сильних» над «слабкими» створюються міфи про походження влади – міф про «божественний характер влади» (використовувався в традиційних суспільствахСтародавнього Сходу, Античності, Середньовіччя підтримувався давніми, а пізніше світовими релігіями) та міф про «суспільну волю» (використовується в Новому та Новий час). Обидві гіпотези («влада – від Бога» і «влада – від людей») однаково недоведені та однаково незаперечні, а тому – рівноправні. Для встановлення панування одних людей над іншими необхідні публічна (суспільна) влада та можливість одних людей застосовувати силу щодо інших людей.

При всій своїй логічності та різноманітності інтерпретацій, концепції влади, що склалися в рамках поведінкового підходу, не з'ясовують соціальну природу влади, не можуть відповісти на запитання: «На кого працює влада?», «Інтереси яких соціальних груп (класів, верств суспільства) висловлює владу?»

Соціологічний підхід ліг в основу структурно-функціональної, конфліктологічної та дуалістичної концепцій влади.

2.1. Структурно-функціональна концепція владиі випливає з загальної теоріїдії Т. Парсонса. Суспільство – це структурно розчленована цілісність, у якій кожен елемент виконує певні функції. Інтеграція елементів суспільства здійснюється шляхом соціальної дії. Одні суб'єкти виконують соціальні ролі керівників, інші – управляемых. Соціальна роль особистості відповідає займаному нею у суспільстві становищу (соціальний статус) і передбачає певне, очікуване поведінка цієї особистості. Влада виконує в суспільстві ряд функцій життєзабезпечення: наказує суб'єктам виконувати обов'язки, що накладаються громадськими цілями; мобілізує ресурси суспільства для досягнення загальнозначимих цілей. ( Структурно-функціональна концепція владирозроблялася також Р. Мертоном, Е. Шілз та іншими західними дослідниками).

2.2. Конфліктологічна концепція (теорія) владивперше була розроблена К. Марксом. У марксистському варіанті ця концепція трактує владу як класове панування– панування одного класу з інших, що з власності панівного класу коштом виробництва. Ця економічна нерівність становить фундамент всіх інших форм нерівності у суспільстві (політичної, соціальної, етнічної, регіональної, культурної). Влада є скрізь, де є нерівність. Влада панівного класу, пригнічуючи пригнічені соціальні верстви, використовує механізми як економічного, а й позаекономічного (державного) примусу.

2.2.1. В інтерпретації Р. Дарендорфа конфліктологічна концепція владимає інший відтінок. У розвиненому індустріальному суспільствіХХ ст., вважає Р. Дарендорф, конфлікт виникає не лише між громадськими класами, скільки між володарями та підлеглими взагалі. Але цей конфлікт може і має бути визнаний та врегульований, оскільки влада одних людей над іншимистановить основу соціальної стабильности.

2.3. Дуалістична концепція владибула обґрунтована французьким політологом М. Дюверже. Відповідно до цієї концепції, походження влади двояко (дуально): влада базується і на прямому примусі, і на переконанні тих, хто підпорядковується справедливості свого підпорядкування. Прямий примус – це лише панування. Опора панування на переконання та авторитет надають йому легітимності та перетворюють панування у владу. Влада – «дволикий Янус»: з одного боку, вона забезпечує панування одного соціального прошарку над іншим, з іншого боку – служить інструментом об'єднання людей задля досягнення загального блага. У первісному суспільстві влада була анонімною і не мала політичного характеру. Згодом влада індивідуалізувалась і персоніфікувалася (в особі вождів, правителів, царів, королів), а потім – інституювалася (виникли політичні інститути– держава, політичні партіїта ін.)

Крім перерахованих концепцій влади, є й інші.

3.1. Так, телеологічна концепція влади(Б. Рассел) вважає владу способом досягнення поставленої мети. Згідно з Б. Расселом, панує той, хто здатний висунути обдуману мету, спрограмувати засоби її досягнення та за допомогою цих засобів реалізувати поставлену мету. Все, що нас оточує, є результатом досягнення відомих цілей.