Риторичні ідеали античності - загальна характеристика. Риторичні ідеали: від античності до наших днів

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Контрольна робота

На тему: "Риторичний ідеал"

Козлова Вероніка

1. Доведіть на конкретних прикладах, що риторичному ідеалу властиві історична мінливість, культурна специфічність ь та соціальна обумовленість

Перш ніж міркувати про феномен риторичного ідеалу, я дам визначення цього явища.

Риторичний ідеал - це « загальний зразок, Ідеал мовного поведінки, якому треба слідувати». Риторичний ідеал відповідає «у своїх основних рисах загальним уявленнямпро прекрасне..., що склалося історично у цій культурі» (за А.К. Михальської).

У кожній культурі складаються особливі та цілком певні уявлення про те, як має відбуватися мовленнєве спілкування. Люди, долучаючись до культури, «входячи» до неї, одержують як одну з її складових частин якийсь загальний зразок - ідеал мовної поведінки, яку слід слідувати, і уявлення про те, як має виглядати «добрий» мовленнєвий твір. усна моваабо письмовий текст. Це ідеальний зразок мовної поведінки та мовленнєвого твору відповідає у своїх основних рисах загальним уявленням про прекрасне - загальноестетичного та етичного (морального) ідеалів, що склалися історично в даній культурі.

Отже, риторичний ідеал - це система найбільш загальних вимогдо промови та мовної поведінки, що історично склалася в тій чи іншій культурі і відображає систему її цінностей - естетичних та етичних (моральних).

Якщо порівняти історичний ідеал античних часів і сьогоднішній, то, безперечно, риторичний ідеал історично мінливий. Як приклад візьмемо двох великих оратора, Платона та сучасного Путіна. Конструкції речень, деякі слова, спосіб подання думки тощо істотно змінилися.

Риторичний ідеал культурно специфічний, оскільки тексти промовців різних культурі народів мають свої особливості, наприклад, президенти з політичним режимом демократія зовсім інакше представляють свої думки, ніж у країнах з авторитарним режимом.

Виступи колишнього правителяКуби-Фіделя Кастро відрізняються тим, що його промови полум'яні, тривалі та чуттєві. На відміну від правителів СРСР, їх виступи більш стримані та лаконічні, але також дієві.

Соціальна обумовленість виявляється у тому, що для того, щоб люди почали тебе слухати, у них має з'явитися повага до оратора. Зазвичай повага з'являється, коли людина займає гідне місце у соціумі. Наприклад, я охоче повірю оратору, до якого симпатію, або до того, чиї дії позитивно схвалені суспільством.

2. Риторичний ідеал софістів: "заспокоєння людського страждання" (А.Ф.Лосівба) або небезпека для суспільства

Софісти не були єдиною ідеологічною чи політичною групою. Це мандрівні філософи, які навчали за плату мистецтву суперечки, доказу, красномовству, доброму стилю, мудрості; зверталися до проблем етики, політики, закликали вивчати людину, прийоми логіки. Останнє вони доводили до досконалості.

За Сократом, «мета красномовства - істина про обговорюваний предмет, предмет мови, саме така риторика дає справжнє благо людям і суспільству і тому є справжнім мистецтвом, тоді як риторика софістів, маніпулюючи слухачем за допомогою формальних прийомів, лестощів їм, догоджаючи їм, мистецтво, а проста вправність, заснована на брехні і лицемірстві, і тому не блага, а згубна, що не приносить справжньої користі, а дає низьке задоволення. Отже, проблема етичного вибору входить у діалозі саме визначення красномовства. Риторика софістів звернена до натовпу і грає на її інстинктах, риторика Сократа апелює до вільного громадянина, який діє на благо своїй державі».

Виходячи з вищезгаданого висловлювання, можна дійти невтішного висновку, що риторичний ідеал софістів швидше ні «заспокоєння людського страждання», ні небезпека суспільству.

На мою думку, риторичний ідеал софістів працює задля досягнення особистих цілей. Можливо, така техніка не принесе справжньої користі суспільству, адже в її основі є обман, як мистецтво. У вас ніколи не було, що людина доводить вам, що дощу не буде, хоча ви дивилися прогноз погоди і бачили хмари. Дощ буде, очевидно. Але раптом до вас приєднуються ще 10 чоловік і він починає доводити, що сьогодні не проллється жодної краплі, всі починають вірити і зневіряти вас настільки, що і ви замислилися. Чому так відбувається? Тому що міра істини для софіста – думка людей.

3. Чи можливе відродження російського риторичного ідеалу? Від кого чи чого це залежить

Російським риторичним ідеалом вважаються переважно пам'ятки XI-XII ст. та початку XIII ст. Дослідники спираються і на фольклорні матеріали, і на твори художньої літератури, насамперед – на «Слово про похід Ігорів», літописи.

Взявши до уваги той факт, що риторичному ідеалу властиві історична мінливість, культурна специфічність і соціальна обумовленість, можна дійти невтішного висновку, що відродження російського риторичного ідеалу це лише повторення і спроба законсервувати суспільство. риторичний ідеал софіст красномовство

Адже в ході історії змінюється суспільство, його матеріальні та духовні цінності, вищі блага.

Список літератури

1. Михальська А.К. Основи риторики: Навч. для загальноосвітніх установ

2. Студопедія.net. , Російський риторичний ідеал.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

Риторичне питання та його місце у лінгвістиці. Принципи побудови, структура та функціонування риторичного питання у газетних текстах. Явища конвергенції та контамінації у риторичних питаннях, їх характеристика, види та приклади застосування.

курсова робота , доданий 24.12.2009


Визначення сучасної риторики та її предмета. Загальна та приватна риторика. Особливості античного риторичного ідеалу. Розквіт давньоруського красномовства. Особливості публічної мови. Пологи та види ораторського мистецтва. Ділове спілкуваннята комунікації.

шпаргалка, доданий 22.12.2009


Позамовний вплив промови, що промовляє професіоналом-оратором з метою змінити поведінку аудиторії, її погляди, переконання, настрої. Політична діяльність та мистецтво красномовства Цицерона, його риторичні трактати.

реферат, доданий 06.06.2011


Основні властивостіриторичного ідеалу. Ораторське мистецтво Стародавню Греціюта Риму. Риторика за доби Відродження. Теорія та особливості судового красномовства. Анатолій Федорович Коні як визначний судовий оратор XX століття. Аналіз судової промови А.Ф. Коні.

курсова робота , доданий 30.05.2010


Поняття риторики, історія як систематичної дисципліни. Риторичний ідеал Сократа, Платона, Арістотеля. Риторика в стародавньому Римі. Ораторське мистецтво під час середньовіччя, епоху Відродження. Її розвиток у період з XVII по XIX ст., Ренесанс.

реферат, доданий 26.11.2009


Дослідження особливостей ораторського мистецтва у Стародавній Греції. Аналіз ораторських прийомів, якими користувалися софісти та інші видні промовці античності. Стиль як риторики. Риторичний ідеал Арістотеля. Основні положення його "Риторики".

реферат, доданий 04.10.2013


Вивчення особливостей використання лексичних засобівмови, що підсилюють його виразність, які у лінгвістиці називають стежками. Правила застосування метафор, метонімії, порівняння, епітету. Риторичне звернення, вигук та риторичне питання.

контрольна робота , доданий 10.01.2011


Прагматика у системі мовознавства. Інтерпретація проблем перекладу у руслі лінгвістичної прагматики. Структура риторичного питання та його сутність. Семантичні та прагматичні особливості функціонування риторичних питаньанглійською мовою.

курсова робота , доданий 16.01.2012


Характеристика мовних норм літературної мови, співвідношення її з поняттями рідної мови, літературної мови Система комунікативних якостей мови, вимоги до мови спеціаліста як професійної мовної особистості юриста. Риторичний канон.

контрольна робота , доданий 21.07.2009


Фактичні помилки, пов'язані з розумінням та формулюванням проблеми. Що таке проблема? Як зрозуміти вихідний текст Методи формулювання проблеми. Мовні кліше, основні проблеми та авторська позиція. Питання-відповідь єдність і риторичне питання.

Риторика та витоки європейської літературної традиціїАверінцев Сергій Сергійович

Античний риторичний ідеал та культура Відродження

У знаменитому антиавероїстському памфлеті 1367 р. «Про невігластво своє власне та багатьох інших» Петрарка обговорює питання, якою мірою християнинові дозволено бути «цицероніанцем». На слово «Cicero-nianus» падала тінь від докорених слів Христа, почутих уві сні блаженним Ієронімом за тисячоліття майже раніше: «Ciceronianus es, non Christianus».

«Звичайно, - заявляє Петрарка, - я не цицероніанець і не платонік, але християнин, бо нітрохи не сумніваюся, що сам Цицерон став би християнином, якби зміг побачити Христа, або впізнати Христове вчення».

Умовний модус ірреального припущення (якби тільки язичницький класик міг дізнатися Христове вчення, він став би християнином) спонукає згадати слова пізньо-середньовічної мантуанської секвенції про апостола Павла: «Бувши відведений до гробниці Марона, він вилив над нею росу співчутливих він, - зробив би я тебе, якби застав тебе живим, о найбільший з поетів”». Взагалі потреба посмертно хрестити античних авторів - характерно середньовічна. Візантійський поет середини ХІ ст. Іоанн Мавро-під, митрополит Євхаїтський, формено молився у віршах про упокій душ Платона і Плутарха: «Якби Ти, Христе мій, зволів вилучити будь-яких язичників з Твого осуду, - говорить у дослівному перекладі його епіграма, - вийми по моїй прохання Платона та Плутарха! Адже обидва вони і словом і вдачею найближче підійшли до Твоїх законів». Приклад був поданий ще патристичною епохою. Вергілія за часів Ієроніма за його IV еклогу нерідко іменували «християнином без Христа», до чого, втім, сам Ієронім поставився несхвально. Августин в одному зі своїх послань розмірковував над тим, чиї саме душі, крім старозавітних праведників, були виведені Христом з пекла - чи не душі давніх язичників, особливо тих, «кого

я знаю і люблю за літературні їхні праці, кого ми шануємо через їхнє красномовство і мудрість»; щоправда, відповідати це питання (з теологічної погляду набагато сміливіший, ніж modus irrealis Петрарки і мантуанської секвенції) він все ж таки вважав необачним. І ще одна паралель до «якби» Петрарки – слова Лактанція про Сенека Молодшого: «Батько зміг би стати справжнім богопочитателем, якби хтось показав йому дорогу». «Сенека часто буває наш», - сказав ще Тертуліан, і потреба перетворити ірреальний умовний період Лактанція на повідомлення про факт породило, як відомо, фіктивне листування римського стоїка з апостолом Павлом, відоме вже Ієроніму і популярне в середні віки.

Що ж нового у словах Петрарки? Можливо, варто звернути увагу не на саме висловлювання, але на те, до кого цей вислів відноситься?

Справді, Платон і Плутарх, про яких молився Мавропод, - філософи, і філософи строго ідеалістичні, з сильним містичним пафосом. Платон вчив споглядання духовної реальності і хіба що передбачив багато рис середньовічного сакрального авторитаризму - починаючи з утопії теократичного панування «філософів», які схожі чи то на західних doctores, чи то на православних «старців», яким їх уподібнив А. Ф. Лосєв. Плутарх розробляв містичну онтологію в діалозі «Про Є в Дельфах» та демонологію, що сильно вплинула на середньовічні уявлення, у діалозі «Про демона Сократа», а у своїй моральній доктрині справді «наблизився до законів Христа». Сенека, про якого говорили Тертуліан і Лактанцій, - мораліст, як і Плутарх; неспокійний і роздвоєний у собі, він явно шукав якихось нових підстав моральності. Нарешті, Вергілій, який сповіщав у IV еколі народження всесвітнього Спасителя і початок нового циклу часу, - наймістичніший з римських поетів. Але Петрарка говорив не про філософа, не про мораліста, не про поета, але про оратора, політика, адвоката - адвоката перш за все («ор-timus omnium patronus», «найпрекрасніший загальний адвокат» - так назвав Цицерона його сучасник Катулл). Порівняно з Платоном і Плутархом, Сенекою і Вергілієм Цицерон постає як людина цілком «від цього світу», без містичних глибин, яка може викликати воє-кращення, але тільки не благоговіння - як і в ньому самому не відчувається благоговіння.

Так про нього судили за часів досить різних. «Що до Цицерона, – зауважує Монтень, – я тримаюся судження, що якщо не говорити про вченість, дух його висотою не відрізнявся». А Лактанцій, багатьом зобов'язаний Цицерону в літературному відношенніі сам, що заслужив у гуманістів прізвисько «християнського Цицерона», писав:

«У творі своєму про обов'язки Цицерон каже, що не треба шкодити нікому, якщо тільки сам ти не зачеплений образою... Як сам він вправлявся в кусачому пес'єм красномовстві, так і від людини вимагав наслідувати псів і огризатися у відповідь на образу».

Адвокатське, судове красномовство Цицерона - для лактанції «піс'є», тому що він рветься вкусити супротивника; прагматична та життєва пересічність моральної позиції римського оратора, протиставлена ​​християнському етичному максималізму, виразно пов'язана саме з тим, що він оратор та адвокат. Чого ще чекати від стряпчого, як не приземленого способу думок!

На це можна заперечити, що для епохи Петрарки, на відміну від епохи Монтеня, частково і від Лактанцієвої і тим більше від нашої, Цицерон був не стільки куховарським, не стільки адвокатом і політиком, взагалі не стільки самим собою, Цицероном, скільки дзеркалом, якому споглядали поки що недоступного, але такого привабливого Платона. Вже в Лактанції Цицерон названо «наш найперший наслідувач Платона»; але це ще не без іронії. Менш ніж через століття після Лактанція Августин, при всій своїй блискучій освіченості, не схильний читати грецькою мовою і цим передбачив мовну замкнутість середньовічної латинської культури, звернувся до філософських, а через них і до релігійних інтересів під дією цицероновського діалогу «Гортензій»; згадуючи про це у своїй «Сповіді», він докоряє пересічних поціновувачів, що хвалять мову Цицерона і не помічають його розуму (pectus). «Платон вихваляємо найкращими авторитетами, Аристотель - більшістю», - зауважує Петрарка, і в такому контексті «найкращі авторитети» (maiores) - насамперед Цицерон та Августин. Культ Цицерона взятий у Петрарки за одні дужки з культом Платона і разом з ним протиставлений культу Аристотеля - комбінація, така характерна для Ренесансу в цілому і універсальна за своїм історико-культурним значенням. Отже, припустимо, що Цицерон Петрарки - це «перший наслідувач Платона», мудрець, який привів юного Августина до неоплатонізму, а зрештою до християнства. За Петраркою авторитети Августина та (з застереженням) Лактанція - знову ж таки характерна для Ренесансу апеляція до патристики, тобто до християнської античності, проти схоластики. Все начебто стає на свої місця.

Проте з Цицероном - мудрецем як фактом свідомості Петрарки - справа не така проста. Почати з того, що саме Петрарка в 1345 р., тобто за 22 роки до написання памфлету «Про невігластво власне і багатьох інших», відкрив у Вероні листування Цицерона і з подивом побачив перед собою зовсім не мудреця, але, як висловився він сам, «вічно неспокійного старця, що тривожиться», який «обрав собі долею постійну боротьбу і марну ворожнечу». Щодо авторитету патристики, Лактанцій, як було добре відомо Петрарці, як викривав Цицерона у недостатньо піднесеному підході до проблеми помсти і прощення. Він, Лактанцій, поставив питання, цілком співзвучне критиці Цицерона як мислителя в нові і новітні часи: питання про серйозність чи несерйозність ставлення Цицерона до філософії як такої Критика Лактанція вирушає від зіставлення двох висловлювань римського оратора. У «Тускуланських бесідах» Цицерон вигукує: «О філософія, керівниця життя!» («Ovitaephilosophiadux!»). Але в одному з його втрачених творів говорилося: «Веління філософії треба знати, але жити слід згідно з громадянським звичаєм (civiliter)». Це перетворення завітів «керівниці життя» на предмет суто теоретичної, суто інтелектуальної поінформованості, що ні до чого не зобов'язує, не заважає жити тим самим життям, яке живуть усі інші римські громадяни, які філософами не є, викликає у Лактанція енергійний протест. «То що ж, на твою думку, філософія викрита в непорозумінні та марності?» Якщо філософія не перетворить нашого способу жити, вона не життєва справа, а словесність, і називати її «керівницею життя» немає жодних підстав.

Але висловлювана Лактанцієм позиція Цицерона є продукт недомисли, саме позиція, продумана і послідовна; сама його непослідовність (вконстанті, як виявляється Лактанцій) по-своєму послідовна. Його філософія є філософія під знаком риторики, як він сам досить виразно говорить про це вустами Красса у III книзі свого діалогу «Про оратора»:

«Філософія не схожа на інші науки. У геометрії, наприклад, чи в музиці, що може зробити людина, яка не вивчала цих наук? Тільки мовчати, щоб його не вважали за божевільного. А філософські питання відкриті для будь-якого проникливого і гострого розуму, що вміє на все знаходити правдоподібні відповіді і викладати їх у майстерній і гладкій мові. І тут найпересічніший оратор, навіть і не дуже освічений, але з досвідом у промовах, поб'є філософів цим своїм нехитрим досвідом і не дасть себе ображати і зневажати. Ну, а якщо колись з'явиться хтось такий, який зможе або за зразком Арістотеля говорити за і проти будь-яких предметів і складати за його приписами для всякої справи по дві протилежні промови, або за зразком Аркесилая і Карнеада сперечатися проти будь-якої запропонованої теми, і якщо з цією науковою підготовкою він поєднає ораторську дослідність і вишкіл, то цей чоловік і буде оратором істинним, оратором досконалим, єдиним оратором, гідним цього імені».

Цицерон рішуче анексує філософію для риторики, підпорядковує її не стільки професійним потребам риторики, скільки корінній риторичній установці розуму.

Тому так важливо, що Петрарка, а за ним гуманісти обрали Цицерона своїм «вождем», патроном та кумиром; що питання Лактанція до Цицерона для них загалом знято. Вони усередині позиції Цицерона.

Як виглядає ця позиція у широкій історичній перспективі, з огляду на ту саму античність, про яку гуманісти так багато думали?

Греки створили як свою власну культуру - конкретну, історично неповторну, зі своїми специфічними характеристикамита локальними обмеженнями; одночасно у двоєдиному творчому процесі вони створили парадигму культури загалом. Парадигма ця, відмовившись від грецького «грунту» ще епоху еллінізму, як від обов'язкового зв'язку з грецькою мовою - у Римі, залишалася значимою й у середньовіччя, й у Ренесансу, і далі, до епохи індустріальної революції.

Значною - не те, що незмінною. Однак, поки парадигма не була скасована як принцип, всі зміни виходили з неї, співвідносилися, співмірялися з нею. Ми маємо чітко бачити константу саме для того, щоб побачити новизну Ренесансу.

Грецька парадигма має дуже певний лад, і цей лад не схожий на образ, що постає за звичною рубрикацією наших викладів загальної історіїкультури, в тому числі і грецької, де байдуже йдуть одна за одною «література», «мистецтво», «філософія» та «наука», як пункти єдиної анкети, запропонованої різним епохам для заповнення.

Те, що ми називаємо «культурою», греки називали ???????, власне «виховання», те, що передається і прищеплюється дитині, ???. В центрі??????? - дві сили, що у постійному конфлікті, а й у контакті, у протистоянні, а й у взаємної співвіднесеності: виховання думки і виховання слова - філософія, яка шукає істини, і риторика, шукає переконливості. Вони ближче один до одного, ніж ми це собі уявляємо: у них загальний корінь в архаїчної мислительно-словесної культурі, і ще у феномені софістики вони являли нероздільну єдність. Саме тому вони безперервно сварилися. Кожна з них прагнула відновити нероздільність думки та слова, істини та переконливості на своїй власної основі, Т. е. поглинути свою суперницю і увібрати її в себе. Філософія претендувала те що, що й є, поруч із рештою, «справжня» риторика: звідси риторичні студії Аристотеля, стоїків, неоплатоников. Риторика претендувала те що, що вона, і лише вона, є «істинна» філософія: ми вже бачили, що з Цицерона справжній оратор і справжній філософ - те й те, й у представників грецької «другої софістики» II-IV ст. ми бачимо чимало аналогічних декларацій. Інакше кажучи, ілоко?ія та риторика – не частини культури античного типу, не її «провінції» та «домени», які могли б розмежуватися і спокійно існувати кожна у своїх межах, вступаючи хіба що у легкі прикордонні суперечки. Ні, античний тип культури дає і філософії, і риториці можливість просто ототожнювати себе з культурою загалом, оголошувати себе принципом культури. Обличчя культури двоїться: це «пайдейя» під знаком філософії та «пайдейя» під знаком риторики. Подвійність закладена у основі створеного греками складу культури та відтворюється разом із цим складом. Перемога «мистецтв» над «авторами» на переході від XII до XIII ст., реванш «авторів» у виступі гуманістів проти схоластики, суперечка Піко делла Мірандоли з Ермолао Барбаро – всі ці складні подіїІсторії ідей, кожна з яких має своє ідеологічне наповнення, укладаються в рамки старого конфлікту філософії та риторики, хоча, зрозуміло, не можуть бути зведені до цієї суперечки.

Отже, філософія і риторика - саме серце культури античного типу, і в цьому серці живе протиріччя, що відроджується. Але Образотворче мистецтво, Для нас поза всяким сумнівом що входить у поняття «духовної культури», греки похитнулися б включити в поняття своєї ????????. За відомим зауваженням Плутарха, жоден «здібний» юнак («здатний» до чого? - звичайно, до діяльності у сфері мисленнєво-словесної культури або у сфері цивільного життя), милуючись шедеврами Фідія та Поліклета, сам не захоче бути ні Фідієм, ні Поліклет. Цікаво, що у автобіографічному творі Лукіана «Про сновидінні, чи Життя Лукіана» протиставляється саме уособлення??????????? ????? («Ремісник скульптора») - і ????????. Перша посилається у своїй промові на імена Фідія та Поліклета, Мирона та Праксителя; але лише друга є «культурою» (за контекстом Лукіана - культуру риторичну).

Саме в цьому пункті, як відомо, Ренесанс далеко відійшов від античності.

Ще Петрарка мислив по-античному (і по-середньовічному): представники будь-якого «рукомісла», будь-якої ??, «mechanici», виключені з культури, зі світу, де книги. «Що ж буде, - патетично вигукує він у тому памфлеті, - якщо люди ручного праці (mechanici) візьмуться за пір'я (calamos arripiunt)» ? Кожен філософ, кожен поет, кожен вчена людинамає протестувати проти такої жахливої ​​перспективи. Vestra res agitur!

Щоб оцінити зроблену Ренесансом революцію, достатньо порівняти місце, яке займає Вітрувій - теж mechanicus, що взявся за перо!

Такий самий контраст тону, у якому імена живописців, скульпторів і архітекторів вводяться в античних текстах з історії мистецтва - і, скажімо, у Вазарі (чия праця в інших відносинах представляє цим текстам досить близьку аналогію). Наприклад, Пліній Старший, що відгукується про художників за античними масштабами дуже шанобливо, так починає свої біографічні рубрики: «...В дев'янисту олімпіаду жили Аглаофонт, Кефісодор, Фріл, Евенор...», «...В відкриті відтепер брами мистецтва вступив четвертого року дев'яносто п'ятої олімпіади Зевксис з Геракл їй...»; «...Ровесниками його та суперниками були Тіманф, Андрокід, Євпомп, Паррасій...»; «...Парасій, народжений в Ефесі, там же і зробив багато...» У Плінія стверджується, що всіх живописців, які були, є і будуть, перевершив Апеллес, як усіх скульпторів - Фідій; це сказано начебто досить сильно, не без риторичного пафосу, але зазначає лише перевагу деякої особи у певному роді діяльності, а аж ніяк не перевага самого цього виду діяльності серед інших. Явище Апеллеса чи Фідія - подія у долях мистецтва; ні з чого не випливає, що це подія у долях людства. Навпаки, Вазарі описує явище Мікеланджело не просто як тріумф мистецтва, але як примирення небес і землі, бога і людей: «Найблагосхильніший Правитель небесний звернув на землю жалісні Свої очі». Такий квазітеологічний тон для Вазарі дуже характерний: наприклад, Леонардо да Вінчі був, за його словами, «воістину дивним і небесним (celeste)».

У цьому важливо вживання епітету cfivinus «божественний». В античному побуті епітет цей нормально застосовувався до уславлених майстрів мистецтва слова. Для Цицерона, наприклад, Сервіль Гальба - «в промовах божественний» (divinus homo in dicendo), a Красс навіть «бог у промовах», принаймні, на думку Квінта Муція Сцеволи, одного з учасників діалогу; останню промову Красса у сенаті Цицерон патетично згадує як «лебедине слово божественного чоловіка» (cycnea divini hominis vox et oratio). Промовистість самого Цицерона «божественно» в оцінці Квінтіліана; «божественна» спеціально іронія цицеронівської мови «На захист Лігарія»; той же Квінтіліан говорить про «божественний блиск промови Теофраста». "Божественний" оратор і "божественний" поет (останнє, наприклад, у Горація) стоїть поряд з "божественним" мудрецем і "божественним" цезарем; але «божественний» художник поруч із нею непомітний, його видно. Інакше справа під кінець Ренесансу. Ще за життя Мікеланджело всі настільки звикли називати його «божественним», що Аре-тіно вже може обігравати це кліше у своєму відомому листі до Буонаротті від листопада 1545 р., де він після потоку ганьблення і доносницьких натяків раптом примирливо укладає: «Я тільки хотів показати Вам, що якщо Ви "божественний" (divino = di vino = "винний"), то і я не "водяний" (d'acqua).

Стародавні удосталь становили епіграми на витвори мистецтва - лише, зазвичай, не так на самих художників. У «Палатинській антології» 42 епіграми на «Корову» Мирона та 13 епіграм на «Афродіті Анадіомену» Праксителя – але жодної епіграми на Мирона чи Праксителя! А тепер, в епоху Ренесансу, сам Поліціано, перший поет Кватроченто, складає епіграму на могилу Джотто в Санта Маріа дель Фіоре, що починається словами:

Ille ego sum, per quem pictura extincta revixit...

(«Я той, через кого ожив згаслий живопис»)

Потрібно відчувати всю незрівнянну вагомість і урочистість латинського ille, щоб оцінити такий початок, що переспівує щонайменше два знаменитих зачину: по-перше, апокрифічні рядки, що в той час приписувалися Вергілії, надіслані «Енеїді»:

Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena Carmen, et egressus silvis vidna coegi Ut quamvis avido parerent arva colono,

Gratum opus agricolis...;

по-друге, початкові словапоетичної автобіографії Овідія:

Ше ego qui fuerim, tenerorum lusor amorum...

Поет міг так говорити про себе в античній літературі, але художнику це було «не по чину». Тепер горде Ille ego вимовляється від імені художника.

Тут ми маємо шанс вловити важливу деталь: лексичний ряд, що застосовується з епохи Ренесансу до художників, взятий із давньої практики вихваляння поетів і особливо риторів. (Ритор для античності часто вищий за поета: міг же Цицерон назвати поезію в порівнянні з риторикою «більш легковажним видом словесного мистецтва»!) Можливість величатися «Ille ego» переходить до художника від поета; епітет "божественного" переходить до нього насамперед від оратора. Без «божественного» Елія Арістида та «божественного» Лібанія, «божественного» Цицерона та інших неможливий був би «божественний» Мікеланджело. Обожнювання ритора послужило першорядним прецедентом для обожнювання художника, скульптора, архітектора.

У цьому слід зазначити, що зіставлення живопису, скульптури і зодчества саме з ораторським мистецтвом для Ренесансу цілком свідомо і принципово. За твердженням Енея Сільвія Пікко-Ломіні, «люблять один одного взаємно ці два мистецтва, красномовство та живопис».

За старою пам'яттю, у послуху античної традиції, мистецтва, що мають справу з матеріальними об'єктами і стольки не «вільні», субординовані мистецтвом «вільним» і насамперед риторикою. Але субординація ця - дружня, у ній зберігається близькість, і момент близькості важливіше моментусубординації. «Мистецтво, що найближче підходять до вільних, які суть мистецтва живопису, скульптури в камені та бронзі та архітектури», говориться у Лоренцо Валли в передмові до його «Красот мови латинського».

Опис внутрішнього членування пластичних мистецтв пристосовується, додається до риторичним схемам. У цьому сенсі характерно зауваження Лудовико Дольчі, що належить вже постренесансній епосі (1557 р.): «Вся сума живопису, на мою думку, поділяється на три частини: Знаходження, Малюнок і Колорит (Invenzione, Disegno e Colorito)». Не можна не згадати, що праця оратора з античних часів ділиться на Inventio, Dispositio et Elocutio.

Цьому зближенню ручного мистецтва та риторичної культуривідповідав, як відомо, новий, специфічний для Ренесансу тип людини, що у своїй власній особі поєднує словесність - і заняття живописом, скульптурою та архітектурою: гуманіст як художник і художник як гуманіст.

Класичний приклад - Леон Баттіста Альберті, людина, як характеризує його Вазарі, «вдач самих витончених і відмінних», який «жив, як належить людині вищого суспільства» (onoratamente e da gentiluomo) і володів словесною культурою (lettere).

А тепер спробуємо поставити собі питання: де в античній традиції знаходимо ми наближення до цього, взагалі кажучи, неантичного ідеалу витонченої людини, далекої від «низьких» замашок професіонала, який живе da gentiluomo, але при цьому вміє самостійно зробити «все»; адепта словесно-мисленнєвої культури - і майстра на всі руки (наголос на слові «руки»)?

Ми знаходимо його в області так званої софістики, тобто в тій зоні, яка найбільш очевидно підпорядкована верховенству риторики.

Апулей, римський софіст ІІ. н.е., вихваляє Гіппія, свого грецького побратима, який жив за шість століть до нього, за те, що він, нікому не поступаючись у красномовстві (eloguentia), всіх перевершив різноманіттям своїх умінь та навичок (artium multitudine). Він розповідає, як Гіп-пій одного разу з'явився на Олімпійські ігриу чудовому вбранні, від початку до кінця спрацьованому власними руками; і елліни, що всюди зібралися на ігри, дивувалися цьому, поряд з його вченістю та витійством. Предмет здивування – studia varia, строкатість інтересів та занять Гіппія. Ось прототип ренесансного uomo universelle. Ближчого прототипу ми не знайдемо.

Якщо хтось із стародавніх і говорив про пластичні мистецтва в серйозному і навіть захопленому тоні, то це не античний філософ, але античний софіст пізньої пори, представник другої софістики Неможливо уявити, наприклад, щоб Аристотель, який писав, здається, про все на світі, висловився б про скульптуру і живопис так, як це він зробив про епосу і трагедію в «Поетиці» і про красномовство в «Риториці». Ще неможливіше уявити собі якусь античну відповідність «філософії мистецтва» Шеллінга. Найвище і значне, що сказано за всю античність про пластичному шедеврі - це слова Діона Хризостома, одного із зачинателів другої софістики, про Фідієву статую Зевса. Тут художник описується як учитель і вихователь людства, його «законодавець», а не тільки.

Цікаво, що найвиразніший виняток у філософській літературі античності - у Плотіна, до речі, улюбленця Ренесансу: це його теза про зразок того ж Фідієва Зевса. Але цікаво й інше: ця теза дослівно зустрічається до Плотіна у філософських риторів - Цицерона і того ж Діона.

Словесно-мисленнєве освоєння колосального феномену античного мистецтва великою мірою йшло у сфері пізньоантичного риторичного екфрасису, що знайшов стільки відлунь у культурі Ренесансу.

Взагалі кажучи, для античності вищенаведене твердження Енея Сільвія Пікколоміні про взаємного коханняриторики та живопису виправдовує себе. Їх поєднували: 1) статус????? на відміну від ????????, тобто установка на віроподібність, і 2) момент гедонізму, такий підозрілий для всієї античної філософської думки, включаючи навіть епікурейство, яке було занепокоєне мінімалізацією людських потреб.

Повага до живописця, скульптора, зодчого як людини «божественного» увійшло в епоху Ренесансу в будову культури античного типу, увійшло як щось нове, чого раніше не було; але ввійшло воно через старі двері – двері риторичного ідеалу.

Повертаючись до образу Гіппія в Олімпії, треба зауважити, що настільки характерний для Ренесансу (і трохи ейфоричний) ідеал uomo universelle, людини, яка знає все, вміє все, пробує себе у всьому – ідеал, виражений у програмі навчання Пантагрюеля, – є ідеал риторичний. Філософія знала, звісно, ​​пропедевтичні науки: Платон заборонив вхід до Академії тому, хто вивчив геометрії. Філософія могла давати методологічний імпульс і програму для збирання та обробки фактів у різних галузях знання: так було з Аристотелем і перипатетиками. Але філософ - чи не антипод uomo universelle; його справа - глибина, а не широта: «багатознання розуму не навчає», як сказав Геракліт.

Зовсім інша справа – ритор. Як енергійно наполягає Цицерон вустами Красса. Бо ритор - дилетант у вищому значенніцього слова; його справа - не "єдине", але "все", не самозосередження, але саморозгортання особистості, не її систола, але її діастола.

Коли мова йде про ренесансний ідеал uomo universale, важко обійти таку тему, як «гідність і перевага людини», digni-tas et exceilentia hominis. І тут ми ще раз можемо бачити, наскільки саме риторика була знаряддям, за допомогою якого Ренесанс визначав і утверджував себе перед минулим.

Справді, риторика – це мистецтво хвали та хули, «енкомія» та «псогосу»; такий підхід до всіх у світі речей - невід'ємна риса ритора.

Як відомо, у 1195 р. кардинал Лотар, майбутній папа Інокентій III, написав трактат «Про убожество стану людського» - аскетичну працю, настільки протилежну духу Ренесансу, наскільки може бути йому протилежно. Однак Лотар мав намір і формально обіцяв написати для підбадьорення смиренних іншу працю - цього разу про гідність людини. Виконати свою обіцянку він не встиг: через три роки його обрали татом, і йому було вже не до літературного дозвілля. «Про гідність і перевагу людини» написали інші, зовсім інші люди - гуманісти Джаноццо Манетті (1452) і Джованні Піко делла Мірандола (1487).

Звичайно, навіть якби Лотар написав другий трактат, він побачив би гідність людини зовсім іншими очима, ніж її історичні опоненти. Важливо, однак, і те, що в риторичному просторі «псогос» сам собою вважає можливість «енкомія», «хула» – можливість «хвали». Лотар створив «хулу людині», Манетті та Мірандола – «похвальне слово людині»: це дуже різкий ідеологічний і загальнокультурний контраст, але водночас цей рух, який не залишає тієї ж площини. Інверсія "хули" легко дає "хвалу"; але, на жаль, зворотний поворот на 180 ° також відбувається легко. «Яке диво природи людина! - вигукує Гамлет у другому акті. - Який шляхетний розумом! З якими безмежними здібностями! Який точний і вражаючий за складом та рухами! У вчинках як близький до ангела! У поглядах як близький до Бога! Краса всесвіту! Вінець всього, що живе! А що мені ця квінтесенція праху?» «Краса всесвіту», «вінець всього, що живе» - це нормальна топіка похвального слова. "Квінтесенція праху" - нормальна топіка риторичного осуду. У сукупності вони створюють замкнене коло.

Тільки Паскаль у своїй міркуванні про велич та нікчемність людини як єдиної реальності та єдиній темідля думки розриває це коло і виходить за межі механічного положення «хвали» і «хули». Так розпочався новий світ, у якому ми живемо й досі.18. Живопис, архітектура та скульптура епохи Відродження. Найяскравішою сторінкою італійського Відродження стало образотворче мистецтво, особливо живопис та скульптура. Проторенесанс (XIII-початок XIV ст.) - Напередодні