Загальні форми організації навчальної діяльності учнів. Загальні форми організації навчальної діяльності

ФІЛОСОФСЬКІ ІДЕЇ А.ШОПЕНГАУЕРА

АРТУР ШОПЕНГАУЕР (1788 - 1860) належить до тієї плеяди європейських філософів, які за життя були “на перших ролях”, але зробили помітний вплив на філософію і культуру свого часу та наступного століття.

Він народився в н. Данциге (нині п. Гданськ) у заможній і культурної сім'ї; батько його - Генріх Флоріс був комерсантом і банкіром, мати Йоганна Шопенгауер була відомою письменницею і главою літературного салону, серед відвідувачів якого був В. Гете. Артур Шопенгауер навчався в комерційному училищі. Гамбурга, куди переїхала сім'я, потім приватно проходив навчання у Франції та Англії. Пізніше була Веймарська гімназія і, нарешті, Геттінгентський університет: тут Шопенгауер вивчав філософію та природничі науки – фізику, хімію, ботаніку, анатомію, астрономію та навіть прослухав курс антропології. Справжнім захопленням, однак, була філософія, а кумирами – Платон та І. Кант. Поряд із ними його привабила і Давньоіндійська філософія (Веди, Упанішади). Ці захоплення стали основою його майбутнього філософського світогляду.

У 1819 р. побачив світло головна працяА. Шопенгауера – “Світ як воля і уявлення”, у якому він дав систему філософського знання, як і її бачив. Але ця книга успіху не мала, бо в Німеччині того часу було достатньо авторитетів, які володіли розумами сучасників. Серед них чи не першою завбільшки був Гегель, у якого з Шопенгауером були дуже натягнуті стосунки. Не отримавши визнання в Берлінському університеті, та й у суспільстві, Шопенгауер пішов у жити затворником у Франкфурті-на-Майні аж до своєї кончини. Тільки в 50-х роках. ᴦ. ХІХ ст. У Німеччині став прокидатися інтерес до філософії Шопенгауера, і він зростав після відходу його з життя.

Особливістю особистості А. Шопенгауера був його похмурий, похмурий і дратівливий характер, що, безсумнівно, позначилося на загальному настрої його філософії. Вона за загальним визнанням несе печатку глибокого песимізму. Але при всьому цьому він був дуже обдарована людиназ різнобічною ерудицією, великою літературною майстерністю; він володів багатьма стародавніми та новими мовами і був безсумнівно однією з самих освічених людейсвого часу.

У Філософії Шопенгауера зазвичай виділяють два характерні моменти: це вчення про волю та песимізм.

Вчення про волю є смисловий стрижень філософської системи Шопенгауера. Помилкою всіх філософів, проголосив він було те, що основу людини вони бачили в інтелекті, тоді як насправді вона - ця основа, лежить виключно у волі, яка зовсім відмінна від інтелекту, і тільки вона первісна. Більше того, воля не тільки є основою людини, але вона є і внутрішньою основою світу, її сутністю. Вона вічна, не схильна до загибелі і сама собою безосновна, т. е. самодостатня.

Слід розрізняти два світи, у зв'язку з вченням про волю:

I. світ, де панує закон причинності (тобто той, у якому живемо), і II. світ, де важливі конкретні форми речей, не явища, а загальні трансцендентні сутності. Це світ, де нас немає (ідею подвоєння світу взято Шопенгауером у Платона).

В нашої повсякденному життіволя має емпіричний характер, вона піддається обмеженню; якби цього не було, виникла б ситуація з Буридановим ослом (Буридан - схоласт ХV ст., Який описав цю ситуацію): поставлений між двома оберемками сіна, різні сторониі на однаковій відстані віддаленими від нього, він, “володіючи вільною волею” помер від голоду, не маючи можливості зробити вибір.
Розміщено на реф.
Людина в повсякденному житті постійно робить вибір, але при цьому він неминуче обмежує вільну волю.

Поза емпіричним світом воля незалежна від закону причинності. Тут вона відволікається від конкретної форми речей; вона мислиться поза всяким часом як сутність світу та людини. Воля - це "річ - у - собі" І. Канта; вона має емпіричний, а трансцендентальний характер.

У дусі міркувань І. Канта про апріорні (досвідчені) форми чуттєвості - часу і простору, про категорії розуму (єдність, безліч, цілісність, реальність, причинність та ін.) Шопенгауер зводить їх до єдиного закону достатньої підстави, який він вважає “матір'ю нд Їх наук”. Закон цей має, звісно, ​​апріорний характер.
Розміщено на реф.
Найпростіша його форма – це час.

Далі Шопенгауер говорить про те, що суб'єкт та об'єкт є співвідносними моментами, а не моментами. причинного зв'язкуЯк це прийнято в раціональній філософії. Звідси випливає, що їхня взаємодія породжує уявлення.

Але, як ми вже відзначили, світ, узятий як “річ - у собі” є безосновна воля, зрозумілим чином її виступає матерія. Буття матерії - це її "дія" лише діючи, вона "наповнює" простір та час. Сутність матерії Шопенгауер бачить через причини і дії.

Добре знайомий з природознавством, Шопенгауер всі прояви природи пояснював нескінченним дробленням світової волі, безліч; її "об'єктивацій". Серед них і людське тіло. Воно пов'язує індивіда, його уявлення зі світовою волею і будучи її посланцем, визначає стан людського розуму. Через тіло світова воля виступає головною пружиною всіх дій людини.

Кожен акт волі є актом тіла, і навпаки. Звідси ми приходимо до пояснення природи афектів і мотивів поведінки, які завжди визначаються конкретними бажаннями в цьому місці, в цей час, у цих обставинах. Сама ж воля стоїть поза законом мотивації, але вона є основою характеру людини. Він "дан" людині і людина, як правило, не в змозі змінити її. Ця думка Шопенгауера має бути оскаржена, але пізніше вона буде відтворена 3. Фрейдом у зв'язку з його вченням про підсвідоме.

Вищий ступінь об'єктивації волі пов'язаний із значним проявом індивідуальності у формі людського духу. З найбільшою силоювона проявляється в мистецтві, в ньому воля виявляє себе в чистому вигляді. З цим у Шопенгауера пов'язується теорія геніальності: геній не слідує закону достатньої підстави (свідомість, яка настає цьому закону, створює науки, що є плодом розуму і розумності), геній же вільний, тому що нескінченно віддалений від світу причини і наслідки і через це близький до божевілля. Так геніальність і божевілля мають точку дотику (Горацій говорив про “солодке божевілля”).

У світлі вищенаведених посилок, яке ж поняття свободи у Шопенгауера? Він твердо заявляє, що свободу слід шукати не в окремих наших вчинках, як це робить раціональна філософія, а в усьому бутті та сутності самої людини. У поточному житті ми бачимо безліч вчинків, викликаних причинами та обставинами, а також часом і простором, ними і обмежується наша свобода. Але всі ці вчинки по суті мають однаковий характер, і саме через це вони вільні від причинності.

У цьому міркуванні свобода не виганяється, а лише переміщається з галузі поточного життя у сферу вищу, але не так ясно доступно нашій свідомості. Свобода у своїй сутності трансцендентальна. Це означає, що кожна людина спочатку і принципово вільна і все, щоб вона не зробила, має у своїй основі цю свободу. Ця думка пізніше зустрінеться нам у філософії екзистенціалізму; Ж.-П. Сартра та А. Камю.

Тепер перейдемо до теми песимізму у філософії Шопенгауера. Будь-яке задоволення, всяке щастя, чого прагнуть люди у всі часи, мають негативний характер, оскільки вони - задоволення і щастя - є по суті відсутність чогось поганого, страждання, наприклад. Наше бажання випливає з актів воління нашого тіла, але бажання – це страждання з приводу відсутності бажаного. Задоволене бажання неминуче народжує інше бажання (або кілька бажань), і знову ми бажаємо і т. д. Якщо уявити все це в просторі умовними точками, то порожнечі між ними будуть заповнені стражданням, з якого і виникнуть бажання (умовні точки) у нашому випадку). Значить, не насолода, а страждання - ось те позитивне, постійне, незмінне, завжди присутній, готівка чого нами відчувається.

Шопенгауер стверджує, що все довкола нас носить сліди безрадісності; все приємне перемішане з неприємним; всяка насолода руйнує саму себе, всяке полегшення веде до нових тягарів. Звідси випливає, що ми повинні бути нещасливими, щоб бути щасливими, більше того, ми не можемо не бути нещасними, і причиною цього є сама людина, її воля. Оптимізм малює нам життя у вигляді якогось подарунка, але якби ми знали заздалегідь, що це за подарунок, ми відмовилися б від нього. Насправді, нужда, позбавлення, скорботи вінчаються смертю; в цьому бачили мету життя давньоіндійські брахмани (Шопенгауер посилається на Веди та Упанішади). У смерті ми боїмося втратити тіло, а воно є сама воля.

Але воля об'єктивується через муки народження та гіркоту смерті, і це стійка об'єктивація. У цьому полягає безсмертя у часі: у смерті гине інтелект, а воля смерті не підлягає. Так вважав Шопенгауер.

Його всієнський песимізм знаходився в різкому контрасті з умонастроєм філософії Просвітництва та класичної німецької філософії. Щодо простих людей, то вони звикли керуватися формулою давньогрецького філософа Епікура: "Смерть анітрохи нас не стосується: поки ми є, немає смерті, а коли є смерть, немає нас". Але віддамо належне Шопенгауеру: він показує нам світ не одноколірним, а скоріше двоколірним, тобто реальнішим і тим самим підводить нас до думки про те, що ж є найвищою цінністю життя. Насолода, удача, щастя власними силами, чи все, що їм передує теж цінно нам? А чи має бути це і є саме життя?

Шопенгауер започаткував процес затвердження вольового компонента в європейській філософії на противагу суто раціональному підходу, що зводить людину до положення мислячої зброї. Його ідеї про первинність волі підтримали та розвинули А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюї, Фр.
Розміщено на реф.
Ніцше та ін.
Розміщено на реф.
Вони були покладені в основу "філософії життя".

ФІЛОСОФСЬКІ ІДЕЇ А.ШОПЕНГАУЕРА - поняття та види. Класифікація та особливості категорії "ФІЛОСОФСЬКІ ІДЕЇ А.ШОПЕНГАУЕРА" 2017, 2018.

АРТУР ШОПЕНГАУЕР (1788 - 1860) належить до тієї плеяди європейських філософів, які за життя були “на перших ролях”, але зробили помітний вплив на філософію і культуру свого часу та наступного століття.

Він народився в Данцизі (нині м. Гданськ) в заможній і культурній сім'ї; батько його - Генріх Флоріс був комерсантом та банкіром, мати Йоганна Шопенгауер була відомою письменницею та головою літературного салону, серед відвідувачів якого був В. Гете. Артур Шопенгауер навчався у комерційному училищі м. Гамбурга, куди переїхала сім'я, потім приватно проходив навчання у Франції та Англії. Пізніше була Веймарська гімназія і, нарешті, Геттінгентський університет: тут Шопенгауер вивчав філософію та природничі науки – фізику, хімію, ботаніку, анатомію, астрономію та навіть прослухав курс антропології. Справжнім захопленням, однак, була філософія, а кумирами – Платон та І. Кант. Поряд із ними його привабила і Давньоіндійська філософія (Веди, Упанішади). Ці захоплення стали основою його майбутнього філософського світогляду.

У 1819 р. побачив світ головна праця А. Шопенгауера - "Світ як воля і уявлення", в якому він дав систему філософського знання, як він її бачив. Але ця книга успіху не мала, бо в Німеччині того часу було достатньо авторитетів, які володіли розумами сучасників. Серед них чи не першою завбільшки був Гегель, у якого з Шопенгауером були дуже натягнуті стосунки. Не отримавши визнання в Берлінському університеті, та й у суспільстві, Шопенгауер пішов у жити затворником у Франкфурті-на-Майні аж до своєї кончини. Лише у 50-х р. р. ХIX ст. У Німеччині став прокидатися інтерес до філософії Шопенгауера, і він зростав після відходу його з життя.

Особливістю особистості А. Шопенгауера був його похмурий, похмурий і дратівливий характер, що, безсумнівно, позначилося на загальному настрої його філософії. Вона за загальним визнанням несе печатку глибокого песимізму. Але при цьому він був дуже обдарований людина з різнобічною ерудицією, великою літературною майстерністю; він володів багатьма стародавніми та новими мовами і був безсумнівно одним із найосвіченіших людей свого часу.

У Філософії Шопенгауера зазвичай виділяють два характерні моменти: це вчення про волю та песимізм.

Вчення про волю є смисловий стрижень філософської системи Шопенгауера. Помилка всіх філософів, проголосив він було те, що основу людини вони бачили в інтелекті, тоді як насправді вона - ця основа, лежить виключно у волі, яка зовсім відмінна від інтелекту, і тільки вона первісна. Більше того, воля не тільки є основою людини, але вона є і внутрішньою основою світу, її сутністю. Вона вічна, не схильна до загибелі і сама собою безосновна, т. е. самодостатня.

Слід розрізняти два світи, у зв'язку з вченням про волю:

I. світ, де панує закон причинності (тобто той, у якому живемо), і II. світ, де важливі конкретні форми речей, не явища, а загальні трансцендентні сутності. Це світ, де нас немає (ідею подвоєння світу взято Шопенгауером у Платона).

У нашому повсякденному житті воля має емпіричний характер, вона піддається обмеженню; якби цього не було, виникла б ситуація з Буридановим ослом (Буридан - схоласт ХV ст., Який описав цю ситуацію): поставлений між двома оберемками сіна, по різні боки і на однаковій відстані віддаленими від нього, він, "володіючи вільною волею" помер від голоду, не маючи можливості зробити вибір. Людина в повсякденному життізавжди робить вибір, але при цьому він неминуче обмежує вільну волю.

Поза емпіричним світом воля незалежна від закону причинності. Тут вона відволікається від конкретної форми речей; вона мислиться поза всяким часом як сутність світу та людини. Воля - це "річ - у - собі" І. Канта; вона має емпіричний, а трансцендентальний характер.

У дусі міркувань І. Канта про апріорні (досвідчені) форми чуттєвості - часу і простору, про категорії розуму (єдність, безліч, цілісність, реальність, причинність та ін.) Шопенгауер зводить їх до єдиного закону достатньої підстави, який він вважає “матір'ю всіх наук”. Закон цей має, звісно, ​​апріорний характер. Найпростіша його форма – це час.

Далі Шопенгауер говорить про те, що суб'єкт і об'єкт є співвідносними моментами, а не моментами причинного зв'язку, як це прийнято в раціональній філософії. Звідси випливає, що їхня взаємодія породжує уявлення.

Але, як ми вже відзначили, світ, узятий як “річ - у собі” є безосновна воля, зрозумілим чином її виступає матерія. Буття матерії - це її "дія" лише діючи, вона "наповнює" простір та час. Сутність матерії Шопенгауер бачить через причини і дії.

Добре знайомий із природознавством, Шопенгауер усі прояви природи пояснював нескінченним дробленням світової волі, безліч; її "об'єктивацій". Серед них і людське тіло. Воно пов'язує індивіда, його уявлення зі світовою волею і будучи її посланцем, визначає стан людського розуму. Через тіло світова воля виступає головною пружиною всіх дій людини.

Кожен акт волі є актом тіла, і навпаки. Звідси ми приходимо до пояснення природи афектів і мотивів поведінки, які завжди визначаються конкретними бажаннями тут, у цей час, у цих обставинах. Сама ж воля стоїть поза законом мотивації, але вона є основою характеру людини. Він "дан" людині і людина, як правило, не в змозі змінити її. Ця думка Шопенгауера може бути оскаржена, але пізніше вона буде відтворена 3. Фрейдом у зв'язку з його вченням про підсвідоме.

Вищий ступінь об'єктивації волі пов'язаний із значним проявом індивідуальності у формі людського духу. З найбільшою силою вона проявляється у мистецтві, у ньому воля виявляє себе у чистому вигляді. З цим у Шопенгауера пов'язується теорія геніальності: геній не слідує закону достатньої підстави (свідомість, яка настає цьому закону, створює науки, що є плодом розуму і розумності), геній же вільний, тому що нескінченно віддалений від світу причини і наслідки і через це близький до божевілля. Так геніальність і божевілля мають точку дотику (Горацій говорив про “солодке божевілля”).

У світлі вищенаведених посилок, яке ж поняття свободи у Шопенгауера? Він твердо заявляє, що свободу слід шукати не в окремих наших вчинках, як це робить раціональна філософія, а в усьому бутті та сутності самої людини. У поточному житті ми бачимо безліч вчинків, викликаних причинами та обставинами, а також часом і простором, ними і обмежується наша свобода. Але всі ці вчинки, по суті, мають однаковий характер, і саме тому вони вільні від причинності.

У цьому міркуванні свобода не виганяється, а лише переміщається з галузі поточного життя у сферу вищу, але не так ясно доступно нашій свідомості. Свобода у своїй сутності трансцендентальна. Це означає, що кожна людина спочатку і принципово вільна і все, щоб вона не зробила, має у своїй основі цю свободу. Ця думка пізніше зустрінеться нам у філософії екзистенціалізму; Ж.-П. Сартра та А. Камю.

Тепер перейдемо до теми песимізму у філософії Шопенгауера. Будь-яке задоволення, всяке щастя, чого прагнуть люди у всі часи, мають негативний характер, оскільки вони - задоволення і щастя - є по суті відсутність чогось поганого, страждання, наприклад. Наше бажання випливає з актів воління нашого тіла, але бажання – це страждання з приводу відсутності бажаного. Задоволене бажання неминуче народжує інше бажання (або кілька бажань), і знову ми бажаємо і т. д. Якщо уявити все це в просторі умовними точками, то порожнечі між ними будуть заповнені стражданням, з якого виникнуть бажання (умовні точки в нашому випадку) . Значить, не насолода, а страждання - ось те позитивне, постійне, незмінне, завжди присутнє, готівка чого нами відчувається.

Шопенгауер стверджує, що все довкола нас носить сліди безрадісності; все приємне перемішане з неприємним; всяка насолода руйнує саму себе, всяке полегшення веде до нових тягарів. Звідси випливає, що ми повинні бути нещасливими, щоб бути щасливими, більше того, ми не можемо не бути нещасними, і причиною цього є сама людина, її воля. Оптимізм малює нам життя у вигляді якогось подарунка, але якби ми знали заздалегідь, що це за подарунок, ми відмовилися б від нього. Справді, нужда, поневіряння, скорботи увінчуються смертю; у цьому бачили мету життя давньоіндійські брахмани (Шопенгауер посилається на Веди та Упанішади). У смерті ми боїмося втратити тіло, а воно є сама воля.

Але воля об'єктивується через муки народження та гіркоту смерті, і це стійка об'єктивація. У цьому полягає безсмертя у часі: у смерті гине інтелект, а воля смерті не підлягає. Так вважав Шопенгауер.

Його вселенський песимізм перебував у різкому контрасті з умонастроєм філософії Просвітництва та класичною німецькою філософією. Що ж до простих людей, то вони звикли керуватися формулою давньогрецького філософа Епікура: “Смерть анітрохи нас не стосується: поки ми є, немає смерті, а коли є смерть, немає нас”. Але віддамо належне Шопенгауеру: він показує нам світ не одноколірним, а скоріше двоколірним, тобто реальнішим і тим самим підводить нас до думки про те, що ж є найвищою цінністю життя. Насолода, удача, щастя власними силами, чи все, що їм передує теж цінно нам? А може, це і є саме життя?

Шопенгауер започаткував процес затвердження вольового компонента в європейській філософії на противагу суто раціональному підходу, що зводить людину до положення мислячої зброї. Його ідеї про первинність волі підтримали та розвинули А. Бергсон, У. Джемс, Д. Дьюї, Фр. Ніцше та інших. Вони були покладено основою “філософії життя”.

ФІЛОСОФІЯ ЖИТТЯ

В останній третині XIX ст. у Німеччині та Франції сформувалася течія, що отримала загальна назва"філософія життя". Воно включало теорії та ідеї таких філософів як Ст Дільтей, А. Бергсон, Г. Зіммель, Фр. Ніцше та ін. Один із дослідників філософії життя, Г. Ріккерт, відзначив її прагнення не тільки всебічно розглянути життя як єдина освіта, а й зробити її центром світопису і світовідчуття, а філософії - ключем до всього філософського знання.

Прояв інтересу до життя з боку філософів був актом гуманізму, бо в умовах загострення соціальних протирічжиття як цінність бралася під захист, до неї приверталося увагу підкреслювався її основний характер. Але очевидними були слабкості філософії життя. Це насамперед стосувалося самої її концепції. Поняття “життя” виявлялося багатозначним та невизначеним; тому вся філософія життя набувала безладного вигляду. Звичне до суворим і раціональним формам, до точним знанням та його практичної корисності свідомість європейця важко могло сприймати специфічну логіку філософії життя та її загальну спрямованість “в нікуди”, відсутність чіткої мети і спрямованості.

Проте філософія життя залишила помітний слід у культурі та філософії Західної Європиі породила ідеї, що отримали розвиток у XX ст.

Звернемося до конкретних ідей представників філософії життя.

Один з них, Вільгельм Дільтей (1833 – 1911), німецький історик культури та філософ. Він випробував у собі вплив як німецького ідеалізму і романтизму, і модного у його час позитивізму.

Дільтей виходив з тези, яку він перейняв у неокантіанців, а саме: що природно - наукове пізнанняпротистоїть культурно - історичного пізнання. Звідси висловлювалася думка, що реально існують науки про природу і науки про дух.

Науки про природу мають у своїй основі раціональне знанняі мають достовірність своїх висновків. Вони спираються на категорії, застосовують загальноприйняті у сфері процедури і спрямовані на віднайдення причин явищ і законів природи. І причини, і закони мають загальний характер. Науки про дух- зовсім іншого роду знання. Воно має іншу основу. Тут важливо не раціональне мислення, а інтуїтивне розуміння суті, переживання подій історії та поточного життя, причетність суб'єкта до предмета пізнання. При цьому наголошується на особливій цінності такого знання для суб'єкта. Саме поняття "наука" в принципі не застосовується до такого роду знання, тобто в даному випадкумає умовний зміст.

Однак, у Дільтея йдеться все-таки про "науки про дух". Чому? Справа в тому, що він у дусі віянь свого часу прагнув "підтягнути" весь комплекс гуманітарного знання, а це історичні науки, науки про культуру, психологія та ін., до рівня природничих науку тому сенсі, що виявити категоріальний апараттакого знання та деякі загальні принципита підходи. У цьому випадку вони набули б суворішого вигляду, наукоподібної форми. Таким чином, мова мула про розробку теоретичних засад"Наук про дух". Але при цьому унеможливлювалося перенесення категорій науки на сферу духу.

У своїй роботі "Нариси до критики історичного розуму" Дільтей прагнув подолати спекулятивні філософські системиІ. Канта і особливо Гегеля, і навіть інтелектуалізм Просвітництва. Він виходив із того, що в основі гуманітарних науклежить саме життя, що виражається в телеологічній (тобто у властивій їй внутрішньо цільовій причині) зв'язку переживань, розуміння та тлумачення виразів цього життя.

Духовне життя виникає на ґрунті фізичного світувона включена в еволюцію і є її вищим ступенем. Умови, за яких вона виникає, аналізує природознавство, що розкриває закони, які керують фізичними явищами. Серед фізичних тіл природи існує і людське тіло, а з ним безпосередньо пов'язане переживання. Але з ним ми вже переходимо зі світу фізичного у світ духовних явищ. А він є предметом наук про дух, і їх пізнавальна цінність зовсім не залежить від вивчення фізичних умов. Знання про духовному світівиникає з взаємодії переживання, розуміння інших людей, історичного розумінняспільнот як суб'єктів історичної дії та, нарешті, об'єктивного духу. Переживання є фундаментальною передумовою всього цього.

Які дії викликаються? Переживання містить у собі елементарні акти мислення (інтелектуальність переживання), сюди включаються судження про пережите, у яких переживання предметно. З цих простих актів виникають формальні категорії, такі поняття як “єдність”, “різноманітність”, “рівність”, “відмінності”, “ступінь”, “ставлення”, “вплив”, “сила”, “цінність” та інших. є властивостями самої дійсності.

З вищевикладеного випливає загальний висновок: суб'єкт пізнання єдиний зі своїм предметом, і цей предмет той самий на всіх етапах об'єктивації.

Для розуміння сутності життя Дільтей вважав важливим бачити загальна ознакаїї та зовнішніх предметів, що виявляються в ній. Ця ознака є ніщо інше як час. Це виявляється вже у виразі “протягом життя”. Життя завжди тече, інакше бути не може. Темпоральність, очевидно, дуже істотна розуміння життя.

Як і І. Кант, Дільтей вважав, що час дано нам завдяки об'єднуючому єдності нашої свідомості. Свою остаточну реалізацію поняття часу знаходить у переживанні часу. Тут він сприймається як безперервний рух уперед, у якому теперішнє безперервно стає минулим, а майбутнє – сьогоденням. Сьогодення - це наповнена реальністю мить, вона реальна на противагу спогаду або уявленням про майбутнє, що виявляється в надії, страху, прагненні, бажанні, очікуванні. Тут Дільтей відтворює міркування середньовічного теолога Августина Аврелія про час.

Ця наповненість реальністю, чи сьогоденням, існує постійно, тоді як зміст переживання безперервно змінюється. Корабель нашого життя як би несе течією, а теперішнє завжди і скрізь, де ми пливемо у його хвилях, страждаючи, згадуючи чи сподіваючись, тобто скрізь, де ми живемо у повноті нашої реальності. Ми безперервно рухаємося, залучені до цієї течії, і в той момент, коли майбутнє стає сьогоденням, теперішнє вже поринає в минуле. Дивлячись назад, ми виявляємося пов'язаними (минулий неповторний і незмінний), дивлячись вперед, ми вільні і активні, бо майбутнє - це завжди можливість, яку ми хочемо використовувати.

Як видно, ідея часу в науках про дух сильно відрізняється від ідеї часу в науках про природу. Це застерігає нас від спокуси вдатися до спрощення: перенести категорії науки на сферу духу.

Але вона несе в собі і більш радикальний зміст: перебуваючи в потоці життя, ми не можемо осягнути її сутність. Те, що ми приймаємо за сутність, є лише її образ, зображений нашим переживанням. Сам потік часу в строгому значенні не переживаємо. Адже бажаючи спостерігати час, ми руйнуємо його з допомогою спостереження, оскільки він встановлюється завдяки увазі; спостереження зупиняє поточне, що стає. Таким чином, ми переживаємо лише зміну того, що тільки-но було, і ця зміна триває. Але ми не переживаємо сам потік життя.

Інша важлива характеристикажиття, за Дільтеєм, є її зв'язність. У історичному світінемає природно - наукової причинності, бо така передбачає обов'язковість цілком певних наслідків. Історія ж знає лише відносини впливу та страждання, дії та протидії. Суб'єкти висловлювань про історичному світі, чи то про індивідуальний світ чи життя людства, характеризуються лише певним способом зв'язку у чітко обмежених рамках. Це зв'язок між одиничним та загальним.

Усі компоненти життя пов'язані на одне ціле. Ми опановуємо це ціле за допомогою розуміння. Діл'тей демонструє цю думку, звертаючись до жанру філософської автобіографії, представленого трьома визначними іменами: Августином, Руссо, Гете. Для них характерна присутність свого, власного сенсу у кожному житті. Він укладений у тому значенні, яке надає кожному справжньому моменту (поодиноке), що зберігається у пам'яті, самоцінність; при цьому значення спогаду визначається ставленням до змісту цілого (загальне). Цей сенс індивідуального буття абсолютно неповторний і не піддається жодному аналізу раціональним пізнанням. І все ж він, подібно до монади Лейбніца, специфічним чином відтворює нам історичний універсум. Так життя постає маємо у її цілісної зв'язності.

Ці міркування Дільтея лягли в основу герменевтики, що отримала подальший розвиток вже у XX ст.

Тепер звернемося до ідей знаменитого французького філософа Анрі Бергсона (1859 – 1941), який присвятив філософії життя свої численні роботи.

Бергсон звертає нашу увагу на творчий характер перебігу життя - воно, подібно свідомої діяльностіє безперервна творчість. Творчість, як відомо, є створення чогось нового, неповторного. Тому передбачати нову формужиття не може ніхто. Життя має принципово відкритий характер. Наука в особі нашого інтелекту повстає проти цієї думки, бо вона оперує тим, що є повторюваним. Саме тому наука (наш інтелект) неспроможна охопити феномен життя. Це завдання філософії, вважає Бергсон. Як вона може це зробити?

Щоб підійти до принципу всього життя, мало спиратися на діалектику (теза німецької класичної філософії), тут треба піднятись до інтуїції. Вона, як відомо, є такою формою пізнання, яка відволікається від деталей і логічних процедур і дозволяє в одну мить схоплювати предмет, що вивчається в його найзагальніших суттєвих проявах. Філософ, проте, залишає інтуїцію, як тільки йому повідомився її порив, він віддається у владу понять. Але незабаром він відчуває, що ґрунт втрачено, що новий зіткнення з інтуїцією стає необхідним. Діалектика послаблює інтуїцію, але вона – діалектика – забезпечує внутрішню згоду нашої думки із самою собою. Інтуїція ж, якби вона тривала більше кількох миттєвостей, не лише забезпечила б згоду філософів зі своєю власною думкою, а й згоду між собою всіх філософів. Адже істина лише одна, і так її було б досягнуто.

Що ж таке життя і чому воно, за Бергсоном, осягається інтуїцією? Життя є рух, матеріальність є зворотний рух; кожне з них є простим. Матерія, що формує світ, є неподільний потік; неподільна також і життя, що прорізує матерію, висікаючи в ній живі істоти. З цих двох потоків другий йде проти першого, але перший все ж таки отримує дещо з другого. Від цього встановлюється між ними modus vivendi (лат. Спосіб існування), який і є організація.

Ця організація приймає перед нашими почуттями та нашим інтелектом форму зовнішніх частинпо відношенню один до одного в часі та просторі. Але ми заплющуємо очі на єдність пориву, який, проходячи через покоління, з'єднує індивіди з індивідами, види з видами і з усього живих істот створює одну безмежну хвилю, що набігає на матерію.

У самій еволюції життя значної ролі грає випадковість. Випадковими є форми, що у творчому пориві; випадково поділ початкової тенденції ті чи інші тенденцій; випадкові зупинки та відступи, а також пристосування. Але тільки дві речі необхідні: I. поступове накопичення енергії; 2. еластична каналізація цієї енергії в різноманітних напрямках, що не піддаються визначенню, що ведуть до вільних актів.

Життя з її походження є продовження однієї й тієї ж пориву, що розділився по лініях еволюції, що розходяться. Все життя цілком, і тваринна, і рослинна, в її суттєвій частині, здається ніби зусиллям, спрямованим на те, щоб накопичити енергію і потім пустити її по податливих, але мінливих каналах, на краю яких вона повинна виконати нескінченно різноманітні роботи. Цього й хотів досягти життєвий порив, проходячи через матерію. Але його сила була обмежена. Порив закінчений і дано раз назавжди. Повідомлений ним рух зустрічає перешкоди; воно то ущільнюється, то поділяється.

Перший великий поділ був поділом на два царства - рослинна і тварина, які доповнюють одне одного, не перебуваючи, однак, у злагоді між собою. За цим роздвоєнням було багато інших. Звідси розходяться лінії еволюції.

А. Бергсон вважає, що духовне життя не можна відривати від решти світу; існує наука, яка показує “солідарність” між свідомим життям та мозковою діяльністю. Еволюційна теорія, Яка ставить людину поза тваринного світу, не повинна упускати фактів зародження видів шляхом поступового перетворення. Цим людина ніби повертається до розряду тварин.

Збагнути життя й дух у тому єдності може лише інтуїтивна філософія але з наука, хоча наука своїми аргументами здатна “сумісти” філософію, але цьому вона нічого не. пояснить. Для того щоб філософія виконала своє завдання, вона повинна мати справу не з тими чи іншими живими істотами, а з життям, взятим цілим. Все життя від початкового поштовху, який кинув її у світ, постане перед філософією як потік, що піднімається, якому протидіє низхідний рух матерії. В одній точці він проходить вільно, захоплюючи за собою перешкоду, яка обтяжить його шлях, але не зупинить його. У цій точці і є людство; тут наше привілейоване становище.

З іншого боку, цей висхідний потік є свідомість, і як будь-яка свідомість, вона обіймає незліченні, проникні один в одного можливості, до яких не підходять, тому ні категорія єдності, ні категорія множинності, створені для інертної матерії. Потік проходить, отже, перетинаючи людські покоління, поділяючись на індивіди. Так безперервно створюються душі, які, проте, певною мірою передіснували. Вони ніщо інше, як потічки, між якими ділиться велика життєва річка, що протікає через тіло людства.

Свідомість відрізняється від організму, який воно одушевлює, хоча на ньому відбиваються відомі зміни, які відбуваються в організмі. Наш мозок щомиті відзначає рухові стани свідомості. Але на цьому й закінчується їхня взаємна залежність. Доля свідомості не пов'язана з долею мозкової матерії. Свідомість по - суті вільно; воно є сама свобода, але воно не може проходити через матерію, не затримуючись на ній, не пристосовуючись до неї.

Цей пристрій є те, що називають інтелектуальністю. Тому інтелект бачитиме матерію завжди в особливих рамках, наприклад, у рамках необхідності. Але при цьому він знехтує часткою нового або творчого, пов'язаного з вільною дією; завжди інтелект замінить саму дію штучним приблизним наслідуванням, отриманим шляхом з'єднання колишнього з колишнім, подібного до подібного. Філософія повинна вбирати інтелект в інтуїцію, тоді багато труднощів пізнання життя якщо не зникнуть, то ослабнуть.

А. Бергсон, як видно з наведеного вище, не дає ні чіткого опису, ні тим більше традиційного визначення життя. Але він визначає її у найбільш суттєвих проявах і показує її складність і складність процесу її розуміння.

Цю ж строну життя вказував і німецький філософ Георг Зіммель (1858-1918). У своїй книзі "Метафізика життя" він відзначив протиріччя, що виникають у нашій свідомості, коли ми пізнаємо мир і життя. Завжди і всюди ми натикаємося на кордони, і ми самі ними є. Але водночас ми знаємо про ці межі. Але знати про них дано лише тим, хто стоїть поза ними. Є підстави вважати, що наше духовне життя долає саме себе, виходячи за рамки розумного.

Хіба не логічно припустити, що світ не розкладається на форми нашого пізнання, що ми хоча б суто проблематично можемо мислити таку світову даність, яку саме ми не можемо мислити. У цьому слід бачити прорив крізь однобічність будь-якого кордону. Г. Зіммель називає це актом самотрансцендентності, який лише собі ставить укорінену всередині нього кордон. У цьому дух уперше виявляє себе як "цілком життєве".

Тільки цей спосіб буття Зімкель називає життям. Її філософська проблематичність, за Зіммелем, полягає в тому, що життя є одночасно і не має меж суцільність, і певно обмежене Я. Тут доречно згадати про Геракліта ("Все тече; в одну і ту ж річку не можна увійти двічі"), який говорив про суцільність течії життя, але виділяв у ній стійке щось, як якусь межу, яку треба було перетинати. Так складається загальне уявленняПро життя: Заратустра (у Фр. Ніцше) говорить, що вона є те, що завжди перемагає себе.

Кордони, про які йшлося вище, можуть розглядатися як форми, як останні світотворні принципи. Яке ж їхнє ставлення до життя?

Між життям та формою життя, вважає Зіммель, існує розкол, який треба подолати. Розум називає це подолання двійковості через єдність: саме собою вона - це єдність - вже є щось третє. В єдиному акті воно утворює те, що вже найбільш життєвого руху, тобто індивідуальну оформленість, - і руйнує знову-таки її, і цю, що намічається твердими лініями на загальній поверхні потоку, форму змушує переходити через свої межі і розпливатися надалі. Основна сутність життя полягає не в зміні суцільності індивідуальністю, а в однорідній функції перевершення життям самої себе.

Так ми підходимо до отримання абсолютного поняттяжиття. Зіммель вбачає два взаємно один одного доповнюючі визначення життя: життя як рух до більшого життя(більше - життя), і життя як того, що більше, ніж життя. Оскільки ми маємо життя, ми потребуємо форми; і оскільки життя завжди більше, ніж життя, воно потребує більш ніж форми. Життя перейнята тим протиріччям, що вона може загинути тільки у формах, і все ж таки може не гинути в них, завдяки чому вона перемагає і руйнує будь-яку з них, яка тільки нею не утворюється.

Чи не найпарадоксальнішим і водночас відомим представником філософії життя був Фрідріх Ніцше (1844-1900). Своїми оригінальними працями, серед яких найбільшу популярність мають "По той бік добра і зла", "Так говорив Заратустра", "Антихрист" та ін, він створив собі репутацію мислителя, який зробив глибокі прозріння в тих сферах філософії та культури, де все здавалося ясним і усталеним. Він піддав тотальній критиці традиційні цінності європейської культури і насамперед християнську релігію та раціональне мислення. Ніцше ясно показав, що все багатство живого світу не може бути осмислене і освоєне в існуючій системі культурних цінностей, і що життя як таке далеко не зрозуміле нами, а якщо і зрозуміле, то однобоко і мінливе.

В основі світогляду Ніцше лежить не Біблія (її від заперечує) і не раціональна філософія (її він критикує та ігнорує), а природний інстинкт, виражений у прагненні всього живого до панування та влади. Наслідуючи А. Шопенгауера в оцінці світової волі як першотворного принципу буття, Ніцше модифікує цей принцип у волю до влади. Звідси пішов висновок про безосновність традиційно суті речей, бо така пов'язується з причинністю. Але причинність ми вигадали самі, тоді як по суті речей є лише воля, сильна чи слабка.

Життя, за Ніцше, визначається законом підпорядкування слабкого сильному, й у цьому гранично широкий принцип буття. Панування проявляється в економічних, політичних, соціальних, міжособистісних і навіть інтимних відносинах; їм наповнено реальний зміст людської історії. Воно спостерігається й у природі. Його можна приховувати, йому можна протидіяти принципу, але його неможливо перекреслити. У цьому жебраки вбачає лицемірство християнської моралі - вона - "велика спокусниця", - і всієї європейської культури.

Воля до влади як принцип розколює суспільство на рабів (слабких) та панів (сильних); звідси дві моралі: аристократична та мораль натовпу, народу, маси. Остання культивується Християнством та гуманістичною європейською культурою і тому відкидається Ніцше.

Воля до влади сприймається Ніцше як прояв інстинкту свободи. Але до свободи, як і панування, виховує війна. Ніцше цитує Геракліта, його "Війна - батько всього". На війні чоловічі бойові якостіпанують і придушують всі інші - інстинкт на щастя, мир, спокій, співчуття тощо. Мирне життявбиває волю до влади, робить з людини слабку особистість і перетворює її на стадну тварину. Зокрема таке поняття як “совість” робить людину рабом стадного інстинкту, З позиції християнської моралі моральний означає неегоїстичний, але це, вважає Ніцше, є забобон. Це стосується й таких понять як “хороший”, “істинний” - у контексті позитивістської філософії вони означають “доцільний”, “корисний” тощо.

Мірилом справжньої цінності у Ніцше є свобода від громадських нормсучасного йому суспільства. То хто ж вільний? Це той, хто перебуває “з іншого боку добра і зла”, тобто поза мораллю та законами суспільства. Ніцше бачив свого героя в образі "білява бестія", тобто людини арійського походження, але не обтяженого совістю і моральними сумнівами. Історичними прототипами такого героя він називав князя Н. Макіавеллі та Наполеона.

Якщо філософи епохи розуму бачили в історії людства прогрес, тобто піднесення суспільства від нижчих, примітивних форм життя до вищим формам, то Ніцше бачив в історії ослаблення волі до життя та деградацію природного початкуу людині та у народів. Тому він був противником прогресу, виступав проти ідей соціалізму та різноманітних проектів перетворення суспільства. Прогресом, на його думку, було б виховання нової панівної касти для Європи, що складається з нечисленних, але сильніших людських екземплярів. Вони склали б расу панів і завойовників, расу арійців.

Роботи Ніцше несуть у собі печатку ірраціоналізму і нетрадиційності. Вони написані у формі притч, афоризмів тощо і вимагають при читанні значних зусиль уяви та волі. Але сам Ніцше казав, що вони написані не для всіх.

Ніцше був одним із найосвіченіших людей ХІХ ст., але в силу властивого йому генія він сам поставив себе поза суспільством (про його життя можна прочитати в книзі: Даніель Галеві. Життя Фрідріха Ніцше Рига. 1991). Роль Ніцше в європейської історіїта культурі значна. Його ідеї були активно використані в фашистської Німеччинидля пропаганди війни та расизму. Не були вони чужі і революціонерам у Росії та інших країнах. Це не головне; все це відбувалося без волі самого Ніцше. Головне в іншому: своєю творчістю він зробив застереження щодо неминучих, але потворних форм розвитку західної цивілізації; він попередив нас про майбутнє відчуження у сфері європейської культури, про її глибинне переродження, про омассовування та примітивізації духовного життя. Ніцше - один із попередників філософії екзистенціалізму.

ФІЛОСОФІЯ ПРАГМАТИЗМУ

Ідея позитивістської філософії про дослідну основу достовірних знаньбула використана прагматизмом. Це філософія, яка зробила чистий досвід не просто початковим принципом пізнання, а й надала йому онтологічний статус. У. Джемс (Джеймс), американський філософ, (1842-1910), у роботі "Чи існує свідомість?" - відкинув відношення "суб'єкт - об'єкт" як основний принцип філософії і замість нього привніс поняття "чистого досвіду", який він розглядав як "первинну речовину або матеріал, з якого складається все у світі". Ставлення ж “суб'єкт – об'єкт” є у разі лише похідне від чистого досвіду.

Що ж до “чистого досвіду”, це безпосередній життєвий потік, що представляє матеріал нашого наступного відображення. При цьому У. Джемсом скасовується відмінність між духом і матерією: на цій основі виникає "нейтральний монізм", згідно з ним речовина, з якої складається світ, - це і не дух, і не матерія, а щось, що передує і тому, і іншому; "досвід" і "речовина світу" ніколи не збігаються в часі та в просторі.

У прагматизмі сильно підкреслено практична сторонафілософії, чи точніше ідея про співвідношення теоретичних роздумів та їх практичного втілення (до речі, слово pragma, що лежить в основі назви “прагматизм”, перекладається з латинського як справа, дія). Ми часто, вважає Джеймс, змушені приймати рішення без достатніх теоретичних підстав. У таких випадках ми керуємося лише вірою (чи зневірою). Звідси прагнення прихильників прагматизму розглядати не стільки знання, скільки віру як основу наших дій. (У. Джеймс "... Вірте, і ви будете праві ...").

Зрозуміло те, що такі посилки свідчать про посилення суб'єктивності у пізнанні. Звернемося до висловлювань американського філософа Ч. ​​Пірса (1839 - 1914), який сформулював принцип прагматизму: для досягнення ясності в наших думках про якийсь об'єкт треба з'ясувати якісь можливі наслідкипрактичного характеру цей об'єкт може містити у собі. Тут бачимо підміну гносеологічного моменту оцінним, що у протиріччі з канонами як науки (природознавства), і раціоналістичної філософії, стверджують об'єктивність істинного знання.

Ірраціоналізм Шопенгауера

Початок життя цього відомого німецького мислителя датується $22$ лютого $1788$ роком. Артур Шопенгауервідомий серед такого філософського течії, як ірраціоналізм. А. Шопенгауер та її філософія обмежувала роль розуму у осягненні світового співтовариства і взагалі світу загалом.

Зауваження 1

Ірраціоналізм - філософські вченняі концепції, які обмежують або заперечують роль розуму в осягненні світу, на противагу раціоналізму, який, у свою чергу, головним вважає розум.

Роботи Шопенгауера

А. Шопенгауер вніс в історію філософії багаті праці-твори, статті та роздуми. Він багато писав, розмірковував, його перу належить такий філософський твір-роздум «Світ як воля та вистава», Яке при другому виданні $ (1844) $ збільшилося до другого тому. Інші його відомі праці:«Про четверне коріння закону достатньої підстави»(Зміст цього твору розглядає його логіку), «Про Волю в природі», де розглядається натурфілософія, «Дві основні проблеми етики»(перше твір знайомить читача з етикою співчуття, своєю чергою, другий твір визначає близькі по І. Канту погляди на людську волючерез призму її волі). Також писав А. Шопенгауер про природу та суть речей у праці «Про зір та квіти».Широку популярність здобули також невеликі статті "Раrerga und Parolipomena"– збори, з яких особливо читаються статті про професорів філософії. У цих статтях Шопенгауер також висвітлював тему духобачення. Також, коли йдеться про це знаменитому філософі, слід згадати, що він зробив великий внесок у збори тем про популярні афоризми про мудрість життя.

Філософія Шопенгауера

Шопенгауер, як філософ, тісно вивчив роботи свого співвітчизника І. Канта з критики розуму і поділяв його погляди, але, водночас, доповнював своїми думками на цю тему. Також у філософії Шопенгауера простежуються філософські мотивипро ідеалістичну сторону, яку розглядав Фіхте (Іоганн Готліб Фіхте – німецький мислитель ($1762-1814$)). Слово «воля»у філософії Шопенгауера несе суть не тільки свідомого бажання, але також ця "воля" наділена несвідомим інстинктом і силою, що діє в неорганічному світі.

Реальний «світ як воля»відрізняється від уявного «світу як уявлення». Як «світ як уявлення» виступає «мозковий феномен», який перебуває лише в інтелекті, в «свідомість». Те «світ як воля» існує без інтелекту і свідомості як «безглузду», «сліпу», яка не знає втоми «волі до життя».

Зауваження 2

Взагалі, філософія А. Шопенгауера має песимістичний настрій. Шопенгауер схиляється своїми поглядами на противагу оптимізму до найрішучішого песимізму. Рішучий песимізм повністю відповідав його особистому душевному складу. На його думку, воля до того носить ірраціональний, сліпий та інстинктивний характер, що при розвитку органічної форми світло та осяяння думки виникає вперше лише на вищому та кінцевому щаблі розвитку волі. І це осяяння відбувається в людському мозкуякий є носієм свідомості. між людською волеюі окремими людськими речами перебувають ще, за Шопенгауером, щаблі-ідеї об'єктивації волі, які можуть відбиватися над просторі й часі, а незліченних окремих певних речах. У той момент, коли людина перебуває у вольовому стані, вона звільняється від мук життя і стає суб'єктом пізнання, для якого вже немає ні страждання, ні часу. Ідея складає зміст мистецтва, яке звертає своє

Вступ

Ірраціоналізм та раціоналізм

Філософія життя А. Шопенгауера

Висновок

Список літератури

Вступ

Період 19 століття, є, найзначнішим історія прогресивного перевороту загальної наукової тенденції. Цей переворот був найважливішим і позитивним у розвитку різних сфер наукової діяльності, мистецтво, і поява нових течій пізнання. Наука відкрила новий шлях розвитку суспільства – техногенний, який і в наш час є провідним. Мистецтво пожвавилося модернізмом, що призвело до створення нових різних підходівдо сприйняття та філософського переосмислення картини світу. Прикладом цього різкого переосмислення можна виявити в західній культурі, але тут виникають протиріччя між старою етикою і новою, що змінює. Така заміна здасться дуже парадоксальною і дивовижною, на зміну філософських концепцій, що спираються на твердий раціоналізм, що переважав над іншими філософськими напрямами, приходить ірраціоналізм, йому протилежний. Засновником цього напряму є Артур Шопенгауер (1788–1860). Теоретичні джерела ідей Шопенгауера – філософія Платона, трансцендентальна філософія Канта та давньоіндійський трактат Упанішади. Це одна з перших спроб злиття західної та східних культур. Складність цього синтезу у цьому, що західний стиль мислення - раціональний, а східний - ірраціональний. Ірраціональний стиль мислення носить яскраво виражений містичний характер, тобто, заснований на вірі в існування сил, які керують життям, що не підкоряються непідготовленому розуму. Ці теорії поєднує присутня в античній міфології ідея про те, що світ, в якому ми живемо, не є єдиною реальністю, що існує інша реальність, яка не осягається розумом і наукою, але без урахування впливу, який стає суперечливим наше власне життя. Його філософія за своєю суттю унікальна, оскільки він наважився дати зовсім іншу оцінку розуміння буття, ніж інші західні філософи. Деякі напрями його філософії будуть викладені у цій роботі.

ІРРАЦІОНАЛІЗМ І РАЦІОНАЛІЗМ

У першій половині 19 століття виникають дві основні течії філософської думки: філософія науки, друга течія - ірраціоналізм.

ІРРАЦІОНАЛІЗМ - ​​(нерозумний, несвідомий), позначення течій у філософії, які, на противагу раціоналізму, обмежують або заперечують можливості розуму в процесі пізнання і роблять основою світорозуміння щось ірраціональне, висуваючи на перший план волю (волюнтаризм), безпосереднє інтуїтивізм), містичне "осяяння", уяву, інстинкт, "несвідоме" і т. п. передбачає визнання провідної ролі інстинкту, інтуїції, сліпої віри, які грають вирішальну роль у пізнанні, у світогляді на противагу розуму і розуму. Це світоглядна установка, в основі якої лежить абсолютизація ролі нераціональних, несвідомих мотивів у людської діяльності. Ірраціоналізм не є єдиним і самостійним філософським перебігом. Це, швидше, характеристика та елемент різних філософських систем та шкіл. Більш менш явні елементи ірраціоналізму властиві всім тим філософіям, які оголошують недоступними для наукового пізнання (розуму, логіки, розуму) деякі сфери дійсності (Бог, безсмертя, релігійні проблеми, річ у собі і т. д.). З одного боку, свідомість усвідомлює і ставить подібні питання, але, з іншого боку, до цих сфер непридатні критерії науковості. Іноді взагалі ( здебільшогонеусвідомлено) раціоналісти у своїх філософських рефлексіях історії та суспільства постулюють вкрай ірраціональні поняття.

РАЦІОНАЛІЗМ (від лат. ratio - розум) - метод, згідно з яким основою пізнання та дії людей є розум. Оскільки інтелектуальний критерій істини приймався багатьма мислителями, раціоналізм перестав бути характерною рисою певної філософії; крім того, є відмінності у поглядах на місце розуму в пізнанні від поміркованих, коли інтелект визнають основним засобом розуміння істини поряд з іншими, до радикальних, якщо розумність вважається єдиним суттєвим критерієм. У сучасній філософії ідеї раціоналізму розвиває, наприклад, Лео Штраус, який пропонує застосовувати раціональний методмислення не сам собою, а за допомогою майевтики. Серед інших представників філософського раціоналізму можна назвати Бенедикта Спінозу, Готфріда Лейбніца Рене Декарта, Георга Гегеля та ін. Зазвичай раціоналізм виступає як протилежність як ірраціоналізму, так і сенсуалізму.

Деякі філософи схильні вважати, що ірраціоналізм є побічним продуктом раціоналізму. Це можна пояснити тим, що надто тверда раціоналізація та організованість західного суспільства викликало зворотну реакцію, що спричинила глибоку моральну кризу. Найбільш переконливе пояснення цієї реакції можна пояснити, використовуючи праці Миколи Олександровича Бердяєва (1874-1948) який пише, що соціальний утопізм є віра у можливість остаточної та безперервної раціоналізації громадськості, незалежно від того чи раціоналізована вся природа і чи встановлений космічний лад. Це коротке пояснення розкриває головну проблему заходу, його нестримний потяг до соціальної утопії. Отже, позитивне ставлення до культу розуму поступово вимирає, і з приходом Шопенгауэра і Ніцше розум остаточно критий. У філософії Шопенгауера провідною основою життя є не розум, а воля. Воля сприймається як універсально- космічний феномен, а кожна сила у природі - як воля. Будь-яка тілесність є «об'єктивністю волі». Людина є прояв волі, його природа і тому раціональна, а ірраціональна. Розум вторинний стосовно волі. Світ є воля, і воля бореться сама із собою. Так абсолютний раціоналізм був змінений крайнім волюнтаризмом для Шопенгауера. Волюнтаризм - напрям філософської думки, що перебільшує значимість вольових засад у діяльності людей, що передбачає можливість будувати та перебудовувати суспільні процеси відповідно до найбільш привабливих проектів, моделей, ідеологій.

Шопенгауер культивує «воля життя» тобто. сліпий безцільний потяг до життя. Його послідовник Ніцше культивує «воля до влади», яка пронизує все: всесвіт, природу, суспільство, людину, саме життя. Вона впроваджується в саме буття, але вона не єдина, а множина (бо багато борються «центрів» сил). Воля контролює світ. Ніцше створив прообраз звільненої людини – надлюдина з гіпертрофованою волею до влади – «білява бестія» – продовжили розвиток «філософії життя».

Тезі раціоналістів про розумність світу ірраціоналісти протиставили протилежний: світ нерозумний, людиною керує не розум, а сліпа воля, інстинкт, страх і розпач.

ФІЛОСОФІЯ ЖИТТЯ А. ШОПЕНГАУЕРА

Філософією життя маються на увазі ті філософські течії XIX - початку XX століття, в яких висловився протест деяких філософів проти засилля гносеологічних та методологічних проблем у філософії Нового часу, перш за все, у німецькій класичній філософії. Представники філософії життя були проти акцентування уваги проблем пізнання, логіки, методології. Вони вважали, що докладна філософія відривається від реальних проблем, заплутується у власних ідеальних конструкціях, стає занадто абстрактною, тобто відривається від життя. Філософія має досліджувати життя.

З погляду більшості представників філософії життя, життя розуміється як особлива цілісна реальність, яка не зводиться ні до духу, ні до матерії.

Першим представником філософії життя був німецький філософ Артур Шопенгауер. Весь світ, на його думку, є волю до життя. Воля до життя властива всім живим істотам, у тому числі й людині, воля до життя якої найбільш значуща, тому що людина має розум, пізнання. Кожен окрема людинамає свою волю до життя - не однакову у всіх людей. Всі інші люди існують у його уявленні як залежні від безмежного егоїзму людини, як явища, значущі лише з погляду його волі до життя, його інтересів. Людське співтовариство представляє, в такий спосіб, як сукупність воль окремих осіб. Спеціальна організація - держава - якимось чином порівнює прояви цих свобод, щоб люди не знищили один одного. Подолання егоїстичних імпульсів здійснюється, за Шопенгауером, у сфері мистецтва та моралі.

У поглядах Шопенгауера можна побачити деяку подібність з ідеями буддизму. І це не випадково, оскільки він знав індійську культуру, високо цінував і використав її ідеї у своєму вченні. Щоправда, Шопенгауер не приєднувався до восьмеричного шляху Будди, але як і, як і буддисти, песимістично ставився до спроб і можливості створення Землі справедливого і щасливого суспільства, позбавленого страждання і егоїзму. Тому вчення Шопенгауера називають іноді песимізмом. Шопенгауер був одним із перших філософів, який вказав на важливу роль у житті людини несвідомого, інстинктивних імпульсів, пов'язаних з біологічним походженням людини. Подібні ідеї були згодом використані Фрейдом під час створення його теорії. Твори Шопенгауера відрізняли яскравий стиль, метафоричність, образність виразу. Однією з його оригінальних праць був “Трактат про кохання”, Шопенгауер вважав, що кохання – це надто серйозне явище, щоб залишати його лише поетам.

У “Трактаті” Шопенгауера багато цікавих, яскравих образів, які з його системи, наприклад, любов - це сильне потягу, що виникає між двома людьми протилежної статі. Потяг, таємнича сила, що притягує закоханих, - це прояви волі істоти, що ще не народилася, їх майбутньої дитини - тобто природа “обчислює” на рівні організмів двох людей, що з біологічної точки зору комбінація цих організмів дасть оптимальне потомство, і в результаті виникає енергія взаємного тяжінняцих організмів.

Шопенгауера прийнято називати одним із засновників ірраціоналізму, маючи на увазі під цим терміном усі напрямки, які принижували роль розумної, свідомої в поведінці людини. На думку прихильників деяких філософських шкіл, ірраціоналізм - негативне явище.

Точніше було б сказати, що Шопенгауер просто краще пояснив основи поведінки людини, але не втішним для людей чином.

Пасивний нігілізм. Перший європейський досвід переоцінки цінностей розуму. Онтологія Шопенгауера являє собою вчення про волю як першооснову буття, «воля до життя» - ірраціональний світовий принцип, що не пізнається науковими способами, активно діє, вільний і нецілеспрямований. Ця сила безглузда, як і саме життя. Людина має лише один вихід - погасити в собі волю до життя. Воля - прагнення без мети та кінця. Життя людини не більше, ніж трагікомедія, страждання, увінчане смертю. Крім смерті, немає в людини іншої мети.

Друга складова світу – воля, якась ірраціональна сила. Воля – порив до життя. Шопенгауер розрізняє стадії активізації волі. Вольові початку: 1. тяжіння, 2. магнетизм, 3. хімізм (неорганічні). На живому рівні найвища стадія - 4. мотивована воля (у людини). Мотиви можуть розпочинати боротьбу.

Існує вихідний резервуар вольового початку – абсолютна воля. Вихідна світова воля має агресивний, злий характер. Абсолютна сліпа воля проявляється лише на рівні неорганічної природи. Проривається в органічний світ у пошуках їжі. Так як цей процес об'єктивний, то в такому напрямку розвивається і світ. Все на гірше. Ресурси обмежені. З усім цим не можна нічого вдіяти, так улаштований світ. Філософія світового песимізму.

Шопенгауер говорив про буддизм (мінімум діянь, щоб не поглиблювати страждання) як основи своєї філософії. Вкрай негативно ставився до християнства. Усвідомивши такий устрій світу людина, може свідомо приборкати свою волю. Самогубство - відхід із життя, тому що життя не задовольняє його потреби. Загальний потенціал злої волі внаслідок самогубства не змінюється. Людина повинна спокійно дивитися на обличчя смерті, бо воля не знищена. Потрібно намагатися приборкувати свої потреби. Етика Шопенгауера: треба приборкувати волю, збільшувати кількість зла. Тільки мистецтво та мораль здатні формувати почуття співчуття, а точніше – створювати ілюзію подолання егоїзму. Співчуття - тотожність з іншим, що відкриває людині страждання іншої людини. Антропологія Шопенгауера – антипод просвітницького вчення про людину. Розум не може бути мірилом людського буття, ірраціональне початок – це реальність. Держава право - чинники, які стримують індивідуальну агресивність. Шопенгауер критикує суспільство масового споживання. Він одним із перших вважає такий шлях розвитку суспільства тупиковим. Проголошує пріоритет художника як генія за природою. Класифікація пологів та видів мистецтв (для Гегеля література є найвищим видом мистецтва, найбільше духовного). Для Шопенгауера навпаки, ближче до прояву сил природи початковий порив волі – музика. Слова затуманюють. Динаміка людської волі, що кристалізується в музиці, відображає динаміку культури. Музика є посередником між світом волі та світом уявлення. Подання - вихідна точкарозпаду на об'єкт та суб'єкт. Подання береться у розвиненому вигляді. Розвиток форм уявлень відбувається лише на рівні живої природи. Уявлення виникає у відповідь руху організмів у пошуках їжі. Шопенгауер виходить з думки про те, що ідеалізм і матеріалізм неправомірні, вразливі, помилкові, оскільки світ пояснюється на основі інших речей.

Висновок

До середини 19 століття всі філософські течії стверджували, що людство має бути і є своєю метою. Цією метою міг бути бог чи розвиток природи, могла бути мета ще не виявлена, метою міг бути внутрішній спокій особистості. І тільки у Шопенгауера з'являється новий філософський мотив, що життя мети немає взагалі, що вона бездушний рух, позбавлений мети. Воля – сліпий імпульс, оскільки цей імпульс діє без мети, то жодного заспокоєння знайти неможливо. Це призводить до того, що людину постійно мучить почуття незадоволеності. Тому життя – сума дрібних турбот, а саме щастя людини – недосяжно. Людина згинається під тяжкістю життєвих потреб, вона постійно живе під загрозою смерті і бояться її. Філософія та релігія, за Шопенгауером, створюють ілюзію життєвої мети. Приносячи тимчасове полегшення людям, які повірили у ці міражі. Послідовник Канта, Воля у філософії Шопенгауера – «річ у собі», уявлення – світ поодиноких речей. Подання - вихідна точка розпаду на об'єкт та суб'єкт. Подання береться у розвиненому вигляді. Розвиток форм уявлень відбувається лише на рівні живої природи. Уявлення виникає у відповідь руху організмів у пошуках їжі.

Сучасна філософія багато в чому завдячує ірраціоналізму. Явно виражені обриси сучасний ірраціоналізм має насамперед у філософії неотомізму, екзистенціалізмі, прагматизмі та персоналізмі. Елементи ірраціоналізму можна знайти в позитивізмі та неопозитивізмі. У позитивізмі ірраціоналістичні передумови виникають унаслідок того, що побудова теорій обмежується аналітичними та емпіричними судженнями, а філософські обґрунтування, оцінки та узагальнення автоматично зміщуються у сферу ірраціонального. Ірраціоналізм виявляється скрізь, де стверджується, що є області, які принципово недоступні раціональному науковому мисленню. Такі сфери можна умовно поділити на субраціональні та трансраціональні.

Список літератури

1.Соколов Б.Г., Бабушкіна Д.А., Вейнместер А.В., Філософія XIXстоліття. Персоналії. Частина I. Навчальний посібник. Видавництво ФО СПб. 2007р.

2. Коротка філософська енциклопедія. Москва, Видавнича група "Прогрес" "Енциклопедія", 1994р.

3. П.С. Гуревич, В.І. Столяров " Світ філософії " Москва, Видавництво політичної літератури, 1989р.

4. Бердяєв Н. А. «Доля Росії» Москва, Видавництво «ЕКСМО» 2007р.

5. М.В. Драко, Шопенгауер А. Введення у філософію; Нові переліпомени; Про цікаве: Збірник/Пер. з ним.; Худ.обл. - Мн.: ТОВ «Попурі», 2000р.

6. Філософський енциклопедичний словник, М., 2000р.

1. Філософія життяяк філософська течія

   Філософія

2. Філософія життя. Про нашу поведінку щодо світопорядку та долі

   Контрольна робота >> Філософія

   Філософія життя. Основна частина. А. ШопенгауерПро те, що є індивід. Про наше... німецьких філософів-класиків та визначте ставлення А. Шопенгауерадо раціоналістичної традиції новоєвропейської філософії. 2. Яке місце у життялюдини...

3. Філософія 19-20 століть. Ірраціоналістичні вчення 19-20 століть ( Шопенгауер, Ніцше, філософія життя, психоаналіз, екзистенціалізм)

   Контрольна робота >> Філософія

   Віків ( Шопенгауер, Ніцше, філософія життя, психоаналіз, екзистенціалізм). Раціоналістичні вчення (позитивізм, неокантіанство, герменевтика). Філософія Шопенгауера. - … процес єднання з іншими людьми.